Атйахара – переедать или накапливать слишком много

Многие люди могут подумать, что слово атйахара относится лишь к перееданию, но это не так. В первом стихе Нектара Наставлений объясняется:

«Уравновешенный человек, кторой может обуздать побуждение говорить, требования ума, вспышки гнева и побуждения языка, желудка и половых органов, достоин принимать учеников по всему миру».

В этой связи, побуждения языка – это желание вкушать пищу. Побуждение желудка – это желание переедать. Если мы будем понимать значение слова атйахара во втором стихе как переедание, то в этом сжатом сборнике наставлений будет присутствовать изъян повтора. Поэтому долг ученых читателей – выяснить другое значение слова атйахара, используемое глубочайшим Рупой Госвами.

Хотя бходжана или «есть» – это главное значение слова ахара, слово бходжана также означает наслаждеться объектами пяти чувств. Форма для глаз, звук для ушей, запах для носа, вкус для языка, тепло, холод, мягкость или жесткость – для осязания – таким образом наслаждаются пять чувств. Материальные наслаждения подобного рода неизбежны для воплощенной души. Без наслаждения объектами чувств живое существо не может прожить. Как только живое существо оставляет чувственные наслаждение, оно оставляет тело. Поэтому прекращение чувственных наслаждений – это лишь плод воображеиния, это никогда невозможно реализовать на практике. Господь Кришна сказал Арджуне в Бхагавад-гите (3.5-6):

«Каждый вынужден беспомощно действовать в соответствии с качествами, которые он приобрел от трех стихий материальной природы; поэтому никто не может воздержаться от деятельности даже на мгновение. Тот, кто воздерживает чувства от действи, но чей ум при этом сосредоточен на объектах чувств, воистину лишь обманывает себя и именуется притворщиком».

Поскольку невозможно поддерживать жизнь без совершения действий, необходимо работать. Если такая деятельность совершается в духе наслаждения, то человек перестает быть достойным называться человеком и уподобляется животному. Поэтому если человек может преобразить всю свою деятельность в этом теле в деятельность, благоприятную для преданного служения Господу, это становится бхакти-йогой. Господь также говорит в Гите (6-16-17, 5.8-9):

«Невозможно стать йогом, О Арджуна, если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, работе и отдыхе, может облегчить свои материальные страдания благодаря практике системы йоги. Человек, находящийся в божественном сознании, хотя исмотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, движется, спит и дышит, всегда знает внутри, что в дествительности он ничего не делает. Потому что, говоря, опорожняя кишечник, беря что-либо или открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодествуют со своими объектами, в то время как он стоит в стороне от них».

Хотя эти наставления предназначены для гьяни, тем не менее их суть благоприятна для преданного служения. Заключительный стих Бхагавад-гиты объясняет шаранагати или безраздельное предание Господу. Учитывая это, следует отречься от деятельности ради ее плодов и философских рассуждений и прнимать объекты чувств как милость Господа. Это называется чистым преданным служением. Поэтому Шрила Рупа Госвами сказал в Бхакти-расамрита-синдху (2.255-256):

«Когда человек ни к чему не привязан, но вместе с тем принимает все, что связано с Кришной, он находится выше чувства собственности. С другой стороны, отречение того, кто овергает все, не зная о том, как оно связано с Кришной, – не полно».

Суть этих двух стихов повторяется в Нектаре Наставлений в этом стихе, призывающем отвергнуть атйахару. Смысл этого в том, что если челловек принимает объекты чувств в духе наслаждения, то это атйахара. Но если объекты чувств принимаются как милость Господа и лишь в той мере, в которой это благоприятно для преданного служения, то это не атйахара. Если объекты чувств честно принимаются как милость Господа, то тогда легко достичь йукта-вайрагьи. Приказ Шримана Махапрабху состоит в том, чтобы принимать объекты чувств без привязанности и воспевать имя Кришны. Не стремитесь к вкусной пище и красивой одежде. Принимайте освященный бхагавата-прасад, который вы можете достать без особых усилий. Таков образ жизни преданного. Принимайте лишь то, что требуется, и не более. Если принимать больше или меньше, это не приведет ин к чему благоприятному. Если преданный будет накапливать больше, чем необходимо, то он лишится своей духовной жизни, попав в плен материальных наслаждений (рас). Если он не будет иметь необходимого, то его тело, являющееся его средстом для поклонения, не будет должным образом защищено.

Смысл наставления терпеть побуждения языка и желудка из первого стиха таков: Материалиста с легкостью охватывает жадность к наслаждению изысканным вкусам, и, охваченный голодом, он приходит в исключительное беспокойство и готов есть все что попало. Это материальное побуждение. Всякий раз, когда подобное побуждение возникает, его следует обуздывать благодаря культивированию преданного служения. Наставление отвергнуть атйахару, упоминаемое во втором стихе – это непреложное правило для практикующего. Наставление певого стиха – условно, а а наставление второго – непреложно.

Необходимо сказать еще одну вещь. Все эти наставления имеют два вида приложений – для домохозяев и для отреченных. Домохозяева могут накапливать необходимое, чтобы содержать членов семьи. Им следует зарабатывать себе на жизнь и откладвать часть средств в соответствии с религиозными принципами. Этими накоплениями они должны служить Гсподу, преданным, гостям, членам семьи и самим себе. Если домохозяин накапливает более, чем ему требуется, это становится препятствием в его преданном служении и обретении милости Господа. Поэтому накапливать слишком много и зарабатывать слишком много – и то и другое являются атйахарой – в этом нет сомнения. Человек в отреченном укладе не должен накапливать совсем. Если он не удовлетворен милостыней, которую он получает каждый день, то он виноват в атйахаре. Если, получив вкусную пищу, он ест более, чем необходимо, то он виновен в атйахаре. Поэтому домохозяева и отреченные должны тщательно учитывать эти факты, и когда, оставив атйахару, они займутся преданным служением, они обретут милость Кришны.

Прайаса – чрезмерные усилия

Если не оставить прайасу, то преданность никогда не возникнет. Слово прайаса означает усилия, бесполезный труд. Духовная жизнь – это ничто иное, как чистая преданность Всевышнему Господу. Преданность невозможно определить ничем, кроме безраздельной преданности и подчиненности лотосным стопам Верховного Господа. Безраздельная преданность и подчиненность – это естественные, вечные непреложные обязанности живых существ. Поэтому лишь преданное служение является нашей естественной наклонностью или наследственным родом деятельности. В наследственном виде деятельности нет необходимости в прайасе; однако живому существу в обусловленном состоянии тебуется маленькое количество прайасы для того, чтобы культивировать преданное служение. За исключением этой небольшой прайасы все остальные виды прайасы неблагоприятным для преданного служения. Прайаса бывает двух видов: гьяна-прайаса и карма-прайаса. В гьяна-прайасе возинкает чувство единения или кеваладвайты. Это также называется сайуджйей, слиянием или брахма-нирваной, растворении во Всевышнем. Гьяна-прайаса враждебна духовной жизни. Это объясняется в Ведической литературе, Мундака Упанишад (3.2.3) следующим образом:

«Верховного Господа нельзя достичь благодаря искусным объяснениям, обширому разуму или обильному слушанию. Его может достичь лишь тот, кого Он Сам выберет. Такому Он являет Свой собственный образ». Поэтому преданнось – это единственный способ обрести лотосные стопы Господа. В Шримад Бхагаватам (10.14.3) Брахма говорит Господу Кришне:

«О мой Господь Кришна, преданый, который отвергает (гьяна-прайасу) путь эмпирических философских рассуждений, нацеленных на слияние с существованием Всевышнего, и занимается слушанием о Твоей славе и деяниях от истинного садху или святого, и который живет честной жизнью, исполняя свои предписанные обязанности в обществе, может завоевать Твую благосклонность и милость, хотя Ты являешься аджитой, непобедимым».

Для того, чтобы далее разъяснить прайасу, Господь Брахма говорит:

«Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе – это единственный благоприятный путь. Если человек оставляет его просто ради умозрительного знания или понимания, что эти живые существа являются духовными душами, а материальный мир ложен, то он обрекает себя на большие проблемы. Он обретает лишь чреватую проблемами и неблагоприятную деятельность. Его усилия подобны тому, чтобы молотить шелуху, в которой уже не осталось риса. Его труд становится бесплодным».

Философия монизма не имеет начала в Абсолютной Истине; это демонический продукт. Можно часто услышать прославление знания своих взаимоотношений с Господом. Такое знание чисто и спонтанно – в прайасе нет необходимости. Знание, данное в Чатух-шлоки (четырех основных стихах Бхагаватам) – ачинтйа-бхедабхеда, непостижимо и едино и различно одновременно. Это знание естествнным образом дрмемлет в сердце живого существа. Господь подобен духовному солнцу, а живые существа пободны атомным частичкам солнечных лучей. Живое существо не может оставаться в своем неизменном образе, не будучи подчиненным Господу, поэтому служение Господу – это его неизменная обязанность. Культивирование этой неизменной обязанности – это природа живого существа. Это спонтанная – лишенная прайасы – дхарма, или обязанность, живого существа. Хотя в обусловленном состоянии эта дхарма практически дремлет и пробуждается благодаря садханы, несмотря на это прайаса, присутствующая в преданном служении отлична от той, которая присутствует на путях кармы и гьяны. Если преданный с небольшим почтением принимает прибежище у святого имени, то, спустя короткое время, препятствия, возникающие из-за невежества, устраняются, и пробуждается его неизменное счастье. Но если человек даст место гьяна-прайасе, то его страдания усилятся. А если оставить гьяна-прайасу в обществе преднных, то тогда это – усилия в преданном служении. Господь говорит в Бхагавад-гите (12.2-5):

«Те кто сосредотачивают свои умы на Моем личностном образе, и всегда заняты поклонением Мне с огромной и трансцендетной верой, тех Я считаю самыми совершенными. Но те, кто полность юпоклоняются непроявленному, лежащему запределами чувств, всепоникающему, неизменному, незыблимому и неподвижному – безличной концепции Абсолютной Истины – контроллируя чувства и одинаково относясь ко всем, такие люди, занимаясь деятельностью на благо всех, в конце концов, достигают Меня. Для тех, чьи умы привлекаются непроявленным, безличным аспектом Всевышнего, прогресс очень сложен. Продвигаться в этой дисциплине всегда трудно для воплощеных существ».

Карма-прайаса также не приносит никакого блага. В Первой Песни Шримад Бхагаватамговорится:

«Предписанные обязанности, которые человек исполняет в соответствии со своим положением – это лишь просто бесполезный труд или прайаса, если они не пробуждают влечения к посланию Личности Бога». Поэтому карма-прайаса противоречит принципам преданности в той же мере, что и гьяна-прайаса. Заключение таково, что карма-прайаса и гьяна-прайаса очень пагубны. Но преданный, который желает прожить свою жизнь должным образом, все равно принимает свои обязанности в соответствии с варнашрамой, поскольку эти обязанности благопрятны преданному служению и считаются частью преданного служения. Вся подобная деятельность больше не наывается кармой. В этой деятельности преданные-сваништха, или преданные, поглощеные личным преданным служением, переносят карму и ее плоды в сферу преданного служения. Преданные-париништха, или преданные, полностью поглощенные преданным служением, совершают благочестивые поступки, не противоречащие принципам преданности, лишь для того, чтобы привлечь людей. Преданные-нирапекша или нейтральные, принимают деятельность, благоприятную для преданного служения, не заботясь о мнении окружающих.

Гьяна-прайаса и вытекающая из нее прайаса к освобождению слиянием с Господом, совершенно противоречат принципам преданности. Если аштанга-йога-прайаса нацелена на мистические совершенства и освобождение, это также совершенно противоречит принципам преданности. Правила, относящиеся к практике преданного служения и знанию одновременного единства и различия в вечных взаимоотношениях живых существ и Господа – совершенно естественны и поэтому лишены прайасы. Подобного рода деятельность и знание принимаются только как средства. Если они принимаются как как цель, тогда они становятся источником порока. Я объясню это далее в разделе нийамаграха. Тяжкий труд, связанный с деятельностью типа посещения мест святых мест, являетяс прайасой, неблагоприятной для преданного служения. Если, однако, человек отправляется в места игр Кришны с жадным желанием пробудить свою экстатическую любовь к Кришне и чтобы общаться с преданными, то это несомненно является преданным служением – а не бесполезной прайасой. Следование обетам преданногос лужения не является бесполезной прайасой, они являются частью метода преданного служения. Прайаса к служению Вайшнавам – это не прайаса; ибо жадное желание общаться с подобными себе разрушает пороки в форме желания общаться с людьми мирского склада ума. Прайаса к поклонению в храме – это спонтанное проявление эмоций сердца. Прайаса к деятельности, подобной санкиртане, предназначена только для того, чтобы раскрыть свое сердце для воспевания святых имен Гспода; поэтому она совершенно естественна.

Нет необходимости в прайасе к отречению, потому что когда в сердце возникает преданность Кришне, живое существо с легкостью теряет всякий интерес к чему-либо отличному от Кришны. Шримад Бхагаватам (1.2.7) говорит:

«Совершая преданное служение Личности Бога, Шри Кришне, человек немедленно достигает беспричинного знания (или знания о своем вечно совершенном положении слуги Господа) и отрешенности (или отрешенности, свободной от прайасы) от мира». Поэтому, когда человек оставляет гьяна, карма и вайрагья прайасу и посвящает себя преданному служению, то препятствия гьяны, кармы, йоги и вайрагьи не могут одолеть его. Поэтму в Шримад Бхагаватам (11.2.42) утверждается: «Преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отрешенность от остальных вещей – эти три вещи возникают одновременно для того, кто принял прибежище у Верховной Личности Бога».

Когда преданный смиренно и без лицемерия повторяет и памятует святые имена Кришны, тогда следующим образом с легкостью пробуждается его истинный разум: «Я духовная частица, слуга Кришны. Кришна – мой вечный Гсоподь. Находиться в прибежище лотосных стоп Кришны – моя вечная природа. Этот мир подобен постоялому двору. И привязанность к чему-либо в этом мире не принесет мне вечного счастья». Подобным образом практикующий в скорости обретет окончательное совершенство. Гьяна-прайаса, карма-прайаса, йога-прайаса, мукти-прайаса, а также чрезмерные усилия ради материальных удовольствий, мирских достижений и общению с материалистичным людьми – это принципы, враждебные для того, кто принял прибежище у святого имени. Человек разрушает свое преданное служение этими различными видами прайасы. Прайаса к обретению пратиштхи или славы – это самая отвратительная из всех видом прайасы. Хотя она самая отвратительная, для многих она неизбежна. И ее также следует оставить с помощью простого метода преданного служения. Поэтому Санатана Госвами в заключительном стихе Хари-бхакти-виласы сказал:

«Даже если человек может оставить все материальные желания, желание славы оставить очень трудно. Желание славы, которое сравнивают с испражнениями, – это коренная причина всех анатрх. Поэтому следует тщательно избегать прикасания к этому подобному испражнениям желанию славы». Это наставление исключительно серьезно. Преданный должен следовать этой исключительной обязанности с особой тщательностью.

Практикующий преданный должен жить свою жизнь, занимаясь естественной для себя деятельностью, благоприятной для преданного служения, и должен повторять и помнить святые имена, пребывая в знании своих взаимоотношений с Господом. Этот метод поклонения без прайасы также имеет два вида приложений – для домохозяев и для отреченных. Делая варнашраму благоприятной для преданного служения, домохозяин должен жить своей жизнью, занятый преданным служенем, свободным от прайасы. Они должны зарабатывать и накапливать лишь столько, сколько необходимо, чтобы с легкостью содержать членов семьи. Если они всегда будут пмонить, что поклонение Хари – это единственный смысл жизни, они никогда не впадут в иллюзию. В счастье и несчастье, в везении и невезении, во время бодрствования и сна – во всех состояниях – поклонение Хари быстро достигнет своего совершенства. А преданный в отрешенном укладе не должен накапливать и вовсе. Он должен поддерживать свое тело, ежедневно прося милости, и таким образмо заниматься преданным служением. Они не должны пускаться ни в какие предприятия. Пускаться в какие-либо предприятия для него это порок. Чем больше он поклоняется Господу со смирением и простотой, тем больше он поймет Кришну по Его милости. Как сказал Гсподь Брахма в Шриаад Бхагваватам (10.14.8):

«Мой дорогой Господь, тот кто постоянно ожидает, когда Ты даруешь ему свою беспричинную милость, и кто продолжает терпеливо выносить реакции своих прошлых дурных поступков, принося Тебе почтительные поклоны из глубины своего сердца, воистину достоен освобождения, ибо оно стало его наследством». Ничего не возможно достичь с помощью гьяна-прайасы, но Кришну можно познать лишь по Его милости. Поэтому Шримад Бхагаватам (10.14.29) говорит:

«Мой Господь, если человек обретет даже небольшой след милости Твоих лотосных стоп, он сможет понять величие Твое личности. Но те, кто предаются рассуждениям о Верховной Личности Бога, пытаясь так понять Тебя, не смогут этог сделать, даже если будут продолжать изучать Веды в течение многих лет».

Если человек со смирением примет прибежище у святых имен, то по милости Господа – без прайасы – все необходимое знанипе Абсолютной Истины пробуждается в сердце простого преданного. Это знание никогда невозможно обрести с помощью независимой прайасы.

⇐ Предыдущая18192021222324252627Следующая ⇒

Поделиться: