Санга-тьяга – оставить общество непреданных

Существуют два вида санги – общение и привязанность. Общение бывает двух видов – с непреданными и с женщинами. Подобным образом, привязанность бывает также двух видов – привязанность к предрассудкам и привязанность к материальным ценностям. Те махатмы, которые желают достичь совершенства в преданном служении, должны тщательно оставить сангу в форме общения и привязанности. Иначе эта санга меддленно и верно все разрушит. Как утверждается в Бхагавад-гите (2.62-63):

«Из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального существования».

Практикующий должен всегда помнить это наставление Господа. Если практикующий занимается запрещенным общением, то постепенно его привязанность увеличивается. Чем больше увеличивается эта привязанность, тем более уменьшается его твердая вера в высшую цель. Смысл таков, что живое существо духовно, но обусловленное майей и охваченное ложной гордостью вследствие невежества, оно забыло свое неизменное положение. В чистом состоянии живое существо не общается с майей – оно остается полностью духовным. В духовном мире все общение живого существа духовно, поэтому вечная санга живых существ в этом состоянии является желательной. Санга в обусловленном состоянии живого существа осквернена. Эта санга, оскверненная невежеством в форме общения с непреданными и женщинами, и привязанностью к семье и ценностям, неблагоприятна для духовного прогресса. Духовная санга живых существ совместима с ним, а мирская санга – несовместима. Когда живое существо освобождается от несовместимой санги – это его освобождеиие. Теперь мы рассмотрим несовместимые виды санги.

Сперва мы рассмотрим общение с непреданными. Кто такой непреданный? Те, кто не подчиняются Господу, называются непреданными. Гьяни, которые никогда не подчиняются Господу, называются непреданными. Они думают, что могут стать одним с Господом силой своего знания. Они думают: «Гьяна – это высочайший объект. Господь не может удержать под своим контролем того, кто достигает гьяны. Господь стал Всевышним силой этой гьяны, и я тоже стану Всевышним». Поэтому все усилия гьянинаправлены на то, чтобы стать независимым от Господа. Могущество Господа не распространяется на того, кто достигает освобождения в форме слияния с Господом, обретаемое путем гьяны. Таковы попытки гьяни! Гьяни и мирские ученые не полагаются на милость Господа. Они стараются достичь всего силой своего знания и рассуждений, их не волнует милость Господа. Поэтому гьяни являются непреданными. Хотя некоторые гьяни принимают преданное служение в качестве метода садханы, во время достижения совершетства они отбрасывают ее. Во всей их деятельности нет никаких признаков настроения вечного служения или подчинения Господу. Таковы признаки гьяни-сампрадайи или философов-эмпириков. Они получают лишь отблеск настоящего знания. Это настоящее знание является лишь другой стороной чистого преданного служения. Только чистые преданные, по милости Господа, могут обрести его. Шри Чайтанья Махапрабху в Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 22.29) дает Шриле Санатне Госвами следующие наставления:

«Сушествует множество философов-эмпириков (гьяни), принадлежащих к школе Майавады, которые считают себя освобожденными и называют себя Нарайаной. Однако их разум не чист, если они не занимаются преданным служением Кришне». Пожтому те, кто привязаны к философским рассуждениям, считаются непреданными. Существует плод, называемый мукти, и он является высшей целью из садханы. В их цели не входит обрести милость Господа через служение Ему.

Люди, верящие в совершение ритуалов для поулчения каких-либо плодов, не являются преданными. Поэтому они также непреданные. Если человек совершает карму для того, чтобы достичь милости Кришны, тогда эта карма называется бхакти. Карма, которая приводит к мирским результатам или мирскому знанию, противостоит Господу. Карми не прибегают к исключительному поиску милости Кришны. Хотя они почитают Кришну, их главная цель – обрести того или иного рода счастье. Карма – это ничто иное, как корыстная деятельность, поэтому карми также называютяс непреданными.

Йоги иногда ищут освобождения, плода гьяны, а иногда они ищут вибхути, или могущества, плода кармы. Поэтому их также называют непреданными Из-за недостатка полного принятия прибежища у Господа, тех, кто поклоняются полубогам, также называют непреданынми. Те, кто привязаны к сухой логике и аргументам, также враждебны Господу. А что уже говорить о тех, кто считают Господа лишь плодом воображения. Те, кто привязаны к чувственным удовольствиям и таким образом не имеют возможности помнить Господа, также причисляются к непреданным.Если человек общается с этими непреданными, то очень скоро его разум оскверняется, и сердце его одолевают наклонности этих людей. Если человек желает обрести чистое преданное служение, то ему следует тщательно оставить общение с непреданными.

Второе – это общение с женщинами. Общение с женщинами пагубно. В Шри Чайтанья-чаритамрите (Мадйхья 22.87) Шри Чайтанья дает Шриле Санатане Госвами следующие наставления:

«Вайшнав должен всегда избегать общения с обычными людьми. Обычные люди очень привязанны материально, в особенности к женщинам. Вайшнавам также следует избегать общества тех, кто не являются преданными Господа Кришны».

Есть два вида Вайшнавов – домохозяева и отреченные. Отреченным запрещено говорить с какими то ни было женщинами. Наставление оставить общение с женщинаи запрещает им разговаривать с женщинами. Как говорит Шри Чайтанья Махапрабху в Шри Чайтанья-чаритамрите (Антйа 2.120):

«Есть много людей, практически не имеющих собствености, которые принимают отреченный уклад жизни, подобно обезьянам. Они ходят повсюду, занимаясь чувственными наслаждениями и вступая во фривольные разговоры с женщинами».

Относительно Вайшнави, Шри Чайтанья-чаритамрита (Антья 12.42) говорит:

«Шри Чайтанья Махапрабху встретил их всех, как и в прошлые годы. Однако, женщины могли увидеть Господа лишь издалека». Вот предписание относительно Вайшоавов-домохозяев. Домохозяева не должны общаться с чужими женами или проститутками. Им не следует предаваться никакому иному общению, крому общению со своими женами в соответствии с религиозными писаниями. Следует оставить вожделение в виде симпатий к чужим женам. Наставления священных писаний в отношении смарт дано в Шри Чайтанья-чаритамрите (Ади 15.27):

«Просто дом – это не дом, ибо лишь жена придает дому его смысл. Если человек живет дома со своей живой, вместе они могут обрести все блага человеческой жизни». Существует четыре блага человеческой жизни, предназначенных для обыкновенных людей – религиозность, экономическое развитие, чувственные наслаждения и освобождения. Предписания шастр относительно варн и ашрамов называются религией. То, что запрещено писаниями, называется безбожием. Домохозяин должен следовать всем этим предписаниям и запретам, помогаемый женой. То, что достигается благодаря религиозным принципам, называется артхой, экономическим развитием. Ценности в форме дома, сыновей, дочерей, коров и домашних животных – все это артха. Для наслаждения этими объектами существует кама. Дхарма, артха и кама – эти три вещи называются триваргой или устремлениями человеческой жизни. Практика этих трех варг – это жизнь обусловленного живого существа, скитающегося в цикле кармической деятельности. Домохозяин-смарта обязан практиковать триваргу вместе со своей женой. Домохозяин должен практиковать триваргу со своей женой день и ночь. Жена может сопровождать человека в паломничестве по святым местам. Если человек не стремится к высшей цели жизни, то что еще остается, кроме следования триварге? Освобождение – это четвертое благо человека. Существуют два вида освобождения – избавление от сильных страданий и обретение духовного счастья. Те, чья релиозная жизнь котроллируется сухим знанием или имперсонализмом, для них главной целью является избавление от сильных страданий. Те, чьи сердца исполнены чистого знания, в конце концов ищут трансцендентного счастья, и не остаются связанными просто обретением избавления от сильных страданий. Вайшнава, будь от домохозяин или отреченный, желает трансцендентного счастья. Вайшнав-домохозяин всегда работает вместе со своей женой с целью достижения трансцендентного счастья. Хотя он занят подобной работой, он не становится чрезмерно привязанным к своей жене. Таким образом он остается свободным от общения с женщинами всю свою жизнь. Он полностью оставляет недозволенные фривольные разговоры с женщинам и мирское настроение чрезменой привязанности дозволенном общении со своей супругой. В Шримад Бхагаватам (1.2.9-10, 13-14) Сута Госвами кратко объяснил правила для Вайшнава-грихастхи:

«Все занятия человека несомненно, предназначены для окночательного освобождения. Они никогда не должны совершаться ради материальной выгоды. Более того, согласно мудрецам, тот, кто следует высшим обязанносям, никогда не должен использовать обретаемые материальные объекты для культивирования чувственного наслаждения».

«Желания жизни никогда не должны быть направлены на чувственные наслаждения. Следует желать лишь здоровой жизни, или само-сохранения, поскольку человек предназначен лдя вопрошания об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его труда».

«О лучши из дважды рожденных, поэтому вывод таков, что высшим совершенством, которого можно достичь, исполняя обязанности, предписанные для делению на касты и уклады жизни, – это удовлетворить Личность Бога».

«Поэтому, с сосредоточенным вниманием, следует постоянно слышать, прославлять, помнить и поклоняться Личности Бога, защитнику преданных». Смысл этого в том, что в двадцати религозных писаниях даются главным образом наставления о триварге. Для блага карми, милосердные мудрецы составили двадцать религиозных писаний, подходящие для карми. В Шримад Бхагаватам (11.20.9) говорится:

«Пока человек не пресытился кармической деятельностью и не пробудил вкус к преданному служениию с помощью шраванам киртанам вишнох, ему необходимо действовать в соответствии с рпгулирующими принципами Ведических наставлений». Для карми, упоминаемых Господом в этом стихе, триварга – это единственные предписанные занятия. Те, кто стали безразличными и достигли гьяны, для них больше нет необходимости в деятельности триварги. Они оставляют эту деятельность и становятся достойными санньясы с сухим знанием. Те, кто имеют веру в слушание повествований о Господе, получив Его милость силой накопленных благочестивых поступков со множества прошлых жизней, больше не привязаны к карме. Их называют Вайшнавами. Среди них те, кто являются грихастхами, наслаждаются той артхой, которую они получают, практикуя дхарму с целью освобождения, а не с целью чувственного наслаждения. Более того, артха помогает им вести чистый образ жизни в желанном культивировании сознания Кришны с целью понимания Абсолютной Истины. В этом можно увидеть различие между кармой и духовной деятельностью. Поэтому, чтобы обрести милость Господа, Вайшнава-грихастха должен принять варнашраму и вместе со своей женой практиковать дхарму, артху, каму и мокшу для того, чтобы поддерживать жизнь. Если его дом становится неблагоприятным для этой цели, он должен с отвращением оставить его. Так должным образом совершая деятельность триварги, Вайшнав-грихаста становится чистым сердцем. С чистым сердцем он должен слушать, прославлять и памятовать имена, формы, качества и игры Господа с полной преданностью. Жена также должна всегда стремиться к духовному совершенству с помощью младших женщин, таких как сестра или дочь. В этом нет ничего незаконного, поэтому это совершено не будет общением с женщинами. Поэтому, домохозяева или отреченные – все практикующие полностью должны оставить общение с женщинами. Преданные должны тщательно оставить вышеупомянутые виды санги в форме общения.

Теперь давайте рассмотрим сангу в форме привязанности. Привязанность бывает двух видов – привязанность к предрассудкам и привязанность к ценностям. Сперва я обсужу привязанность к предрассудкам. Есть два вида предрассудоков – древние и современные. Обусловленное живое существо занимается деятельностью ради плодов и стремится к знанию с незопамятных времен, и предрассудки, развившиеся в результате этого в его тонком теле, называются древними предрассудками. Эти предрассудки называют собственной природой. Как утверждается в Бхагавад-гите (5.14):

«Дух, заключенные в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как и не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все это выполняется стихиями материальной природы». Шрила Баладева Видьябхушана комментирует: «Изначальное материальное желание, действующее с незапамятных времен, называется собственной природой. Благодаря этому желанию, живому существу даются материальные тела и другие атрибуты. Ложное отождествление себя с телами побуждает действовать, хотя это не является природой или конституцией чистой души».

В другом месте Бхагавад-гиты (18.60):

«Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь собственной природе, о сын Кунти».

Относительно рабства предрассудка знания Бхагавад-гита (14.6) говорит:

«О безгрешный, стихия добродетели, будучи чише остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянем этой стихии обретают счастье и знание». Шрила Баладева Видьябхушана комментирует: « ‘Я мудрый.’, ‘Я счастлив.’ В силу такой гордости, живое существо связывается добродетелью».

Связь людей с кармой и гьяной является результатом привязанности, порожденной из предрассудков своей природы, основанной на прошлой карме и гьяне. В предыдущем стихе показно рабство гьяны Майавади. Относительно карми Бхагавад-гита (3.26) говорит:

«Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в разнообразную деятельность, проникнутую духом преданного служения, (для постепенного развития сознания Кришны)».

Из древних предрассудков, человек развивает контакт с кармой и гьяной. Контакт с этими древними предрассудками неизбежен. Эти предрассудки невозможно оставить несмотря на все поптыки, вплоть до самоубийства.

Предрассудки привязанностей к хорошему и дурному, обретенные в этой жизни, называются современными предрассудками. Каждый в этом мире находится под контролем этих двух видов предрассудков. Когда живое существо не связано майей, тогда по своей природе оно является слугой Кришны. Связанное майей, живое существо не сможет оставить древние и современные предрассудки, ибо тогда древние злокозненные предрассудки становятся его второй природой. Только садху-санга может очистить от привязанности к предрассудкам. Садху-санга – это единственное лекарство от этой болезни. Если человек не очистится от этой привязанности к предрассудкам, он никакими средстваии не сможет обрести совершенства в преданном служении. Как утверждается в Шримад Бхагаватам (3.23.25):

«Общение ради чувственного наслаждения, несомненно, является путем рабства. Но подобное же общение, совершаемое со святой лисностью, ведет к пути освобождению, даже если совершается неосознанно».

Благодаря общению с материалистичными людьми, живое существо связывается в цикле рождения и смерти. Даже если человек неосознанно общается с материалистом, результат этого непременно прийдет. А если человек неосознанно общается с настоящим садху, он обретает свободу от материального общения. В другом метсе Шримад Бхагаватам (11.12.1-2) говорится:

«Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, общаясь с Моими чистыми преданными, человек может разрушить свою привязанность ко всем объектам чувственного наслаждения. Такое очищающее общение заставляет Меня слушаться Своего преданного. Человек может совершать аштанга-йогу, заниматься философским анализом элементов материальной природы, практиковать ненасилие и другие обыкновенные принципы благочестия, воспевать Веды, совершать аскезы, находиться в отреченном укладе жизни, совершать жертвоприношения, рыть колодцы, сажать деревья и заниматься другой общественно полезной деятельностью, раздавать милостыню, выполнять строгие обеты, поклоняться полубогам, повторять тайные мантры, посещать святые места, или соблюдать главные и второстепенные правила и предписания – но совершая подобную деятельность Меня невозможно привести по контроль».

Контакт с предрассудками очень опасен. Любовное общение с чистыми преданными Господа, контакт с предрассудками в форме кармы и гьяны разрушается. Благодаря этому контакту с предрассудками, склонность живого существа попадать под влияние страсти и невежества усиливается. Все склонности к добродетели, страсти и невежеству, которые проявляются в том, как человек ест, спит, иной чувственной деятельности, – проистекают благодаря контакту с предрассудками. Карми и гьяни непочтительно относятся к Вайшнавам только благодаря привязанности к предрассудкам. Если привязанность к предрассудкам не разрушить, невозможно избавиться от десяти оскорблений святого имени. Оскорбления стоп садху проистекают вследствие гордости своей кармой и гьяной. Оскорбление святого имени в форме оскорблений преданных входит в сердце непреданного и поселяется там. Мирские привязанности противоречат принятию неоспоримого превосходства Кришны, и поэтому они не позволяют невезучему живому существу полностью вручить себя Господу. Таким образом неповиновение духовному учителю, поношение Ведических произведений, интерпретация святого имени, приравнивание святых имен к благочестивой деятельности, описанной в Ведах, соверешние грехов с притворным воспеванием святых имен, нежелание благодаря концепции «я» и «мое» и продажа святых имен недостоынйм людям – все эти оскорбления святых имен продолжают совершаться. Как можно обрести какое-либо благо в такой ситуации? Поэтому говорится:

«Никогда не следует общаться с материалистичными людьми, ибо делая это, человек теряет все, что у него есть ценного, и падает со своего положения».

Мы видим, что много удачливых душ оставили привязанность к предрассудкам благодаря общению с чистыми Вайшнавами. Из священных писаний хорошо известно, что благодаря общению со Шри Нарадой Муни, охотник (Мригари) и Ратнакара (Валмики) обрели высшее благо. Главное наставление Шри Рамануджачарьи таково: «Если вы не можете очиститься никаким усилиями, то просто садитесь рядом с Вайшнавами, и вы достигнете самого высшего блага».

Наблюдая за читыми качествами преданного, за очень короткое время ум человека меняется, его привязанность к чувственным наслаждениям уменьшается, и в сердце прорастает семя бхакти. Человек даже постепенно развивает вкус к пище и поведению Вайшнавов. Мы видели, как благодаря обещению с Вайшнавами, люди оставили множество анартх – вкус к общению с женщинами, жажду богатства, желание чувственных наслаждений и освобождения, склонность к карме и гьяне, употребление в пищу мяса и рыбы, алкоголь, курение и жевание бетеля. Наблюдение за качествами Вайшнава – это не бесполезная трата времени, многие с легкостью оставили такие анартхи, как лень, пересыпание, бесцельные разговоры, побуждение говорить и т.д. Мы также видели, что благодаря общению с Вайшнавами в течение какого-то времени разрушались склонности людей обманывать и желание славы. Мы видели собственными глазами, что благодаря общению с Вайшнавами с теплыми чувствами, покорялось все остальное общение, включая привязанность к предрассудкам. Люди, привязанные к тому, чтобы сражаться и побеждать, умеющие властовать над другими, стремящиеся накапливать огромное состояние – все подобные люди обретают преданное служение, очистившись в обществе Вайшнавов. Даже сердца тех, кто думают: «Я покорю весь мир своими логическими аргументами, и завоюю верховное положение», – умиротворяются. Без общения с Вайшнавами нет иной альтернативы для того, чтобы избавиться от привязанности к предрассудкам.

Следует тщательно оставить привязанность к материальным ценностям. Обычные люди имеют спонтанную привязанность к дому, домашней утвари, одежде, украшениям, состоянию, здоровью жены и детей, собственному здоровью, пище, деревьсям и животным. Некоторые настолько привязаны к курению, употреблению бетеля, рыбы, мяса и алкоголя, что это создает препятствия в их духовной жизни. Многие не почтиают остатков пищи, предложенной Господу, из-за сильной привязанности к вкушению таких вещей, как рыба. Желание постоянно курить не дает многим изучать священные писания преданных, наслаждаться слушанием и воспеванием, и сколь-нибудь продолжительное время оставаться в храме. Привязанность к этим вещам враждебна постоянной практике преданного служения. Если человек тщательно не оставит этих вещей, он не сможет ощущать счастье от своего преданного служения. Привязанность к этим вещам с легкостью разрушается благодаря общению с предаными. И все равно, следует срараться справиться с этими мелочными привязанностями, полностью погрузившись в преданное служение. Соблюдая обеты, принятые в преданном служении, эти привяазанности уничтожаются.

Должным образом соблюдая хари-васару, Экадаши и дни явления Господа, эти привязанности уничтожаются. Правила подобных обетов предназначены для уменьшения привязанностей. Для практикующих преданное служение существуют предписания, которые нужно соблюдать в эти дни, наряду с полным отказом от чувственных наслаждений. Есть два вида пищи – та, что поддерживает жизнь, и та, что удовлетворяет чувства. Зерно и питье поддерживают жизнь. Рыба, мясо, бетель, одурманивающие веещства – все это предназначено для удовлетворения чувств. Если человек полностью не оставит компоненты, удовлетворяющие чувства в дни обетов, это не обеты. Насколько возможно, следует также отказаться и от компонентов, поддерживающих жизнь. Согласно предписанным потребностям, соответсвующим состоянию тела человека, необходимо насколько это возмножно сократить принятие иищи, поддерживающей жизнь. Не существует никаких предписаний для употребления компонентов для удовлетсорения чувств, единственное предписание – оставить их. Одна из составляющих враты – это уменьшить склонность преданного к наслаждению. Если он думает: «Сегодня я так или иначе продержусь, но уж завтра то наслажусь», – тогда цели обета не будут достигнуты. Причина этого в том, что обеты предписаны для того, чтобы остваить контакт с таким компонентами с помощью постепенной практике. Обеты держатся обычно в течение трех дней. Спрва, практикуя обеты в течение трех дней, затем в течение месяца, затем в течение четыерх месяцев (Чатурмасья) – подобным образом следует полностью искоренить привязанность к компонентам чувственного наслаждения и оставить их навсегда. Те, кто (в связи с соблюдением обетов) не могут запомнить утверждения Бхагавад-гиты: «Он быстро становится праведником», – их отречение временно, подобно омовению слона.

Для тех, кто желают обрести чистое преданное служение, обещние с непреданными и женщинами должно быть оставлено. Им исключительно важно общаться с садху, чтобы оставить привязанности к предрассудкам. Они должны следовать всем Вайшнавским обетам, чтобы оставить привязанность к материальным объектам. Этой практикой не следует пренебрегать. Необходимо следовать этим наставлениям с большим тщанием и почтением. Если преданный не будет тщательно следовать им, то обман в форме лицемерия обесценит все усилия. Для тех, кто не имеют почтения к этим принципам, обретение преданности Шри Хари становится очень редкой вещью, даже если они будут слушать в течение многих рождений.

Что означает обещаться и оставить общение? У многих имеются сомнения по этому поводу. Сомнениея оправданы, поскольку, если просто приближение к материалисту или материальному объекту считается обещнием с ними, то тогда оставить это общение никак невозможно. До тех пор, пока оставется материальное тело, как можно оставить нахождение рядом с этими вещами? Как Вайшнав-грихастха может оставить членов своей семьи? Общение с обманщиками невозможно оставить даже для отреченных. Человеку придется сталкиваться в жизни с материалистами, будь он грихастха или отреченный. Поэтому границы общения с материалистами предписаны в Нектаре Наставлений следующим образом:

«Делать подарки, принимать подарки, делиться сокровенными мыслями, спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом – таковы шесть проявлений любви между преданными».

О садхаки! По жизни придется находиться рядом и с хорошими и дурными вещами. Это одинаково относится и к домохозяевам и к отреченным. Находиться рядом прийдется, тем не менее не следует заниматься дурным общением. Делать подарки, принимать подарки, раскрывать свой ум, выслушивать, что на уме у другого, принимать пищу и давать пищу – если это делается с любовью, это нахывается сангой или общением. Давать пищу голодному и принимать пожертвоваине от благочестивого человека – это делается из чувства долга, а не из любви. Даже если они материалисты, такого рода занятия не считаются общением. Но если они чистые преданные, то такая деятельность совершается из чувства любви. Когда поступки совершаются из чувства любви, тогда это общение. Поэтому жертвовать чистым Вайшнавам и принимать от них дары – становится сат-сангой. Жертвовать материалисту или принимать от него пожертвование, если это делается из любви, это становится асат-сангой. Когда к вам приближается материалист, то, что от вас требуется, должно делаться только из чувства долга. Не следует говорить с материалистом на сокровенные темы. Обычно беседы на сокровенные темы включают в себя элемент любви, поэтому это является общением. Встречаясь с другом-материалистом, следует говорить с ним лишь о том, что является крайней необходимостью. В такой ситуации лучше не проявлять сердечной любви. Но если друг является действительным Вайшнавом, то следует принять общение с ним, беседуя с любовью. Подобное поведение с родственниками и друзьями не создает вражды. Если человек обязан кормить голодных, нуждающихся и учителей, он должен делать это, как прилежный хозяин заботится о своем госте, проявлять любовь нет нужды. Заботьетсь о них, но не из любви. Следует кормить чистых Вайшоавов с любовью, и когда требуется, принимать прасад, которым они с любовью угощают. Если преданный может вести себя таким образом, делая дары и принимая дары, раскрывая сокровенные мысли и слушая о сокровенном, кормя и принимая пищу вместе со своей женой, детьми, слугами, служанками, незнакомцами и любым, с кем прийдется встреиться, – тогда не будет дурного общения, будет лишь хорошее общение. Пока подобным образом не оставить дурное общение, то нет надежды обрести преданность Кришне. Отреченному Вайшнаву следует принимать пожертвования, которые он получает посредством мадхукари или милостыни в доме честного домохозяина, учитывая упомянутые выше соображения. Он должен всегда помнить разницу между просто милостыней и мадхукари. Вайшнаву-грихастхе следует принимать прасад – зерно и питье – в доме другого грихастхи, чистого характером. Следет всегда быть осторожным относительно принятия прасада в доме непреданного, или человека дурного поведения. Нет нужды говорить об этом еще что-либо. Благодаря своей благочестивой деятельности, те, кто развили веру в преданное служение, по милости Кришны, имеют немного разума. С помощью этого разума они смогут с легкостью понять суть наставлений ачарьев. Поэтому, наставляя их, достаточно сказать лишь несколько слов. Те, у кого нет благочестивых заслуг, не имеют веры. Даже если им дать горы наставлений, они ничего не поймут. Поэтому Шрила Рупа Госвами дал лишь несколько слов наставлений в Шри Упадешамрите.

⇐ Предыдущая22232425262728293031Следующая ⇒

Поделиться: