Отношение человека и гос-ва у Аристотеля

Аристотель - философ Древней Греции, живший в Ι V веке до н.э., когда античные греческие полисы приходили в упадок и переживали эпоху кризиса системы. Именно это и вызвало расцвет философской мысли в таких направлениях как политика, государство, и одним из представителей этого направления философии стал Аристотель. Особое внимание мыслитель уделяет отношениям человека и государства, какие связи существуют между ними, как они проявляются.

Аристотель рассматривает эти взаимоотношения в своем труде «Политика», где он определяет государство, как результат общения людей, их объединение, созданное для достижения какого-то определенного блага, и это благо он считал высшей целью любого человека - счастье. Государство – это образование, созданное природой, то есть возникшее естественно в результате заложенного природой «стремления людей к совместной жизни и политическому общению». Полис – основное государственное объединение древней Греции – тоже результат общения, то есть общество. В тексте произведения видно, что Аристотель не отделяет общество от государства, а наоборот, отождествляет их. И все люди по Аристотелю – это общественные или политические животные (опять же, здесь эти понятия равнозначны), обладающие инстинктом к совместному проживанию и образованию каких-то объединений. Однако человек как политическое животное отличается от других животных тем, что имеет представление и понимание о различии таких понятий как добро и зло, то есть обладает разумом, интеллектом, действует по морали.

Философ выделяет три категории объединения людей, три этапа на пути к высшему объединению, приносящему наибольшее благо людям. Первый этап – это семья, то есть «общения, естественным путем возникшее для удовлетворения повседневных потребностей». Второй этап – это селение, то есть объединение нескольких семей, и, наконец, полис – как лучшая форма объединения людей, наиболее эффективное для «достижения возможно лучшей жизни», для достижения высшей цели жизни всех греков – счастья. Полис – целостное государство, которое имеет свою территорию, законы, своих граждан.

Нельзя не отметить, что отношения государства и человека Аристотель, прежде всего, рассматривает с политической точки зрения, о чем и говорит название изучаемого нами произведения. Так, Аристотель говорит, что государство – это нечто составное, а состоит оно из граждан. Другими словами, государство – это совокупность граждан. Теперь стоит выяснить, а кто же такие граждане по определению Аристотеля? Граждан он определяет как свободных людей, проживающих на территории полиса, чьи мать и отец также являлись гражданами. Они имеют право и возможность участвовать в его политической жизни, судебной деятельности, народном собрании, могут избирать и быть избранным, нести военную службу, иметь в собственности земельный надел.

Однако философ не обозначает однородность социального слоя граждан. Внутри него есть свое деление по роду занятий, существовало 5 классов граждан: земледельческий (наиболее зажиточный), класс ремесленников, торговый класс, класс наемных рабочих и военные. Такое деление Аристотель и его учитель Платон считали естественным результатом противостояния бедных богатым, противоположности их интересов. Но более важное значение для самого Аристотеля, а также для нашего понимания его политических взглядов имеет деление граждан по имущественному признаку, которое обуславливает степень активности и участия граждан в общественной жизни (так как для занятия некоторых должностей существовали имущественные цензы). Философ выделял три категории: очень зажиточных, крайне неимущих и средних граждан. К первым двум группам Аристотель относился отрицательно, так как в душах и умах очень богатых и очень бедных людей рождаются такие качества, как жадность, чувство наживы, стремление к постоянному обилию материальных ценностей, что становится целью их жизни, и это далеко не стремление к всеобщему благу. А категория средних людей, по мнению мыслителя, совершенна, и именно совершенные граждане должны стать основой совершенного государства, чтобы оно могло выполнить свою основную задачу – достичь счастья.

Помимо свободных граждан Аристотель выделяет еще и рабов. Он говорит, что любой человек по природе своей может быть изначально свободным или по природе своей рабом. Разделение на свободных и несвободных, по его мнению, естественно и заложено природой, его основа – это естественное разделение труда, и рабы по природе своей те, кто лучше всех приспособлены к физическому труду, а граждане, наоборот лучше всех способны управлять государство, философствовать, обеспечивать общее благо. Из этого мы можем сделать вывод, что Аристотель являлся сторонником рабовладельческого строя, всячески его оправдывал и защищал.

В заключении к вышесказанному хотелось бы вновь повторить основные тезисы размышлений Аристотеля по поводу отношений человека и государства. Последнее является продуктом естественного развития общества, оно может существовать лишь тогда, когда все его элементы находятся в гармонии, то есть по природе являющийся политическим существом человек - гражданин выполняет свои функции, не граждане, рабы – свои. Только при гармоничном сочетании своих составляющих государство может стремиться к достижению своей главной цели - счастья.

Эпикур и эпикурейский канон.

Введение

Насколько я понимаю, философию Эпикур понимает и определяет деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова того философа, — писал Эпикур, — которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души». А в письме к Менекею он поучал: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени».

По Эпикуру, человек даже вовсе не испытывал бы потребности в изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные явления. «Если бы нас нисколько не беспокоили подозрения относительно небесных явлений и подозрения относительно смерти, будто она имеет к нам какое-то отношение... —писал он, —то мы не имели бы надобности в изучении природы».

Основная часть

Эпикур принимает ксенократовское деление философии на три части: логику, физику и этику. Первая изучает каноны, согласно которым мы познаем истину, вторая - строение реальности, третья - цель человека, счастье и способы его достижения. Первая и вторая реализуются только в функции третьей.

Платон полагал, что чувство смущает душу и отсекает ее от бытия. Эпикур переворачивает эту позицию, считая, что именно чувство схватывает бытие безошибочным образом. Чувства не ошибаются. Если бы чувство хоть раз обмануло, - ссылается на Эпикура Цицерон, - не было бы возможности верить ни одному из них. В этом смысле ощущения суть посланники истины.

Аргументы Эпикура таковы: 1) Ощущения суть аффекты, значит, они пассивны, т.е. производны от чего-то, что они адекватно отражают. 2) Ощущения объективны и истинны, что гарантировано той же атомистической структурой бытия. От вещей истекают комплексы атомов, образующих образы, или подобия, которые в точности воспроизводятся нашими чувствами путем проникновения в нас этих образов, «simulacra». Ощущения регистрируют эти образы, как они есть, а также те, что ошибочно называются иллюзиями, ибо - это различные формы проявления объекта, в зависимости от места и дистанции от нас; ясно, что объект вблизи нас будет отличаться от того, что вдали; это обстоятельство, в котором иные видят доказательство обманчивости чувств, на деле свидетельствует об обратном. 3) Наконец, ощущения - в силу своей нерациональности - не способны отнять или прибавить нечто от себя,, а, значит, они объективны.

В качестве второго «критерия» истины Эпикур полагает т.н. «пролепсис», «prolepsis», т.е. некие отпечатки чувственных впечатлений, остающихся в памяти в качестве резервов, выполняющих функцию предвосхищения будущего опыта. «Пролепсис» суть ментальные представления вещей, «память о том, что часто представляется извне». По мнению Эпикура, люди способны предвосхищать события, но лишь в той мере, в какой это позволяет прошедший опыт, можем догадываться о характере вещей и тогда, когда они не предстоят перед нами, но в рамках уже имеющегося чувственного опыта. «Имена» суть «естественные» выражения этих «пролепсисов», образующихся в результате первоначального действия вещей на нас.

Третий критерий истины Эпикур находит в чувствах «наслаждения» и «страдания». Эти аффекты объективны по тем же соображениям, что и ощущения. Однако, они еще более существенны, ибо, помимо того, что позволяют распознавать и отделять истинное от ложного, бытие от небытия, они образуют аксиологический критерий, благодаря которому возможно опознание блага и отделение его от зла, а, значит, это критерий выбора, т.е. правило действия.

Ощущения, «пролессис» и чувства удовольствия и страдания имеют одну общую характеристику, что гарантирует их ценность и истинность, это - непосредственная очевидность. Покуда мы способны останавливаться перед очевидностью, признавая за ней истину, не ошибемся, - ведь очевидность всегда есть прямое воздействие на нас реальности. Очевидно, в узком смысле слова, - это все непосредственное (чувства и предчувствия). Но, поскольку процесс мышления не в состоянии зафиксировать непосредственное, будучи операцией опосредования, то отсюда рождается мнение, а с ним рождается возможность ошибки. И, если все очевидное верно, то все опосредованное, т.е. мнения, бывает иногда истинным, иногда ложным.

Верными Эпикур полагает те мнения, которые 1) получают подтверждение в опыте и в сфере очевидного; 2) не получают опровержения со стороны опыта и очевидного; 3) не получают пробной аттестации. Надо заметить, что очевидность здесь выступает базовым параметром, но, в любом случае, очевидность эта только эмпирическая, т.е. такая, какой она представляется чувствам, но не разуму. Здесь как нельзя лучше заметны тяжелые последствия сенситивного эпикурейского канона.

В письме к Геродоту Эпикур пишет: «Вселенная есть [тела и пустота]. Что существуют тела, это всюду подтверждает наше ощущение, на которое, как сказано, неизбежно должно опираться наше рассуждение о неясном; а если бы не существовало того, что мы называем пустотой, простором или неосязаемой природой, то телам не было бы где двигаться и сквозь что двигаться, — между тем как очевидно, что они движутся. Помимо же тел и пустоты, ни постижением, ни сравнением с постигаемым нельзя помыслить никакого иного самостоятельного естества, а только случайные или неслучайные свойства таковых.

…иные из тел суть сложные, а иные — такие, из которых составлены сложные. Эти последние суть атомы, неделимые и неизменяемые, В самом деле, не всему, что есть, предстоит разрушиться в небытие: иное настолько крепко, что выстоит и в разложении сложностей благодаря природной своей плотности и потому, что разлагаться ему не с чего и невозможно. Стало быть, начала по природе своей могут быть лишь телесны и неделимы.

…Вселенная беспредельна. В самом деле, что имеет предел, то имеет край; а край — это то, на что можно смотреть со стороны; стало быть, края Вселенная не имеет, а значит, и предела не имеет. А что не имеет предела, то беспредельно и неограниченно.

Беспредельна Вселенная как по множеству тел, так и по обширности пустоты. В самом деле, если бы пустота была беспредельна, а множество тел предельно, то они бы не держались в одном месте, а носились бы рассеянными по беспредельной пустоте, не имея ни сдержки, ни отпора; а если бы пустота была предельна, в ней негде было бы существовать беспредельному множеству тел.

К тому же атомы тел, неделимые и сплошные, из которых составляется и в которые разлагается все сложное, необъятно разнообразны по виду, — ибо не может быть, чтобы столько различий возникло из объятного количества одних и тех же видов. В каждом виде количество подобных атомов совершенно беспредельно, но количество разных видов не совершенно беспредельно, а лишь необъятно».

Вывод

Таким образом, основные понятия эпикурейской физики, такие как «атомы», «пустота», «отклонение атомов», - далеко не очевидны сами по себе, по той простой причине, что сенсорно не воспринимаемы.

Но, по Эпикуру, именно они предпосланы всем прочим феноменам, более того, призваны делать их осмысленными и внятными нашему разуму. Неясно, каким образом другие принципы и понятия, могут обнаружить недостаток опытного подтверждения.

Напомним также, что, как уже было показано, из суждения «все ощущения истинны» можно получить как абсолютный субъективизм в духе Протагора, так и абсолютный объективизм. По правде говоря, и физика, и этика Эпикура выходят далеко за пределы того канона, который тем же Эпикуром установлен.

 

 

Физика и этика стоицизма

В IV веке до нашей эры в Афинах была основана философская школа Стоицизма, перенявшая свое имя от расписного портика «Стоа Пойкиле» (стоа-портик), где это учение преподавалось. Стоицизм постоянно развивался и эволюционировал вплоть до заката античной культуры. Развитие Стои проходило в три этапа: период античной Стои (Зенон, Клеанф, Хрисипп), период «средней Стои», период римской Стои (Люций Сенека, Марк Аврелий). Родителем этой школы был Зенон Китийский (Китион, Кипр). Он был учеником школы киников, но, отказавшись от этого учения, Зенон увлекся идеями «Сада» Эпикура. Однако впоследствии уроженец Кипра определил некоторые догмы Эпикуреизма, как неправильные. Тем не менее, эти две школы имеют общую предметную сферу и можно выделить основные положения Стоицизма, в том числе, сравнив его с учением Эпикура.

Я хотел бы рассмотреть Стоицизм как философскую теорию, проанализировав его на фоне Эпикуреизма. В общих чертах, самое главное отличие этих школ друг от друга заключается в том, что Стоя не принимает две концептуальные идеи «Сада»: сведение мира и человека к набору атомов и приравнивание блага человека к удовольствию. То есть, если у эпикурейцев мир и человек являлись набором атомов, согласно атомистическому материализму Демокрита (мир - система атомов, неделимых частиц вещества, в пустоте, где материя неделима), то стоики находили мир и человека едиными и делимыми, основываясь на учение Гераклита (огонь – начало, которое во все проникает и все преобразует). Гораздо более последовательное материалистическое учение Эпикура также противопоставляло стоической пневме, пронизывающей все единое тело, учение о реальности пустоты; учению о строжайшем единстве мира стоиков они противопоставили множество атомов Эпикура; если стоики утверждали, что мир божественен, то эпикурейцы склонялись к атеизму в этом вопросе.

Физика

Физика стоиков возникла из сочетания физики Аристотеля (о форме и материи) и некоторой части учения Гераклита.

Физика у стоиков - это первая форма пантеистического (отождествление бога и мира) материализма, свойствами которого были:

1. Бытие есть только то, что способно действовать и страдать, а таково лишь тело: «бытие и тело одно и то же». Телесны добродетели, телесны пороки, благо, истина.

2. Этот тип материализма выступает в виде гилеморфизма (метафизический термин, заключающий, что любой объект состоит из двух основных начал) и монистического гилозоизма (вся материя одушевлена и сводится к единому началу, хотя субстанции и кажутся различными).

3. Поскольку бог есть активный принцип, он неотделим от материи, поскольку нет материи без формы, то бог – во всем, и бог – все.

К первому свойству стоит сделать дополнение, пояснив, что у стоиков есть два принципа бытия: «пассивный» и «активный». Они друг от друга неотделимы, но первый отождествляется с материей, а второй – с формой (логос, бог-Демиург, все созидающий из материи). Два данных принципа образуют вместе весь мир целиком, который есть единое тело. Это тело – живое и оно пронизано насквозь одушевляющим его телесным дыханием «пневмой» (так как тело обладает свойством проницаемости, в отличие от тела в теории атомов Эпикура). Выходит, что единый мир был одновременно и божественен, и телесен.

Монизм стоического типа раскрывается через доктрину «разумных семян»: все в мире рождается из материального субстрата (неизменная субстанция), который, в свою очередь, образован из Логоса (Логос-семя всех вещей). Семена Логоса – бесконечны.

Объясняя третье свойство, следует отметить: бог совпадает с космосом, быть в боге – значит быть заодно с миром, потому, что мир и есть бог. Эта мысль отражает пантеистическую часть теории стоицизма.

Точка зрения стоиков на «бестелесность» заключается в том, что бестелесное, именно в силу отсутствия у него телесности, - неполноценно, не может ни действовать, ни страдать. Значит небытие – бестелесно (мой личный вывод). Такое понимание бестелесного породило много апорий, так как теория впадала в противоречия.

Говоря о вкладе учения Гераклита в теорию Зенона, важно отметить, что стоики, как и досократики, видели мир возникшим, а значит и разрушимым. Огонь, по их мнению, мерами созидает и мерами уничтожает: в один момент огонь испепелит весь космос и создаст новый, обреченный на разрушение для создания следующего.

Человек у стоиков состоит из тела и души. Из души, которая телесна, которая является огнем и пневмой. Она пронизывает человеческое тело (так как тела – проницаемы). Душа разделена на восемь частей: пять частей соответствуют пяти органам чувств, шестая отвечает за озвучивание речи, седьмая и восьмая - за рождение. Одна из этих частей есть разум «гегемон».

Этика

Стоицизм расходиться во мнении о свободе с эпикуреизмом. Для стоиков «рок» непреложен, а Эпикур считал, что свобода - это уклонение от необходимости. Это, конечно же, шло вразрез с идеями стоиков о покорности судьбе. Судьбу они определили как «Провидение» (неотвратимая необходимость). Так как в стоицизме все вещи - продукты Логоса, значит, они существуют разумно и совершенно. А все происходящее сотворено ко благу. Они уверены, что судьба ведет того, кто добровольно и беспечально ей повинуется, и насильно влечет того, кто неразумно и безрассудно ей противится.

Свобода по стоицизму может быть достигнута только путем согласования собственных желаний с тем, чего хочет провидение. Ведь это же разумно – желать того, чего хочет провидение или же Логос.

Цель жизни для стоиков это – счастье. Счастье у них обозначается ведением жизни в соответствие с природой. Жить по природе, значит жить в ладу со своим инстинктом самосохранения и жить, сохраняя и актуализируя разумное начало (жить, максимально полно реализовывая oikеosis (присвоение, притяжения)).

Таким образом, эпикурейская этика оказалась перевернута: удовольствие стало не тем, что до, но тем, что после – что природа нашла и сохранила и реализовала. Все определяется, как зло или как добро исключительно через призму инстинкта самосохранения и тенденцию роста бытия. Соответственно, добро есть то, что способствует сохранению и развитию роста бытия, зло же – все, что ему вредит.

Последователи Зенона также вводят в стоицизм понятие «катекон» (долг). Рациональные действия человека, согласные с природой и есть долг. Большинство людей не способны к морально-совершенному поведению потому, что они не могут освоить философию. Но исполнить долг могут многие. Исполнять долг – это еще и забота не только о себе (что верно), но и о своих ближних. Здесь виден переход человека от существа индивидуального к существу общительному (это - то, из чего вывели идею космополитизма римляне).

Важно еще и то, что стоикам удалось стереть понятие рассового превосходства греков над рабами. Рабом в стоицизме считался тот, кто находится во власти своего заблуждения, и никакой человек от природы не является рабом.

Еще один интересный момент – доктрина «апатии». Апатия в стоицизме – это недопущение рождения страстей, которые разрушают и губят логос. В идеале стоик должен быть бессердечным, безразличным и бесстрашным человеком, которому чужды сострадание и милосердие.

⇐ Предыдущая123Следующая ⇒

Поделиться: