Мировоззрение, его структура и основные типы. Философское мировоззрение. Предмет и функции философии.

Раздел

Мировоззрение, его структура и основные типы. Философское мировоззрение. Предмет и функции философии.

 

Понятие мировоззрения и исторического развития. Мировоззрение - это взгляд на мир и положение человека в этом мире, оценка и характеристика взаимоотношений человека и мира. Мировоззрение формировалось веками и продолжает формироваться, поэтому в ходе развития мировоззрения нужно выделять различные этапы, т.е. характеризовать мировоззрение как историческое. Исторические типы мировоззрения: мифологическое - символическое мировоззрение, мир одушевленный (гора одушевлена итд), ритуал- миф, воспроизвод. через символ. действия. 10-ки т.лет. д.н.э.; религиозное - 1-е тысячелетие д.н.э. два мира: небесный и земной, очень различны, сокращается кол-во богов.; научное, философское - стержень не вера, а разум. появилось с философией тогда же когда и религиозное. требует мышление, творческое, личностное, нет посредников, нет разделения мира.

В мировоззрении выделяют два уровня: повседневное и теоретическое. Первое складывается стихийно, в процессе повседневной жизнедеятельности, второе возникает тогда, когда человек подходит к миру с позиций разума и логики. Философия – это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, выявление различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение: 1. Системность 2. Теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов. В центре внимания стоит человек с его отношением к миру и отношение мира к этому человеку.

Мировоззрение исторически конкретно, оно вырастает на почве культуре и вместе с ней претерпевает изменения. МЗ каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариантах. МЗ как система включает в себя: знания( имеющих своей опорой истину), а наряду с этим и ценности. МЗ выработана не только разумом, но и чувствами. Это значит, что МЗ состоит как бы из двух частей – Интеллектуальный и Э моциональный. Э моциональная сторона МЗ представлена мироощущением и мировосприятием. Интеллектуальная- миропониманием. Соотношение интеллектуальной и эмоциональной сторон МЗ зависит от эпохи, от самого индивидуума. Так же бывает разная окраска понимания мира, что выражается в чувствах. Второй уровень МЗ –миропонимание, опирающееся прежде всего на знания, хотя МП и МО не даны просто так рядом друг с другом: они, как правило едины. МЗ включает в свою структуру уверенность и веру. МЗ делится на жизненно-повседневное и теоретическое. Жизненно-повседневное складывается повседневно. Страдает: 1) недостаточной широтой 2) своеобразным переплетением положений и установок с примитивными, мистическими, предрассудками 3) большой эмоциональностью. Эти минусы преодолеваются на теоретическом уровне мировоззрения. Это философский уровень мировоззрения, когда человек подходит к миру с позиции разума, действует, опираясь на логику, обосновывая свои выводы и утверждения.

Философии как особому типу МЗ предшествуют мифологический и религиозный типы МЗ.

Миф как особая форма сознания и мировоззрения представляет собой своеобразный сплав знаний, хотя и весьма ограниченных, религиозных верований и различных видов искусств.

Дальнейшее развитие миропонимания пошло по двум линиям – по линии религии и по линии философии.

Религия – форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на земное, естественные и потусторонний, сверхъестественный. При этом в отличии от науки, тоже создающий свой второй мир в виде научной картины природы, второй мир религии основан не на знании, а на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире, в жизни людей. Религиозная вера – это особое состояние сознания, отличное от уверенности ученого, которая базируется на рациональных основах.

Выполнение философией своего назначения предполагает реализацию ею целого ряда взаимосвязанных функций, через которые реализуется ее назначение.

Наиболее существенными из них выступают:

· мировоззренческая

· гносеологическая

· методологическая

· информационно-коммуникативная

· ценностно-ориентирующая

· критическая

· интегрирующая

· идеологическая

· воспитательная

· прогностическая

· проектировочная

 

В качестве предмета философии рассматривается вся совокупность наиболее общих вопросов, касающихся взаимосвязи человека и мира, ответ на которые дает возможность человеку оптимизировать реализацию своих потребностей и интересов.

Неоплатонизм

Основоположником неоплатонизма был Плотин (205-270 г.). Плотин считал, что основу бытия составляет надразумный божественный принцип. От него зависят другие формы бытия: божественная человеческая душа и природа. Божественный принцип Плотина является как бы модификацией мира идей Платона. Он признавал в качестве основных два способа познания мира: рационалистический и мистический. Причём главным считал мистический, божественный метод, познание божественной истины в состоянии исступления, откровения, экстаза, по отношению к которому рациональное познание является лишь подготовительной ступенью.

Отражая неразрешимые противоречия, охватившие римское общество в период упадка, неоплатонизм с его потребностью в откровении вместо независимого рационального исследования как бы воплощает в себе идею самоубийства античной философии, и его капитуляцию перед религией.

Вместе с тем идеей неоплатонизма стали благодарной почвой для возникновения средневековой религиозной философии. По замечанию Б. Рассела, неоплатонизм был одновременно концом и началом – концом античной философии и началом христианской средневековой философией.

 

 

5.СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

С V по XV в. Это период времени, когда философия становится теоцентрической (тео-бог), т.к. в это время безраздельно господствовала христианская религия, которая сформировалась в начале нашей эры в римской провинции – Иудеи. Затем в IV в. была провозглашена новой официальной религией. Главными категориями этой философии являются: идея откровения, идея творения, номинализм, реализм, универсал. Общественное сознание в этот период было обращено прежде всего, на борьбу с язычеством и на становление христианства, которое было монотеистичным, так как в центре христианства был единый Бог, но в отличии от предшествующих религий он находился вне мира, он был первичен по отношению к нему. И сколько бы не был совершенен окружающий мир он является лишь творением непостижимого Бога. Христианин считает, что, когда язычник поклоняется природе он тем самым принимает её за самого творца, этим принижает Бога.

Христианство приходит на период феодализма, предоставляющего собой готическую культуру. Именно в готике выражено стремление абсолюта к Богу. Из небольшой секты христианство стало одной из главных идеологий государства. Христос устраивал как богатых, так и бедных. Бедных устраивал потому, что сам был беден и страдал, а страшный суд, после смерти даст возможность увидеть справедливость. Главная цель христианства – показать совершенство духовного и несовершенство материального, земного. В период Средневековья церковь приобщала людей к эстетическому образу жизни. Священнослужители вырабатывали у народа иммунитет к красоте телесной, чувственной, как к главной опасности, стоящей на пути возвышения духа. Потому, что красота приводит к надменности, гордыне, чувственности, греховности. Главный вид искусства – иконопись. Лица, изображённые на них были суровыми, измождёнными от постов и скорби. Главное, что было в иконе – это глаза. Идея христианства в середине века стала диктатом всего человечества. И на каком-то этапе вместо очищения и одухотворённости, стали рождаться междоусобные войны и крестовые походы. В 1487 г. выходит трактат «Молот ведьм», а в 1580 г. – трактат «Демонология ведьм». В них возвещалось, что колдовство можно исцелить только при помощи костра или отсечения какого-либо органа. В период средневековья необходимо было разработать и обосновать новые вероучения, что и сделали основоположники христианского мировоззрения, которых называют отцами церкви. На греческом отец – значит патер. Отсюда отцов, за их философскую деятельность называют патристиками. Основной проблемой патристики было соотношение веры и знания, религии и философии. Знание – это понятие чего-либо в силу обоснования и доказательства, а вера – понятие без доказательств. Религия опирается на веру, а философия – на знания. Поэтому они не могут быть совместимы, но представители патристики считали, что философия не противоречит к более совершенному способу познания.

 

Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225-1274 г.) Знания, по Аквинскому, обладают умностью, но ещё более необходимо человеку вера. Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытие, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы. Вечным бытием обладает только всевышний, по Аквинскому. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил тот в котором он живёт. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает приходящим бытием и характеризуется материей и формой. Примером существования не материальных форм могут служить небесные существа – ангелы. В материальных вещах она выражает общее содержание (сущность) вещи, в то время как материя объясняет индивидуальность и конкретность её существования.

В зависимости как форма реализуется в вещах, форма выделяет четыре уровня их бытия: 1. Представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «заставшую» сущность вещей; 2. Мир растений. Здесь форма выступает как конечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тела изнутри; 3. Здесь форма выступает как действующая причина, определяющая как цель, так и деятельное начало сущего – как устроены животные; 4. Форма представляет уже как дух или человеческая разумная душа.

 

Августин Блаженный

Августин Блаженный (354-430 г.) написавший многочисленные богословские и философские труды, среди которых выделяются «исповедь» и главный труд его жизни «ограде божьем». В своей знаменитой «исповеди» Августин стремится побудить и других язычников к обращению в христианство.

Высшей целью человеческой жизни, по его мнению, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от всевышнего. Бог – исходный и конечный пункт всех помыслов и поступков человека.

Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведённое до презрения к Богу, и небесной любовью к Богу, доведённою до презрения к самому к себе, последний в Господе.

Град земной – это мир зла и сатаны, в нём господствует похоть.

Град Божий – это мир добра и бога.

Вся история – это борьба двух градов считал Августин.

Главный источник веры – это церковь. И хотя душа бессмертна, но рассматривая проблему вечности и времени, он пришёл к выводу, что мир ограничен в пространстве, а выше его ограниченно во времени. Главная заслуга его в том, что он дал философскую аргументацию веры.

Философско-правовые идеи:

В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. Естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения касались лишь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Бесспорным было признание естественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства.

Идея естественного права носила теократический характер. Право — это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость же предполагает отношение человека к другим людям, а не к себе и состоит в воздаянии каждому своего. Он разделяет представление Аристотеля об уравнивающей и распределяющей справедливости.

Право (праведное, справедливое) определяется как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве, при уравнении по человеческому волеустановлению — о гражданском, положительном праве. Право, устанавливаемое человеческой волей (человеческим законом), Аквинат называет также человеческим правом. Закон здесь выступает как источник права. Но человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом лишь то, что соответствует (не противоречит) естественному праву.

Естественное право — общее для всех живых существ (животных и людей). Право же, относящееся только к людям, Фома Аквинский называет правом народов. В целом следует отметить, что главная особенность философских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере. Принцип теоцентризма, последовательно проводимый и Августином, и Фомой Аквинским, утверждал Бога как центр мироздания и главного хранителя мирового и социального порядка. Бог выступал как законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно боролся с дьявольскими искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям.

Вопрос.

Философия Возрождения.

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожден­ческих философов

направлено по преимуществу на человека, имен­но он становится адресатом

философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные

религиозные дали, сколь­ко сам человек, его природа, его самостоятельность, его

творче­ство, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского

интереса во многом определились переходом от фе­одально-сельского к

буржуазно-городскому образу жизни и ин­дустриальному хозяйству. Самим ходом

истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону

антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства

человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога.

Теперь же считают по-другому. Человек, полагает

Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен

реализовывать себя и в искусст­ве, и в политике, и в технике. Человек эпохи

Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонар­до

да Винчи–живописец и изобретатель,

Микеланджело–жи­вописец и поэт, оба к тому же талантливые

философы.

Эстетическое–доминирующий аспект философии Возрож­дения. В средние века

была широко распространена моралистика, не знавшая

разумного предела. Напротив, к телесно-природ­ному, способному, как считалось,

умалить достоинство божест­венного, относились подозрительно: если в церкви

петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от

божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим

надоела, и не науку, она была развита сла­бо, а искусство и вместе с ним

прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное

любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достига­ет

живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело(напри­мер, серия

картин на потолке Сикстинской капеллы е?

Ватика­не), Рафаэля

Санти(«Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера(«Портрет

молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились

художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции,

а рост человека он де­лил на 1800(! ) частей.

Эстетическое, что в переводе с греческого означает относяще­еся к чувству,

доминирует в возрожденческой философии.

Гуманизм(от латинского гуманос

–человечный)–есть воз­зрение, основывающееся на самоценности человека как

личнос­ти, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел

длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое

общественное движение, имеющее важнейшие полити­ческие, социальные и

нравственные приложения, он складыва­ется впервые именно в эпоху Возрождения.

Спор шел принципи­альный–о новом мировоззренческом, нравственном и

полити­ческом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е.

бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть

справедливого общественно-государственного устрой­ства в Италии вводилось

парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей.

Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба,

взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма.

Гуманизм, в этой связи показательно творче­ство Данте, ставит вопрос об

истинном благородстве человека.

Эпоха находилась на границе средневековья и Нового времени. Философия

Возрождения возникла на территории современной Италии, она тесно связана с

идеями национального возрождения страны и воссоздания самостоятельного

государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались города,

возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься

меценатством. Это способствовало развитию искусства.

Связующим звеном между античностью и средневековьем были арабы, сохранившие

письменные памятники античности. Эти памятники использовались как обоснование

ислама, который «моложе» христианства на 6 веков.

Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать

как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были атеистами(Бог создал

мир, который начал развиваться по своим законам, человек должен рассчитывать

на себя).

В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В.

говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело

прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не дожидаясь

воздаяния после смерти».

Николай Кузанский (1401-1464). Был епископом и кардиналом. Получил

схоластическое образование. Знал труды Платона, Аристотеля, А.Августина,

Ф.Аквинского. Занимался математикой, естествознанием, философией. Идеи его были

передовыми для его времени и не были поняты современниками. Новые идеи,

преданные через старые, схоластические понятия, утрачивали новизну(идея об

единстве и борьбе противоположностей высказана Н.К., но автором считается

Гегель). Н.К. использовал математические приемы в своих доказательствах.

Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и

бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог–это окружность. Она имеет

диаметр(нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы

добьемся того, что диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже

бесконечен.

Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог–одно и

тоже(идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по

его трудам(природе) можно познать Бога. «Ученое незнание»–несоответствие

между конечностью человеческого разума и бесконечностью, к которой он

стремится.

Джованни Мирандола (1463-1494). Человек–венец природы, т.к. Бог

создал его по-своему подобию–распространенная идея Э.В. М. считал человека

самым неудачным творением Бога. Бог осознал это и попытался компенсировать

ошибку и дал человеку возможность бесконечного совершенствования. Человек

человеком не рождается, он им становится(сам себя делает). Эта идея стала

основой индивидуализма.

 

 

Раздел 1. вопрос 7.

Трудно переоценить значение философии XVII-XVIII столетий в истории общества, его культуры, в истории философии. В эти века человечество шагнуло в новую эру своей истории, отмеченную мощным цивилизационным скачком. За два столетия по существу изменились экономические, политические, общекультурные формы бытия человечества. В экономике то был период мануфактурного производства, связанный с новой системой разделения промышленного труда, с начавшимся применением машин. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве и началась борьба за претворение в жизнь идей свободы и права. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия. Философия была на переднем крае всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

XVII в. нередко называют " веком науки". И это справедливо. Научные знания о мире ценились весьма высоко, что подтверждается содержанием и даже формой философии. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать " великим восстановлением наук", если воспользоваться названием сочинений Ф. Бэкона, " рассуждением о методе", если применить здесь название одного из сочинений Декарта. Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии они отводили особое, ничем другим не заполняемое место:, философия должна была выполнять традиционную для нее (со времен Платона и Аристотеля) роль наиболее широкого учения, синтезирующего обобщенные знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой " природе", сущности, об обществе, о человеческом духе и — обязательно — о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как " метафизические размышления", если опять-таки воспользоваться названием сочинения Декарта. Философов XVII в. поэтому справедливо называют " метафизиками". К этому, однако, надо добавить, что их метафизика не была простым продолжением традицонной метафизики, но стала новаторской ее переработкой. Новаторство — отличительная черта философии нового времени по сравнению с традиционалистской схоластикой. Первые философы нового времени, правда, были учениками неосхоластов. Однако они со всей страстью ума и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. Критика " идолов" у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а знамения эпох: пересматривалось старое знание, для нового знания отыскивались прочные рациональные основания.

 

Решение проблемы метода познания в философии Нового времени связано с двумя течениями — эмпиризмом, у истоков которого стоял крупный английский философ, лорд-канцлер Фрэнсис Бэкон (XVI — XVII вв.), и рационализмом, ярким представителем которого был французский мыслитель и математик Рене Декарт (конец XVI — первая половина XVII в.).

«Знание — сила», — провозглашает Бэкон. Смысл этого афоризма в том, что подлинное знание, по мнению философа, должно обеспечивать человеку власть над природой и служить обществу. Наука здесь понимается в чисто практическом смысле — как средство, но не самоцель. Аристотель бы такую науку не возвел на пьедестал, ведь для него высшую значимость имело познание истины вне всяких прикладных, меркантильных интересов. Но Бэкон — человек своего времени, для которого оторванные от действительности «Знание — сила» философские спекуляции теряют привлекательность.

Что же мешает человеку в достижении объективного знания? Особенности его сознания: различного рода предрассудки, субъективные искажения реального положения вещей, которые Бэкон называет «идолами» (или «призраками»). Их несколько видов: идолы пещеры (человек воспринимает мир как бы из своей пещеры; русский сказал бы: судит обо всем со своей «колокольни»); идолы театра (приверженность мнению «авторитетов» и догматам схоластики, по русской поговорке: «петь с чужого голоса»); идолы торжища, рынка (со своими спекулятивными, конвенциональными ценами); идолы рода (антропоморфные особенности разума и чувств человека, связанные с самой его сущностью).

Победу над идолами человеческого сознания и приобретение достоверного знания, согласно Бэкону, может обеспечить подлинно научный метод изучения природы. Античность и Средневековье пользовались преимущественно дедуктивным методом. Его суть: из общих самоочевидных положений (аксиом, или постулатов) делаются частные выводы. Бэкона такой подход не устраивает, так как здесь, по его мнению, не обеспечивается достаточная достоверность. Подлинное знание должно опираться па опыт (эмпиризм — от гр. эмпейриа — «опыт»), а значит, предполагает обращение к конкретным фактам, явлениям и процессам. Изучив эти частные факты, исследователь может делать общие выводы. Данный мегод называется индукцией (от лат. тскюйо — «наведение»).

Абсолютной достоверностью обладает полная индукция. Например: в аудитории 10 человек; каждый из них обладает российским паспортом; следовательно, все они граждане России. Но полную индукцию, основанную па переборе всех фактов данного класса, в пауке использовать, как правило, затруднительно. Обычно применяется неполная индукция. Например: в аудитории 13 человек; у 10 из них выборочно посмотрели паспорт — он оказался российским; делается вывод, что все 13 человек — граждане России. Очевидно, что такой вывод имеет вероятностный характер. Бэкон это понимал и стремился увеличить достоверность неполной индукции, дополняя метод перечисления методом исключения. То есть, исследуя какое-либо явление, нужно искать факты, где оно есть и где его нет, выявлять общий признак и на его основе делать вывод о сущности этого явления.

Наиболее значительные последователи эмпирической линии в философии Нового времени: Т. Гоббс, Д. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм — в Англии; Э. Кондильяк, К. Гельвеций, П. Гольбах. Д. Дидро и др. — во Франции.

Рене Декарт, подобно Бэкону, выступает с критикой схоластической философии за ее отвлеченность и созерцательность. Подобно Бэкону, цель науки он видит в достижении господства над природой и пытается разработать настоящий научный метод ее изучения, позволяющий добиться систематического производства научных открытий. Но на первое место он выдвигает не чувственный опыт, а разум человека (отсюда и название этого течения – рационализм: от лат. ratio – «разум»).

Логика здесь такова. Необходимо преодолеть все традиционные заблуждения, говорит Декарт. Не авторитетное суждение, а самоочевидность являются основанием всякого знания. Поэтому провозглашается принцип сомнения.

Последовательно сомневаясь во всем, Декарт погружается в глубины своего сознания. Тут он находит искомое незыблемое основание: можно сомневаться в существовании любой вещи, но только не в существовании самого сомневающегося разума. «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum), утверждает философ. Таким образом, мышление или разум является исходной точкой и фундаментом научного метода познания.

В центре его Декарт как поклонник математики видит дедуктивную логику, т.е. логический метод, при котором умозаключения делаются от общего к частному. Зная общие аксиомы, можно устанавливать частные факты. Например: известно, что все присутствующие 10 человек – граждане России; следовательно, каждый из них должен обладать российским паспортом. Но как установить исходные аксиомы? Декарт считает, что они порождаются интеллектуальной интуицией, которая опирается на врожденные идеи. В этом аспекте гносеология Декарта во многом созвучна позиции Платона, так же предполагавшего врожденное знание.

Наиболее крупные представители рационализма после Декарта – Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

Эмпиризм Бэкона, ориентированный на наблюдение и эксперимент, и рационализм Декарта, ориентированный на теоретическое исследование, оказали большое влияние на развитие научного познания. Но, разумеется, паука не могла принять ни тот, ни другой метод в качестве единственного. Каждый из них имеет свои достоинства и недостатки. Рационализм и эмпиризм не противостоят, а дополняют друг друга.

 

Учение Канта о праве

Кант различает три правовые категории:

1) естественное право, которое имеет своим источником самоочевидные априорные принципы;
2) положительное право, источником которого является воля законодателя;
3) справедливость – притязание, не предусмотренное законом и потому не обеспеченное принуждением.
Естественное право, в свою очередь, распадается на две ветви: частное право и право публичное. Первое регулирует отношения индивидов как собственников. Второе определяет взаимоотношения между людьми, объединенными в союз граждан (государство), как членами политического целого. ¹
Под естественным правом Кант подразумевает естественные, прирожденные права личности.

Положительное право, основанное на воле законодателя, должно соответствовать естественному праву, т.е. требованиям категорического императива, и поддерживаться силой принуждения.
Справедливость Кант связывает со свободой «Свобода (независимость от принуждающего произвола другого), поскольку она совместима со свободой каждого другого, сообразной со всеобщим законом, – утверждает Кант, – и есть это единственное первоначальное право, присущее каждому человеку в силу его принадлежности к человеческому роду ».³

Основным признаком права Кант считает формальное равенство: в гражданском обороте люди выступают как лица, формально равные.

 

12 вопрос

Система и метод философии Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831) пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. Но это - рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта.

Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» («Понятие» с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию - стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это - сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.

В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии «отрицательность», которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, но не окончательную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля, ориентированный на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

 

13. Антропологическая философия Л. Фейербаха: критика религии, учение о человеке и обществе.

Философия Людвига Фейербаха (1804 — 1872) считается завер­шающим этапом немецкой классической философии, видными пред­ставителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и нача­лом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха — критика не­мецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глу­боко последовательного материализма, основными чертами ко­торого были:

• полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от мно­говекового религиозного влияния;

• попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

• материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

• большой интерес к социально-политическим вопросам;

• убеждение в познаваемости окружающего мира. Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой

классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма. Сформировавшаяся под большим влияни­ем философии Фейербаха марксистская философия (К. Маркс, Ф. Энгельс) вышла за национальные рамки Германии и стала общемировой философией, особенно популярной в середине и конце XIX - первой половине ХХ вв. В ряде стран, пошедших по коммунистическому пути развития (СССР, Китай, Восточная Европа, некоторые страны Азии и Африки), материалистическая философия (выросшая на основе философии Фейербаха, Мар­кса, Энгельса и др.) стала официальной и общеобязательной.

В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах вы­двинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:

• человек продукт природы

• единственно существующими реальностями являются при­рода и человек;

• человек является частью природы;

• человек есть единство материального и духовного;

• человек должен стать главным интересом философии;

• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не суще­ствует; Бог — плод воображения человека;

• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;

• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: