Основные идеи ведущих представителей немецкой классической философии.

Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 – 1804). Иммануил Кант:

· дал объяснение возникновению Солнечной системы в силу естественных причин на основе законов Ньютона – из вращающейся туманности разряженных в пространстве частиц материи;

· выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю сущность вещей и явлений окружающего («вещей в себе»);

· выдвинул учение о категориях – основополагающих, предельно общих понятиях, которыми оперирует философия;

· сформулировал моральный закон («категорический императив»);

· выдвинул идею о «вечном мире» в будущем, основанном на экономической неэффективности войны и ее правовом запрете.

Георг Гегель (1770 – 1831) отождествил бытие и мышление, выдвинул учение об абсолютной идее, независимой от сознания и являющейся первопричиной всего сущего, материального мира, и тем самым глубоко обосновал концепцию объективного идеализма, распространенную в ряде стран Запада.

Исключительная заслуга Гегеля перед философией – разработка диалектики – учения о всеобщем развитии, его основных законов и принципов.

Иоган Фихте (1762 – 1814), наоборот, внес большой вклад в разработку концепции субъективного идеализма, согласно которой единственной и главной реальностью для человека является он сам, его сознание (так называемая «Я – концепция»).

Фридрих Шеллинг (1775 – 1854) глубоко обосновал понимание природы с позиций объективного идеализма, выдвинул идею, согласно которой свобода и правовой строй изначально заложены в природе.

Людвиг Фейербах (1804 - 1872) был представителем материалистического направления в немецкой классической философии. Фейербах подверг критике идеализм и выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. В своей философии Фейербах выступал как полный атеист, доказывал отсутствие Бога, его искусственность, выдуманность людьми, перенесением на личность Бога нереализованных человеческих идеалов.

Общее понятие и основные направления немецкого материализма XIX в.

Другим направлением немецкой философии XIX в. наряду с немецкой классической философией был материализм, получивший широкое распространение во второй половине XIX в.

Немецкий материализм XIX в. представлен главным образом:

· философией Людвига Фейербаха;

· марксистской философией;

· творчеством вульгарных материалистов.

Атеистическая и материалистическая философия Людвига Фейербаха причисляется как к немецкой классической философии, так и материализму. Это справедливо, так как философия Фейербаха завершила немецкую классическую философию и заложила основы немецкого материализма XIX в., явилась водоразделом между ними.

Общее понятие и основные идеи марксистской философии.

Классический материализм XIX в. представлен марксизмом, комплексным учением, в состав которого входили:

· марксистская философия;

· политэкономия (экономическое учение);

· научный коммунизм (социально-политическая теория).

Основателями марксизма были немецкие ученые и философы Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895).

Марксистская философия:

· выдвинула последовательно-материалистическую картину мира;

· показала роль экономики, производства для материального и общественного бытия;

· осмысливала философские проблемы с позиций диалектики (диалектического материализма);

· рассматривала историю как целенаправленный и закономерный процесс (исторический материализм);

· дала подробную картину возникновения человека, общества, государства;

· выступала с атеистических позиций.

Общее понятие и основные идеи вульгарного материализма.

Разновидностью немецкого материализма XIX в. был вульгарный материализм. Вульгарные материалисты – Фохт, Бюхнер, Молешотт – смотрели на проблемы человека, окружающего мира, познания исключительно с позиций естественных наук (физики, химии, биологии). В частности, они:

механически переносили законы природы (поведение, организацию жизни животных, естественный отбор, борьбу за существование) на человеческое общество (социальный дарвинизм); отрицали идеальное, идеальность сознания;

рассматривали деятельность сознания как физиологический процесс («мозг выделяет мысль, как печень – желчь»).

Иррационализм, «философия жизни».

Во второй половине XIX в. особое распространение в Германии получили идеи иррационализма.

Иррационализм – направление в философии, отрицавшее объективные законы бытия и истории, диалектику, воспринимавшее окружающий мир и историю как хаос, цепь случайностей.

Основоположником иррационализма считается Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). В целом философия Шопенгауэра наполнена пессимистическим духом, неверием в возможности человека влиять на окружающий мир и собственную жизнь.

Близкой к иррационализму является «философия жизни», которая ставит в центр внимания не отвлеченные понятия – бытие, идея, материя и т.д., а бытие человека в мире – то есть жизнь, единственную реальность для человека.

Одним из основоположников «философии жизни» являлся Фридрих Ницше (1844 – 1900). В частности, им были выдвинуты идеи о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, движущих силах человеческого поведения («воля к жизни», «воля к власти» - экспансия своего «Я»), иллюзорности, неактуальности Бога («Бог умер»).

В будущем «философия жизни» легла в основу популярных современных философских направлений – прагматизма и экзистенциализма.

Кант.

Философское творчество Канта делится на 2 периода: 1.докритический 2 критический, границей между которыми служит 1771 г. В докритический период (1745 – 1771) Кант преимущественно интересовался естественнонаучной проблематикой и в целом придерживался материалистических позиций. Основное сочинение докритического Канта «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755 год) посвящено анализу астрономических явлений. Он утверждает, что, природа не всегда была такой как сейчас, она развивается, имеет историю.[1] Кант пытается показать «историю» неба, процесс возникновения и развития солнечной системы. Кант выдвигает теорию образования солнечной системы из первоначальной туманности. Эта теория получила распространение как теория Канта-Лапласа. Кант с одобрением упоминает идеи античных атомистов и признаёт их влияние на свои воззрения. Понятие Бога в рассуждениях о возникновении мира Кантом почти не используется. Процесс образования Вселенной определяется, по Канту, действием сил притяжения и отталкивания (это заимствовано из физики Ньютона). Материи изначально присущи механические законы. Зная эти законы, можно объяснить возникновение и устройство Вселенной. Кант заявляет: «Дайте мне материю, и я построю из неё мир». Однако механистический подход обнаруживает своё бессилие в объяснении возникновения жизни. Даже столь ничтожные в сравнении с планетными системами существа как гусеница или травинка намного сложнее и совершеннее величественных небесных тел. Таким образом, Кант начинает продолженную затем другими представителями немецкой классической философии критику господствовавшей в 17 – 18 вв. механицистской картины мира.

 

Замысел критической философии. Переход Канта к критической философии совершился в 1771 г. после прочтения им сочинений Д. Юма, пробудивших его от догматического сна (по признанию самого Канта). Усвоение идей Юма заставило Канта усомниться в том, что чувства и разум отражают мир таким, каким он существует в реальности. Прежние свои воззрения, характеризовавшиеся именно такими убеждениями, Кант назвал догматизмом. Кант постепенно переходит на субъективно-идеалистические позиции, сопровождающиеся агностическими тенденциями. «Наш век есть век критики» - вслед за просветителями утверждал Кант. Ничто не должно быть освобождено от критики со стороны разума. Однако Кант полагал, что вначале должны подвергнуться критике разум и другие способности человека. Только если они докажут свою состоятельность, их можно будет применять в качестве критикующей инстанции. Отходя от позиций Просвещения, Кант заявляет: «Мне пришлось ограничить[2] знание, чтобы дать место вере». Кант считает, что изучению объектов внешней реальности должно предшествовать изучение способностей человека, определяющих его познавательную, практическую и художественную деятельность. Философию, занимающуюся исследованием способностей человека, Кант назвал трансцендентальной. Во второй, критический, период творчества Кант пишет три своих главных работы: «Критика чистого разума» (1781 г.), содержащую анализ познавательных способностей. «Критика практического разума» (1788 г.), посвящённую анализу способности желания. Эта работа Канта содержит рассмотрение вопросов этики. «Критика способности суждения» (1790 г.), посвящённую изучению чувства удовольствия и неудовольствия, на котором основаны наши суждения о красоте в природе и искусстве. В дальнейшем мы будем писать об изложенных в «Критике чистого разума» гносеологических воззрениях Канта.

 

В спорах между эмпиристами и рационалистами Кант стремится занять промежуточную позицию. Он заявляет: «Всё наше познание начинается с опыта (уступка эмпиризму – М. Г.), но не сводится полностью к опыту (уступка рационализму – М. Г.)». В сознании, утверждал Кант, есть как полученное в ходе опыта (апостериорное), так и существующее до и помимо опыта (априорное). Кант выделяет три главных познавательных способности человека: 1. Чувственность, 2. Рассудок, 3. Разум. Разделение рациональных способностей на рассудок и разум считается одним из достижений гносеологии Канта. Учение о чувственном познании называется Кантом трансцендентальной эстетикой. Чувственные созерцания возникают от воздействия на нас неких объектов, называемых Кантом вещами в себе. Существование внешней реальности однозначно признаётся Кантом, что отличает его философию от близкого к солипсизму учения Беркли. Это материалистическая тенденция в философии Канта. Однако вещи в себе остаются непознаваемыми, поскольку мы всегда имеем дело лишь с произведёнными от взаимодействия с ними созерцаниями и мыслительными конструктами, которые называются Кантом вещами для нас. Кант в отношении вещей в себе выступает как агностик. Вещи в себе (ноумены) образуют мир трансцендентного - лежащий по ту сторону сознания и недоступный познанию. Вещи для нас (феномены) образуют мир имманентного - свойственного сознанию и познаваемого.

 

Кант является наиболее известным представителем субъективного понимания пространства и времени. Кант полагает, что пространство и время не существуют в объективной реальности, а свойственны лишь сознанию, субъекту и связываются с деятельностью чувств. Пространство и время определяются Кантом как априорные (доопытные) формы чувственности, в рамках которых мы оформляем все созерцания. Согласно Канту, мир вещей в себе (ноуменов) существует вне пространства и времени, а все вещи для нас (феномены) существуют в пространстве и времени. Время объявляется Кантом внутренним чувством, на основе которого возникает арифметика. Пространство рассматривается как внешнее чувство, на основе которого возникает геометрия. Поскольку пространство и время присуще всем субъектам и подчиняются одинаковым законам, становится возможной математика как наука. Учение о рассудке (трансцендентальная аналитика).

 

Рассудок определяется Кантом как способность создавать суждения. Рассудок активен, на основании образуемых чувственностью созерцаний рассудок конструирует путём синтеза картину мироздания. Он осуществляет это с помощью априорно (доопытно) ему присущих категорий. Кант выделяет 12 категорий, распределённых на 4 группы по 3 категории в каждой группе. 1. Категории качества (1. Реальность, 2. Отрицание, 3. Ограничение), 2. Категории количества (1. Единство, 2. Множественность, 3. Целокупность), 3. Категории отношения (1. Присущность и самостоятельное существование, 2. Причинность и зависимость, 3. Общение), 4. Категории модальности (1. Возможность, 2. Существование, 3. Необходимость). В каждой группе первые две категории являются противоположностями, а третья выступает как их соединение. Кант полагал, что совершил «коперниканский переворот в философии», заключающийся в изменении понимания соотношения субъекта и объекта, утверждении активной роли субъекта в познавательной деятельности. Если раньше полагали, что наше сознание должно приспосабливаться к предметам, то Кант говорит обратное: Вещи должны приспособляться к нашему сознанию. Именно это утверждение Канта убедительнее всего свидетельствует о переходе Канта на позиции субъективного идеализма, т.е. учения, согласно которому реальность определяется сознанием человека (познающего и творческого субъекта). Деятельностью рассудка создаётся трансцендентальное единство апперцепции, обуславливающее единство нашего сознания. Рассудок конструирует объекты с помощью категорий, а затем сам же их и познаёт. На деятельности рассудка основывается естествознание, подтверждающее, по Канту, свой научный статус.

Учение о разуме (диалектика). Разум - высшая познавательная способность человека. Она заключается в возможности производить умозаключения, из одних суждений выводить другие. Разум оперирует идеями. В отличие от категорий рассудка идеи разума могут не иметь в опыте никакого адекватного объекта, поскольку разум непосредственно с чувствами не взаимодействует. Отсюда проистекает возможность создания ложных, мнимых идей. Кант выделяет 3 главные идеи разума: 1. Душа, 2. Мир, 3. Бог. На основе каждой из этих идей возникает дисциплина, претендующая на научный статус. На основе идеи души появляется психология, на основе идеи мира возникает космология, на основе идеи Бога – теология. Ни одна из этих дисциплин, считает Кант, не способна доказать свой научный статус. Психология не является наукой, поскольку она основана на неверных логических заключениях (паралогизмах). Кроме того, Кант считал, что в психологии не применимы математические методы, что также свидетельствует о её ненаучности. Соответственно, бессмертие души и её идеальная природа как отдельной субстанции не могут быть научно доказаны. Вера в бессмертие души является предметом не знания, а личной убеждённости. Теология также не является наукой. Кант подвергает критике все имеющиеся доказательства бытия Бога (онтологическое и физико-космологические), вскрывая их логическую ошибочность и несостоятельность. Бытие и свойства Бога также не могут быть доказаны с научной строгостью, а являются лишь предметом веры.

 

Космологии Кант также отказывает в статусе науки. Как только разум пытается размышлять о мироздании, он попадает в сети антиномий, то есть таких противоречий, обе части которых (тезис и антитезис) могут быть доказаны с одинаковой убедительностью. Кант выделяет 4 космологические антиномии: ТезисАнтитезис
1, 2 – Математические антиномии
1Мир имеет начало во времени и пространстве.Мир не имеет начала во времени и пространстве.
2Есть только простое, всё состоит из простого.Нет ничего простого, всё сложно.
3, 4 – Динамические антиномии
3Есть не только причинная необходимость, но ещё и свобода.Свободы нет, есть только причинная необходимость.
4Есть безусловно необходимая сущность (Бог есть).Никакой безусловно необходимой сущности нет (Бога нет).
Кант в «Критике чистого разума» приводит возможные доказательства тезисов и антитезисов. Однако необходимо найти выход из лабиринта, куда завели разум антиномии. В первых двух антиномиях (математических), по утверждению Канта ложны и тезис и антитезис. Так, одновременно неверны утверждения о том, что мир конечен в пространстве и времени или бесконечен, поскольку пространство и время существуют исключительно в сознании человека, а не во внешней реальности. В 3-ей и 4-ой (динамических) антиномиях тезис и антитезис одинаково истинны, но в разных отношениях. Тезисы верны в мире трансцендентного (ноуменов, вещей в себе), а антитезисы в мире имманентного (феноменов, вещей для нас). Можно говорить о наличии свободы и безусловно необходимой сущности в мире ноуменов, но в мире явлений (феноменов) имеется лишь причинная необходимость и не встречается никакой безусловно необходимой сущности, не имеющей причины своего существования в чём-то другом, внешнем. Поскольку человек, согласно Канту, относится одновременно к миру трансцендентного и имманентного, он всегда в одном отношении свободен, в другом же – свободным не является.

 

В «Критике чистого разума» Кант показал ограниченность разума, не способного с научной достоверностью решить главные метафизические вопросы, относящиеся к сфере космологии, теологии и психологии. Кант приходит к неутешительному выводу, что метафизика не подтвердила свой научный статус и её выводы не могут считаться общезначимыми и полностью достоверными. Признание бессмертия души, наличия или отсутствия свободы и бытия Бога – дело личной веры, а не научного рассуждения.

 

Этика Канта. Большой интерес представляют этические воззрения Канта, которые излагаются им в «Критике практического разума». Если чистый разум направлен исключительно на познание, то практический разум определяет поведение человека. Источник нравственности, согласно Канту, в нашем сознании, он априорно присущ каждому. Кант писал: «Лишь две вещи приводят меня в восхищение: звёздное небо над головой и моральный закон внутри меня». Нравственность должна зависеть только от этого априорного закона. Она должна быть автономна, независима от всего внешнего (велений церкви и правителей, соображений выгоды и т. д.). Постулатами практического разума, определяющими нравственное поведение человека, являются вера в наличие свободы, в бессмертие души и в бытие Бога.[3] Однако, повторим, это предмет веры, а не знания. Все поступки делятся Кантом на 1. Нелегальные, 2. Легальные, 3. Моральные. Нелегальные поступки противоречат нравственности и должны быть запрещены. Легальные и моральные поступки могут внешне совпадать, разница между ними в мотивах совершения поступка. Легальные поступки обусловлены соображениями выгоды, практической пользы. Моральными можно считать только те поступки, когда человек действует исключительно из чувства нравственного долга, не имея в виду личной выгоды. Попытайтесь в ответе привести примеры, когда нравственные и легальные поступки по своим внешним проявлениям совпадают. Легальным поступкам соответствуют гипотетические императивы. Моральные поступки подчиняются категорическому императиву. Кант приводит две формулировки категорического императива: 1. «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла иметь силу принципа всеобщего законодательства». На самом деле по своему смыслу это модификация известного с древности этического правила: не делай другим того, чего не желаешь себе. 2. «Поступай так, чтобы человек всегда был целью, и никогда не был бы средством». Благо человека всегда должно быть целью наших действий, безнравственно использовать человека как средство к достижению цели. Кант считал, что лучшим средством проверки нравственности поступка является его универсализация. Например, чтобы проверить, является ли нравственным воровство, необходимо представить два возможных мира. В одном из них абсолютно все люди не брезгают воровством; в другом же из этих миров никто, никогда, ни при каких обстоятельствах не прибегает к воровству. Скорее всего, вы хотели бы жить в мире, в котором не было бы воровства. Поэтому следует признать нравственным именно воздержание от воровства.

 

РАССУДОК И РАЗУМ

— филос. категории, сложившиеся в рамках классической нем. философии и предназначенные для проведения различия между двумя, якобы принципиально разными ступенями рационального познания.
Противопоставление Раз., как более высокой «способности души», Рас. первоначально было связано с идеей разграничения земного и небесного миров, радикально различающихся по своей природе. Рас. способен познавать лишь земное, т.е. относительное и конечное; Раз. же, сущность которого в целеполагании, должен раскрывать сущность небесного, т.е. абсолютного, бесконечного, божественного. В частности, Альберт Великий говорил, что философия опирается на низшую, рациональную способность ума, в то время как теология основывается на его высшей, сокровенной части, озаряемой светом Божества. В дальнейшем к этому основанию разграничения Рас. и Раз. добавилось еще одно, связанное с диалектикой и ее основным положением о единстве и борьбе противоположностей как источнике всякого развития: Рас. не диалектичен, он разводит противоположности и рассматривает их поодиночке; Раз. же способен схватывать противоположности в их единстве. Николай Кузанский, в частности, писал, что «великое дело — твердо укрепиться в единении противоположностей». Требование мыслить противоречиво, явно несовместимое с известным еще Аристотелю логическим противоречия законом, позднее стало «ядром» как диалектики Г.В.Ф. Гегеля, так и диалектики марксизма-ленинизма. Утверждалось даже, что Рас, руководствующийся (формальной) логикой, годен лишь для повседневного общения (Ф. Энгельс говорил о «кухонном обиходе»); для решения глубоких, в особенности филос. и научных, проблем необходим Раз., владеющий диалектикой. Напр., С.Л. Франк благоразумно сохранял логический закон противоречия для «привычного (отвлеченного) знания», однако, обращаясь к более высокому филос. знанию, считал нужным прибегать к противоречивому мышлению: «О каких бы логически уловимых противоположностях ни шла речь — о единстве и множестве, духе и теле, жизни и смерти, вечности и времени, добре и зле, творце и творении, — в конечном итоге мы всюду стоим перед тем соотношением, что логически раздельное, основанное на взаимном отрицании, вместе с тем внутренне слито, пронизывает друг друга — что одно не есть другое и вместе с тем и есть это другое, и только с ним, в нем и через него есть то, что оно подлинно есть в своей последней глубине и полноте».
Гегель противопоставлял Раз. как «бесконечное» мышление Рас. как «конечному» мышлению и полагал, что на стадии Раз. мышление становится свободной, не связанной к.-л. внешними ограничениями спонтанной активностью духа. Марксизм-ленинизм обвинял Гегеля в мистифицировании деятельности Раз., в представлении ее как саморазвитие понятий, однако само противопоставление Раз. и Рас. считал нужным сохранить.
Различению Рас. и Раз. может быть придана какая-то ясность, только если предполагается, что существуют два принципиально разных мира: несовершенный и совершенный (земной и небесный миры; нынешнее несовершенное общество и будущее совершенное коммунистическое общество и т.п.). Для познания первого из них, взятого в изоляции, достаточно Рас, для познания второго мира и его связей с первым необходима самая высокая ступень познания — Раз., причем диалектический Р.

Явление и вещь в себе

Тезис Канта о том, что субъект познает только то, что сам он и творит, проводит, как мы видим, жесткий водораздел между миром явлений, сферой опыта, с одной стороны, и непознаваемым миром вещей в себе. Все, что существует в пространстве и во времени, есть только явление; все явления отнесены к познающему субъекту, они конструируются с помощью априорных форм чувственности и категорий рассудка. В мире явлений царит необходимость, все здесь обусловлено другим и объясняется через другое, а значит, господствуют только действующие, механические причины. В мире явлений нет места субстанциям в их традиционном понимании, когда субстанция мыслится как то, что существует само через себя, как нечтосамосущее, как некоторая цель сама по себе. Кант вводит понятие субстанции в число других категорий рассудка, а это значит, что с помощью этой категории тоже организуется лишь мир опыта, что, следовательно, она должна быть подчинена более фундаментальному принципу отношений: ведь сам мир опыта в целом только относителен, он существует благодаряотнесениюк трансцендентальному субъекту.

Коль скоро явления внешнего мира всегда существуют в пространстве, составляющем условие их возможности, то в мире опыта нет ничегонеделимого(неделимость, как мы помним, еще с античности составляла важнейшее определение субстанции), - напротив, все в мире опыта бесконечно делимо, все состоит из частей, что и делает возможным познание его с помощью механики. В этом пункте Кант согласен с Лейбницем, утверждающим, что в феноменальном мире все бесконечно делимо.

Бытием, безотносительным к познающему субъекту, и стало быть, вневременным и внепространственным, обладают, по Канту, только вещи в себе, представляющие собой реликты сущностей, или субстанций классического рационализма. Хотя Кант заявляет, что вещь в себе для человека непознаваема, а потому в сфере теоретической мы о ней ничего сказать не можем, однако по некоторым косвенным замечаниям, по тем противоречиям, которые возникают у Канта в связи с понятием вещей в себе, а особенно по тем функциям, которые выполняет у Канта вещь в себе, мы можем кое-что заключить о том, какой смысл Кант вкладывал в это понятие.

Путеводную нить к пониманию вещей в себе в системе Канта нам дает лейбницево учение о простых субстанциях, или монадах. Простое – это, как мы помним, нечто единое, неделимое, и в силу этого оно доступно только разуму, но не чувствам. У Лейбница монады были предметом изучения метафизики, которая мыслилась как наука, опирающаяся только на понятия разума. Доказывая невозможность познания из одних лишь понятий, без созерцания, Кант, таким образом, вполне последовательно сделал вывод, что познание простых субстанций человеку недоступно. Так монада превратилась в вещь в себе.

И тем не менее одно лейбницево определение вещи в себе Кант сохранил. Лейбниц писал в «Монадологии»: «…Необходимо должны существовать простые субстанции, потому что существуют сложные…» Кант мог бы сказать то же самое: необходимо должны существовать вещи в себе, потому что существуют явления. Вещь в себе, подобно субстанции классического рационализма – это то, что существует само по себе и ни в чем другом для своего существования не нуждается. Это неявно предполагает и Кант; неявно, потому что, согласно его учению, категория, онтологизация которой дает понятие субстанции, в действительности есть категория отношения (первый вид категорий отношения – присущность и самостоятельное существование). Как у Лейбница без неделимых (субстанций) не может существовать также и делимое, без простого – сложное, так и у Канта без вещи в себе не может существовать и мир явлений. В этом смысле и у того, и у другого вещи в себе являются причинами явлений. Вот, пожалуй, единственное определение, каким у Канта в его «Трансцендентальной эстетике» наделена вещь в себе.

Метафизические точки Лейбница превратились у Канта вообще в некоторый Х, о «монадическом» происхождении которого свидетельствует только множественное число.

Тут и коренится кантовское утверждение, послужившее объектом критики со стороны столь многих его противников и даже большинства последователей, а именно, что вещи в себе «аффицируют нас». Ведь при феноменалистическом истолковании лейбницева отношения между монадами как началами простыми и телами как сложными агрегатами остается только одна возможность перехода от первых ко вторым: вещи в себе так воздействуютна нас, что в результате в нашей чувственности возникает некоторое многообразие, которое потом с помощью присущих нам априорных форм созерцания и рассудка организуется в мир опыта. Между «вещами в себе» и явлениями сохраняется отношение причиныи следствия– в том и только в том смысле, в каком без причины не может быть следствия – без вещей в себе не может быть и явлений. Кант не может избавиться от противоречия, которое буквально бросается в глаза: он применяет здесь незаконно одну из категорий рассудка – причинность – по отношению к вещам в себе.

Тезис о непознаваемости вещей в себе Кант распространяет даже на ту сферу, которая послужила у Лейбница одним из источников для его понятия монады и которую сам Кант считает реальностью, «непосредственно данной как простая субстанция» – а именно на человеческое Я, на самосознание. Даже наше Я, как оно дано нам в акте самосознания, не есть, согласно Канту, вещь в себе, т.е. монада, ибо оно открывается нам посредством внутреннего чувства, а значит, опять-таки опосредовано чувственностью и таким образом есть только явление.

Трансцендентальное единство апперцепции, согласно Канту, не есть единое субстанции. Он критикует предшествующий рационализм за неправомерную субстанциализацию «я мыслю», которое есть лишь единство функции.

Иными словами, из мыслей, которыми наделен субъект, включая даже и «первую» среди них – «я мыслю», нельзя выводить бытиесамого субъекта, ибо всякое содержание мышления характеризует не субъекта, а объект, к которому оно отнесено. Никакое содержание мышления не указывает на то, что есть сам мыслящий, - оно указывает только на то, что есть мыслимое. Вот что означает положение Канта, что трансцендентальное единство апперцепции есть не единство субстанции, а единство функции.

В плане теоретическом человек самому себе дан, по Канту, только как явление, и к нему таким образом полностью относятся все законы мира явлений, т.е. мира, в котором нет ничего простого, неделимого, что было бы целью самой по себе, причиной самого себя. В сфере теоретической мы не обнаруживаем тождества человеческой личности: для теоретического разума человек предстает как природный объект наряду с другими природными объектами.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: