Философия и научная картина мира

Научная картина мира— целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях действительности, пост­роенная в результате обобщения и синтеза фундаментальных на­учных понятий и принципов. В зависимости от оснований деле­ния различают общенаучную картину мира, которая включает пред­ставления обо всей действительности (т. е. о природе, обществе и самом познании) и естественнонаучную картину мира. После­дняя — в зависимости от предмета познания — может быть физической, астрономической, химической, биологической и т. п. В общенаучной картине мира определяющим элементом выступает картина мира той области научного знания, которая занимает ли­дирующее положение на конкретном этапе развития науки.

Каждая картина мира строится на основе определенных фун­даментальных научных теорий и по мере развития практики и познания одни научные картины мира сменяются другими. Так, естественнонаучная (и прежде всего физическая) картина строи­лась сначала (с XVII в.) на базе классической механики, затем электродинамики, потом — квантовой механики и теории относи­тельности (с начала XX в.).

Научные картины мира выполняют эвристическую роль в про­цессе построения фундаментальных научных теорий. Они тесно связаны с мировоззрением, являясь одним из важных питатель­ных источников его формирования.

Каково соотношение науки и философии?

Специальные наукислужат отдельным конкретным потреб­ностям общества: технике, экономике, обучению, законода­тельству и пр. Они изучают свой специфический срез действительности, свой фрагмент бытия, ограничиваются отдель­ными частями мира. Философию же интересует мир в целом, она устремлена к целостному постижению универсу­ма.

Частные науки обращены к явлениям, существующим объективно. Свои выводы наука формулирует в теориях, за­конах и формулах, вынося за скобки личностное, эмоциональное отношение ученого к изучаемым явлениям и тем соци­альным последствиям, к которым может привести то или иное открытие.

Философия же всегда стремилась выяснить исходные предпосылки всякого знания, в том числе и собственно фило­софского. Она направлена на выявление таких достоверных основ, которые могли бы служить точкой отсчета и критери­ем для понимания и оценки всего остального. Предельные и пограничные вопросы, ко­торыми отдельная познавательная область либо начинается, либо заканчивается, — излюбленная тема философских раз­мышлений.

Наука занимает приоритетное место как сфера деятельности, направленная на выработку и систематизацию строгих, обо­снованных объективных знаний о действительности. Наука —это форма общественного сознания, направленная на пред­метное постижение мира, выявление закономерностей и по­лучение нового знания. Цель науки всегда была связана с опи­санием, объяснением и предсказанием процессов и явлений действительности на основе открываемых ею законов. Философия основывается на теоретико-рефлексивном и ду­ховно-практическом отношении субъекта к объекту. Она оказыва­ет активное воздействие на бытие посредством формирования новых идеалов, норм и культурных ценностей. К ее основным, исторически сложившимся разделам относятся: онтология, гно­сеология, диалектика, логика, этика, эстетика, а также антропо­логия, социальная философия, история философии, философия религии, методология, философия науки и пр. Главные тенден­ции развития философии связаны с осмыслением таких проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной цивилиза­ции, единство и многообразие культур, природа человеческого познания, бытие и язык и др.

Значение веры в жизни современного человека

 

Значение веры в жизни современного человека ничуть не меньше ее значения в жизни наших далеких и близких предков. Как и тысячелетия, назад, так и теперь у нас нет никаких научных доказательств тому, что дружба лучше вражды, что бытие лучше небытия, что человек не должен мучить и убивать себе подобных. Убеждение в этом есть проявление нашей веры. Оно может быть философски обоснованно, но не может быть научно доказано. Разумное оправдание и обоснование веры есть функция философии, но не задача науки.

Расхождения в объеме и характере жизненного опыта и в определенном структурой личности и воспитанием мировосприятии недаром именуются “идеологическими расхождениями”. Они и в самом деле суть расхождения в идеях, в наших представлениях о мире и, что еще важнее, в наших оценках явлений, которые мы, в самом деле, видим по-разному, расхождения в самой постулативной основе нашего мышления.

В основе каждой идеологии (веры) непременно лежат постулативные утверждения. Утверждения, которые не доказываются, а декларируются, постулируются, подобно тому, как Эвклид постулировал, что через точку, лежащую вне прямой, можно провести лишь одну параллельную прямую. Такого рода утверждения или постулаты нередко обозначаются латинским словом “кредо”, что значит “верую”.

Это обозначение заимствовано из христианского Символа Веры, начинающегося, как известно, со слов “Верую в единого Бога-Отца Вседержителя”. Утверждение Ленина, что “учение Маркса всесильно, потому что оно верно” можно назвать ленинским символом веры, в котором корень “вер” перенесен в слово “верно”. “Декларация прав человека и гражданина” не доказывает, а объявляет, что человек родится свободным, и тот, кто не верит этому, не может быть либеральным демократом. Это утверждение принимается на веру. Оно опирается на целый ряд философских обоснований, но, в конечном счете, эти обоснования лишь оправдывают веру, на которой оно покоится.

Марксистско-ленинский “критерий практики” отнюдь не универсален. Геометрические теоремы, ни в какой практической проверке не нуждаются. Законы механики, физики или химии проверяются экспериментом, а вовсе не практикой. Но убеждения и верования проверяются именно практикой. В Евангелии сказано “по делам их знаете их”. И свой трактат по этике Кант не случайно назвал “Критикой практического разума”. В геометрии или в физике лицемерие невозможно. В идеологических вопросах оно не только возможно, но появляется, как неизбежное следствие нежелания признаться в нравственной неудаче, в несостоятельности своих идеологических или религиозных верований.

Евангельские фарисеи — вечный образец идеологического лицемерия, когда слова произносятся в целях — порой вполне благочестивого — обмана, когда убеждения поколеблены, но люди продолжают произносить выражающие их слова, подчас бессознательно обманывая себя, подчас сознательно желая обмануть других. Последнее почти всегда безуспешно.

Ибо живая вера рождается в муках сомнений, а подлинная убежденность ищет критической проверки. Абсолютизация идеологических предпосылок почти всегда начинается в тот момент, когда защитники теряют веру в свою способность отстоять их в открытом и честном споре. Возгласы “Не троньте мою веру! ” и “Оставьте меня при моих убеждениях! ” свидетельствуют о слабости веры и негодности убеждений. Абсолютная истина не дана человеку. Абсолютное непостижимо, и попытки объявить его постигнутым ведут лишь к абсолютизации относительного, к нетерпимости и лицемерию. Идеология как система обоснованных определенной точкой зрения продуманных и последовательных взглядов необходима и нужна до тех пор, пока не претендует на абсолютную истинность. Как только она предъявляет эту претензию, она теряет свое обоснование, свою точку зрения, становится неспособной понять чужую, замыкается в самой себе и вырождается.

В тетради

38.

Философия и история

Все основные философские идеи имеют глубокие исторические корни. Философия в этом отношении существенно исторична. И понимать это нужно широко. Не только как подход, согласно которому любой философский феномен есть то, что он есть, благодаря своему историческому развитию (изменению во времени). Или, выражаясь по-другому, не только как указание на важность исторического описания для правильного и полного осмысления того или иного предмета философствования.

Гораздо интереснее, глубже и шире здесь по значимости другое - понимание особой роли истории (истории философии) в актуальном или настоящем бытовании философии. Мы, разумеется, не можем назвать ни одной отрасли человеческого знания, которая была бы совершенно равнодушна к своей истории. Историческая канва - это, пожалуй, самое крепкое из того, что реально объединяет все науки и профессии человека. И в то же время история, скажем, в технических науках - это одно, а история в социально-гуманитарных науках, особенно в философии, - нечто совсем другое. Трактор, к примеру, отменяет и перечеркивает соху, действительно отправляя ее на свалку истории. Тракторостроение потому и прогрессирует, что не страдает " традиционализмом", не связано прошлым, что сумело решительно порвать с прадедовскими орудиями и способами возделывания земли.

Но вот литература - что, разве Шекспир перечеркивает Гомера, делает его скучным и неактуальным? Или, допустим, Геродот, " отец истории", он что - окончательно вытеснен современными историками? Да ничуть не бывало. Все они нам интересны и дороги. Как и литература философия не знает " мусорной корзины" истории. Не вся, конечно, только лучшая, выдающаяся ее часть.

То, что остается в истории, то, из чего состоит история философии, - неопровержимо. И тут нам нужно пересмотреть наше прежнее понимание доказуемости науки и опровержимости философии. В историческом плане все выглядит иначе, вернее - прямо противоположным образом. Любое научное положение рано или поздно уточняется и опровергается. Для науки, научного знания это как раз естественно. В пользу же неопровержимости философии говорят следующие соображения. Первое. Любая философия - дитя своего времени. Именно как дитя и именно своего времени философия является необходимым элементом истории, состоявшуюся или свершившуюся реальность которой ни отменить, ни изменить нельзя. История в этом отношении всегда есть и есть как есть. Второе. Философия, как уже отмечалось, имеет дело с вечными проблемами. Ее гениальные прозрения, а только они и составляют историю, несут в себе свет этой вечности и потому тоже даны навсегда. Их постоянно критикуют, по-новому пересматривают, но это не отменяет сказанное. Главное и поразительное здесь другое - сама возможность современной интерпретации. Эта всегдашняя современность или актуальность и есть самое убедительное выражение неопровержимости философии. Здесь опять уместна аналогия с литературой. " Герой нашего времени" Лермонтова остается " героем" и нашего времени. Этот роман по-прежнему заставляет думать, дает пищу для размышлений, доставляет глубокое эстетическое наслаждения и в конце XX века, спустя вот уже более 150 лет после своего выхода в свет.

Философия идет к нам как бы из прошлого. Философские прорывы в будущее носят в целом кумулятивный характер - они питаются энергией, или творческими усилиями, предыдущих поколений ученых. В философское настоящее входит все, что оказывает непосредственное влияние на осмысление событий сегодняшнего дня и ближайшего будущего. Платон, древнегреческий мыслитель, безусловно современен, поскольку он продолжает оказывать активное влияние на наше социальное воображение, на разработку нынешних философских и обществоведческих проблем. Попутно заметим, что и говорить о нем, его творчестве, равно как и о других мыслителях прошлого, мы можем как в прошедшем, так и в настоящем времени. И даже само это " Мы" вместо " Я" свидетельствует, помимо всего прочего, о теснейшей взаимосвязи того, что есть, с тем, что было в философии. Есть даже такое мнение, что современная западная философия - не более чем комментарий к философской культуре античности.

Конечно, историю философии не делают историки философии. И нельзя подменять философию в ее современном предметно-проблемном бытии историей философии. Тем не менее нет и не может быть современной философии без истории философии, ее прошлого.

История философии - это ее истоки, ее глубина, ее сквозные категориально-проблемные линии, ее типы - короче, все те традиции, в рамках которых мы продолжаем биться над разрешением извечных проблем человеческого бытия.

Философия возникла примерно в одно и то же время (VIII-VII вв. до н. э.) в трех культурных центрах - Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. Эта историческая одновременность, однако, не исключает значительных расхождений в их видении мира и места человека в нем. Древнекитайская культура развивалась под знаком нерасторжимого единства философии, морали и политики, философии и житейской мудрости. Для древнеиндийской культуры была характерна органическая сращенность философии с религией. Древнегреческая же культура поощряла и развивала непосредственную связь философии с научным знанием, его критериями, нормами, идеалами. Вот эта ориентация на научное, так или иначе проверяемое знание, демократизм общественной (полисной) жизни, а также безусловная талантливость народа Эллады и были, видимо, теми обстоятельствами, которые обусловили появление первых классических форм философствования в данном, древнегреческом, центре мировой истории. Именно в Древней Греции впервые произошло выделение философии в особую, предметно самостоятельную сферу духовно-культурной деятельности человека.

40.Человек в мире культуры Взаимоотношения «культура – человек» можно рассматривать сквозь призму трех уровней: практического, практически-духовного и теоретического. Первый уровень – реальное созидание человеком «второй природы» (предметов, явлений), а также созидание культурой человека (воспитание, образование). Второй – мифологическое, религиозное, художественное осмысление культурой человека. Третий – изучение культурой человека и человеком культуры (в обыденном сознании, науке, философии и пр.) На всех уровнях обязательно присутствует двусторонняя связь: человек творит культуру, а культура – человека. Человек – прямой культурогенный субъект, который воплощает себя в культуре и формируется ею же. В отличие от отношений культуры с природой и обществом в самом понятии «человек» присутствуют разные масштабные планы: общий, особенный и единичный. Общий – это человек вообще, человеческий род. Особенный – определенный тип человека, локализованный во времени и пространстве (первобытный человек, русский человек и пр.) Единичный – это конкретная личность. Культура производна от деятельности человека. Человеческий опыт, в отличие от опыта животных, не передается генетически, поэтому каждое поколение заново вырабатывает программу своего бытия и облекает ее в объективированные, отделенные от своих творцов и обретшие самостоятельное бытие продукты своей деятельности. Каждое последующее поколение получает эту информацию и расшифровывает ее, тем самым приобщаясь к опыту своих предков. Таким образом, уже созданная культура формирует новое поколение людей. Эти люди, в свою очередь, добавляют собственный опыт к уже обретенному, становясь творцами новой культуры и так до бесконечности. Каждый человек принадлежит определенной культуре, живет в конкретном обществе. Процесс приобщения его к ценностям уже существующего, созданного другими мира принято называть социализацией и инкультурацией. Социализация предполагает постепенное вовлечение человека в жизнь общества, усвоение норм и ценностей этого общества, овладение необходимыми навыками существования в нем (такими как коммуникация, умение «играть по правилам», соотносить свои желания и возможности с условиями и требованиями общества и т.п.) Инкультурация – это вхождение человека в мир созданной предшественниками культуры, приобщение к ее ценностям и идеалам, обычаям, традициям, наследию, а также овладение механизмами культурного творчества. Социализация и инкультурация осуществляются в процессе воспитания и образования. Огромную роль в этом играет общение с другими людьми – как непосредственное, так и опосредованное (через произведения человеческого труда и творчества с их создателями). Особое значение в формировании человека имеет процесс идентификации себя с миром той культуры, в которой происходит его становление и развитие. Он отражает построение способов взаимосвязи человека и культуры с внешним и бесконечным миром. Роль его возрастает в связи со сменой картины мира, по мере знакомства человека с разнообразием культур, в связи с влиянием на нашу жизнь средств массовой коммуникации, с распространением самых различных стилей и норм поведения. Актуальной становится задача осознания системы собственных ценностей и целей. Эта система воплощается в понятии идентичности, которое характеризует принадлежность человека некоему целому: истории, обществу, культуре. Культурная идентичность как проблема для каждого человека возникает в ситуации свободы выбора. Когда человек или народ теряет чувство осознания своего " Я", собственного пути развития, своих идеалов, ценностей, целей и стремлений, происходит кризис идентичности, то есть неспособность человека или народа справиться с внешним социокультурным разнообразием, отсутствие жизненной модели, целей и идеалов жизнедеятельности. Осознание человеком своей особой сущности, осмысление им своего места в мире происходило в несколько этапов. Сначала человек не выделял себя из природы, представляя мир и себя в нем единым целым. Для этого этапа характерны тотемизм – вера в родство человека с животными и растениями, и анимизм – одушевление всех сил природы. Эти представления сохраняются в некоторых родоплеменных культурах, а также восточных верованиях (даосизм, синтоизм, тантризм) и на современном этапе. Следующим шагом стало отделение живого от неживого. Третьим – осознание человеком своего отличия от животных. Это отличие выразилось в христианском понимании души (образа Божьего). Здесь же появилось противопоставление биологического (греховного) и духовного (божественного) в человеке, которое осмыслялось как конфликт. Дуализм в понимании человека (материя//дух) был унаследован также наукой и философией Нового времени. Во второй половине XIX века была осознана необходимость преодолеть пропасть между природным и духовным началом в человеке, в результате чего появились концепции Ч. Дарвина и З. Фрейда, в которых устанавливалась генетическая связь человека с биологическими процессами. В наши дни поиск гармонии между духовным и природным как в самом человеке, так и в его отношениях с внешним миром продолжается. Важное место в подсистеме «культура – человек» занимает проблема индивидуации – утверждение и развитие самостоятельности отдельной личности. В человеке принято выделять три составляющих, из которых складывается его целостный и неповторимый облик: индивид, личность, индивидуальность. Индивид – это биологический человек. Природа создает необходимые предпосылки для индивидуации в биологической структуре индивида (телесные, нейродинамические, психологические, способности, склонности, патологии и пр.) Понятие индивида не предполагает исторического развития. Личность – социальное начало в человеке. Общество создает условия для широкого развития биологических задатков человека либо препятствует ему. Личность представляет собой результат взаимодействия человека с обществом, выражающийся как в воздействии общественных условий на человека, так и человека на общество, в котором он живет. Понятие личности всегда предполагает определенную степень активности человека, проблему выбора и социальной ответственности. В отличие от индивида личность – исторический феномен. Впервые модели личностного сознания, поведения, творчества были реализованы в античной культуре. Христианство признало личностью каждого человека, а Возрождение провозгласило ценность личности как фундаментальную. Буржуазные отношения, основанные на свободной активности индивида, окончательно утвердили в западной культуре веру в возможность созидания личностью самой себя (selfmademan – человек, сделавший себя сам) и ее воздействия на окружающий мир (роль личности в истории). Наконец, индивидуальность – результат сложного и не всегда предсказуемого скрещивания факторов природных и культурных, который делает каждого человека уникальным. Впервые в истории философии проблема ценности индивидуальности была поставлена Ф. Шлейермахером, а в широком культурном контексте обнаружена и развита романтиками начала XIX века. Романтизм провозгласил исключительную ценность духовной жизни человека и безграничность возможностей самоутверждения не только благодаря, но и вопреки обществу, вне общества, в сфере исключительно духовной культуры. Индивидуальность, как и личность, предполагает активность своего проявления, но в отличие от личности, которая реализует себя, прежде всего, вовне, обращаясь к обществу напрямую, индивидуальность предполагает наличие внутренней активности и воздействие на мир самим фактом своего существования. Разумеется, все три начала соединяются в одном человеке в сложный комплекс, и отделить их друг от друга практически невозможно. Однако вероятно, что какое-то из них окажется в человеке преобладающим, давлеющим над остальными. И, наоборот, в том или ином обществе в те или иные моменты истории могут быть востребованы люди с более ярко проявленными свойствами индивида, личности либо индивидуальности. Историческая изменчивость отношений «культура – человек» образно моделируется в мифологии, религии, искусстве как способах практически-духовного освоения мира. Мифология представляет человека в его всеобщих, родовых началах. Искусство – образное самопознание реального человека. Оно помогает моделировать индивидуально-неповторимое, уникальное в человеческом бытии. Причем это осуществляется не только в изображении личности, но и благодаря выражению духовного мира художника. Начиная с эпохи Романтизма, эстетическая мысль провозгласила искусство самовыражением художника или хотя бы считала это необходимым аспектом художественного творчества. В этом же направлении двигались и научно-теоретические способы познания индивидуально-личностного уровня человеческого бытия. Психология, история, искусствознание изучают уникальные мотивы поведения субъектов истории или искусства, человека вообще. Герменевтика – способ познания индивидуального в пределах культуры через понимание, диалог, проникновение во внутренний мир познаваемого субъекта; по сути это синтез научного и образного постижения человека. Науке доступны общее и особенное, искусству – единичное. Они изучают человека на разных уровнях его бытия и тем самым дополняют друг друга.
Философия и культура

Культура – совокупность проявлений жизни, творчества и достижений народа или группы народов.

По своему содержанию культура расслаивается на самые разные области и сферы:

– нравы и обычаи;

– язык и письменность;

– характер одежды, поселений, работы;

– постановка воспитания;

– экономика;

– военное дело;

– политическое и государственное устройство;

– наука;

– техника;

– искусство;

– религия;

– все формы проявления объективного духа. Слово «культура» как научный термин стало употребляться в эпоху Просвещения (со второй половины XVII в.).

В эпоху Просвещения термин «культура» трактовался с двух сторон:

– как способ возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправление пороков общества;

– как действительно существующий и исторически изменяющийся образ жизни людей, который обусловлен достигнутым уровнем развития человеческого разума, науки, искусства, воспитания, образования. Культура взаимосвязана с цивилизацией. Цивилизация– это все человечество в широком проявлении символических богатств. Культура – это достижение работы цивилизации, самое совершенное в которой – триумф человеческого. С точки зрения философии культура – это внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация – лишь внешняя материальная оболочка культуры.

Культура представляет собой средство и способ развития духовного начала в человеке, своей целью имея формирование и удовлетворение его духовных запросов; цивилизация же дает людям средства существования, она направлена на удовлетворение их практических нужд.

Культура являет собой духовные ценности, достижения науки, философии, искусства, образования, а цивилизация – это степень развития общества с технологической, хозяйственной, социально-политической стороны.

Культура является отличительной особенностью человеческого образа жизни от животного, но при этом неся в себе не только позитивные, но и негативные, нежелательные проявления человеческой активности.

В философии под культурой понимается сфера информационного обеспечения общества. Культура в этом смысле является коллективным интеллектом, коллективным разумом, который формирует, накапливает и хранит социальную информацию, используемую человеком для преобразования окружающего мира и самого себя. Социальная информация кодируется с помощью созданных людьми знаковых средств. Важнейшим из знаковых средств является язык.

Люди отличаются от животных своим осмыслением действительности при помощи социальной информации. В социальной информации различают три основных типа смыслов: знания; ценности; регулятивы (правила действий).

Взаимосвязи между знаниями, ценностями и регу-лятивами определяют особенности:

– духовной культуры (мифологии, религии, искусства, философии);

– социальной культуры (нравственной, правовой, политической);

– технологической культуры (технической, научной, инженерной).

Все народы в процессе своего исторического развития создают свою национальную культуру. Но существуют и культурные универсалии – общие черты, которые характеризуют культуру как развивающийся во времени коллективный интеллект всего человечества в целом.

41.
Единственным субъектом культуры, создающим для себя особую жизненную среду и формирующимся под ее воздействием, бесспорно, является человек. Это значит, что становление мира культуры является результатом длительного процесса взаимодействия биологической и социальной эволюции. Таким образом, истоки культуры следует искать там и тогда, где появляется человек, но не как биологическая особь, а как мыслящее, разумное существо.

С этим утверждением согласны абсолютно все философы, культу­рологи и ученые. Но, размышляя о скачке, в ходе которого произошел этот переход, они выдвигают самые разные гипотезы о его причинах, создавая самые разные версии культурогенеза.

Культурогенез – процесс зарождения и развития материальной и духовной культуры человечества, происходящей в тесной связи со становлением и развитием орудий труда, материально технической деятельности и социальных закономерностей.

Первые попытки ответить на вопрос о причинах культурогенеза можно найти в древних мифах, а также в религии. С точки зрения креационистской концепции (от латинского слова creatio — творение), человек был создан Богом (или богами), и все человеческие качества, в том числе и умение создавать культуру, были получены им свыше. Поэтому в мифологии многих народов существует понятие Бога-просветителя, обучающего людей речи, различным умениям и навыкам, а также правилам поведения и организации совместной жизни (титан Прометей в греческой мифологии).

К этой концепции близки трансцендентальные теории культурогенеза, созданные рядом религиозно ориентированных философов. Для них возникновение культуры также предопределено свыше (или извне), так как оно связано не с естественным развитием человека, а с импульсом или замыслом, с которым в человеческое общество привносится идея культуры. Так, об устремленности человека к высшему началу писал крупнейший русский философ В. С. Соловьев (1853 – 1900). Он говорил, что человеку следует жить лишь для идеи высшей правды, для стремления человеческого духа к его родному, вечному началу. Поэтому культура возникает как жажда бессмертного духа, а ее целью становится обожествление человечества через приближение к Христу.

Своеобразным вариантом трансцендентальной теории является гуманистически-демиургическая концепция культурогенеза, ярким представителем которой был Н. А. Бердяев (1874 – 1948). Бог – это Творец, создавший мир и человека всего за семь дней. После этого человек, созданный по Его образу и подобию, продолжил дело творения на земле, создавая свой, человеческий мир. Таким образом, создание человеком культуры можно назвать восьмым днем творения.

Представителями космологических теорий культурогенеза являются сторонники космизма – В. И. Вернадский, П. А. Флоренский, П. Тейяр де Шарден, Л. Н. Гумилев и др. Они находили причину развития культуры в действии особых космических сил и факторов, благодаря которым на Земле складываются благоприятные условия для развития человека, для появления особых качеств, без которых не произошло бы появления культуры. Так, автор концепции этногенеза Л. Н. Гумилев одну из причин развития человечества (этносов) и культуры связывал с пассионарными толчками, происходящими под действием особого вида космических излучений. Полученная при этом пассионарная энергия расходуется на создание и развитие нового этноса, уникальность которого определяется его культурой, представляющей собой кристаллизованную энергию пассионарности.

Иной подход демонстрируют натуралистические концепции про­исхождения культуры, считающие ее возникновение следствием са­моразвития человеческого рода, естественного результата его эволюции. При этом обнаруживается родство с процессами в животном мире, а истоки культуры находят в жизни высших животных. Подобных взглядов придерживаются многие ученые-естествоиспытатели – Ч. Дарвин, Г. Спенсер. К числу сторонников этой концепции относятся и представители этологических концепций культуры (К. Лоренц, Н. Тинберген, К. фон Фриш). Так, К. Лоренц утверждал, что многочисленные ритуалы, а также нормы и правила поведения, регулирующие жизнь человека в обществе, содержатся и в поведении животных.

Своеобразным вариантом этого подхода являются игровые концепции культурогенеза. Среди их сторонников – Й. Хейзинга, считающий, что культура возникла из игры, известной еще животным. Поэтому вначале была игра как специфическая организация, а позже из нее возникли спорт, философия, искусство, религия и другие сферы культуры, бывшие вначале игрой. Игра всегда служила тренировкой разных человеческих качеств и навыков, в ней прорабатывались сценарии будущих действий человека. Состязательность, присущая игре, стимулировала раскрытие способностей человека, что влияло на его место в социальной иерархии.

Другой ракурс проблемы раскрывается в психоаналитической теории культурогенеза, созданной 3. Фрейдом. По его мнению, культура появляется при подавлении первичных влечений и инстинктов с помощью норм и запретов. Так происходит ограничение агрессивных, разрушительных форм поведения, доставшихся пралюдям от их предков. Таким образом, культура возникает как способ обуздания животных инстинктов, толкающих на кровосмешение, насилие и убийство. Сублимация энергии неудовлетворенных влечений рождает все существующие сегодня культурные формы – искусство, религию, философию, науку и т.д., а также все материальные и духовные ценности.

Широко известна орудийно-трудовая теория происхождения культуры, изложенная в работе Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека». В ней утверждается, что мышление, речь, знания – все это появляется в процессе коллективной трудовой деятельности и совершенствования орудий труда. Широко известно знаменитое заявление Энгельса о том, что «труд создал человека». Это связано с тем, что в процессе трудовой деятельности, в связи с необходимостью организовать совместные усилия и согласовать их, возникла потребность в средствах общения. Таким образом, труд породил культуру.

Затем развитие трудовых навыков, появившееся разделение труда и рост его производительности позволили освободить некоторое время для занятий, не имевших непосредственного отношения к проблеме выживания человека. Появившийся досуг стал расходоваться на удовлетворение других человеческих потребностей, среди которых – потребность в прекрасном. Постепенно выделился целый ряд «творческих» профессий – художников, скульпторов, музыкантов, писателей. С развитием человеческого общества и его культуры таких людей, создателей духовных ценностей, становилось все больше – появились философы, ученые и т.д.

Данную теорию дополняет близкая ей социальная концепция культурогенеза. Одним из ее авторов может быть назван Б. Малиновский, основоположник функционализма в культурологии. В концепции подчеркивается не ценность труда самого по себе, а необходимость объединения людей в коллектив в процессе труда для выполнения возникавших перед ними проблем — совместной охоты, обработки земли, строительства жилища и т.п. Таким образом, на первый план выступают социальные отношения, связывающие людей, а также необходимость регулирования этих отношений.

Под иным углом зрения рассматривает социальные отношения и проблему культурогенеза магическая теория. Ее сторонниками являются Дж. Фрезер, Л. Леви-Брюль и другие известные ученые и философы. Они считают, что первобытное мышление и поведение, а также социальные отношения были пронизаны магическими представлениями и ритуалами. Желая воздействовать на предметы и явления для получения нужного практического результата, первобытные люди создавали заклинания, совершали ряд других символических действий. При этом они не различали реальную действительность и мир магических ритуалов. Так появляются первичные религиозные представления и переживания, а значит, рождается культура.

Следующий шаг в развитии этих идей делает символическая концепция культурогенеза. Ее основные положения представлены в работах Э. Кассирера, К. Г. Юнга, М. Хайдеггера. Сознание по своей природе связано с символами, которые относятся не к предмету, а к значению его смысла. Придавать какой-то смысл предметам и явлениям может только человек. Через символ происходит одухотворение вещи, открытие за ее предметным планом ее значения, смысла, ее духовного бытия для человека. Появление этой способности и есть рождение культуры – нового уровня взаимодействия человека и окружающего мира.

Многие исследователи отмечают не случайность, а объективность принципов символизации. Так, П. Флоренский приводил примеры существования параллельной символики у разных народов и в разные времена. Символы можно считать особой формой знания, имеющей свои внутренние законы и критерии точности. В силу этого они становятся исходной формой культурного выражения мира, понятого и упорядоченного человеком. Символы могут использоваться как для художественного отображения мира, так и служить своеобразной формой его познания.

Существуют и достаточно «экзотические» концепции культурогенеза. Так, существует концепция И. Ачильдиева о рождении человека и его культуры из «пратолпы». В своей книге «Власть предыстории» (1990) он отмечает загадки морфологии и общественного развития человека, которые не находят своего разрешения в существующих теориях антропосоциогенеза.

Поэтому он предлагает свою версию антропосоциогенеза, считая базовой структурой этого процесса пратолпу – объединение предков современного человека на основе имитативности в случае любого стресса. При этом пралюди (числом до 50 человек) собирались в одном месте, сбивались в плотную группу и начинали действовать как единый организм, способный к агрессивным и разрушительным действиям. Отдельные пралюди при этом теряют свою индивидуальность, впадая в состояние, схожее с гипнозом.

Но постепенн

⇐ Предыдущая234567891011

Поделиться: