Картина мира и учение бытия у эпикурейцев, стоиков, неоплатонизма.

Киники. Термин «киник» в древнегреческом языке звучал как «собачий», отсюда - «собачья философия». Поведение, которое вытекало из их учения, шокировало окружающих своей экстра­вагантностью. Они исходили из максимального ограничения своих потребностей: бездомность, малоодетость, необутость, привыкание к голоду, жажде, холоду, отказ от роскоши. Киники считали подобный образ жизни (по сути - первобытный) наиболее здоровым. Поэтому чаще всего киников и воспринимали как особую группу людей со специфическим подходом к жизни.

Главное в учении киников - это этическая проблематика. По их мнению, необходима переоценка ценностей. Мудрость состоит в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного человека, а целью добродетельной жизни может быть лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, искусственных и условных понятий. Ограничивая себя во всем, киник не хочет того, что ему не дано. Отсюда у киников мораль аскетизма, идеал простоты, граничащий с докультурным состоянием, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, ориентация на безусловную естественность и безусловную личную свободу. Главная ценность - свобода: счастье - жить, никого не стыдясь и не боясь.

Людей киники презирали, так как те не стремятся быть прекрасными и добрыми. Диоген, например, среди бела дня бродил с фонарем в руках, объясняя: «Ищу человека». Отрицали они и значимость знания для нравственного совершенства человека, заявляя, что приобретение и накопление знаний не делает человека лучше.

Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина V - первая половина IV в. до н.э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Главное в учении Антисфена - отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объединяющее, что есть вещь. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества вроде «конь есть конь», «стол есть стол». Учение об умопостигаемых формах, или «видах», несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр «вида», но никак не сам «вид». Можно сказать, что он был крайним сенсуалистом, так как считал, что единственный источник знаний - это опыт.

Скептицизм. Первое течение скептицизма охватывало период от IV до III в. до н.э., второе - от I в. до н.э. до II в. н.э.

Постклассический период античной философии смещает ее проблематику в сторону этических проблем, так как их решение имело наибольшее практическое значение. Скептики не разрабатывали проблем об устройстве природы, так как считали вещи непознаваемыми. Их основным учением был постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, с точки зрения скептиков, равносильных суждений.

Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок. 365-275 до н.э.). По его учению, философ - человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: 1. Из чего состоят вещи? 2. Как мы должны к ним относиться? 3. Какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения? На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, так как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Эпохэ (остановка, прекращение) должно быть полным. Это не значит, что не существует ничего достоверного, наши чувственные восприятия, или впечатления, безусловно достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях - там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует поистине. Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность - атараксия, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа блаженства, счастья.

Эти утверждения раскрывают гносеологию скептиков. По сути, они разделяли восприятие и мышление, не видели объективного критерия истины, отрицали возможность логического доказательства. Различая «темное» (чувственное) и «светлое» (логическое мышление) познание, считали, что восприятия дают нам как истинные, так и ложные данные, а различать их мы не можем. То же самое - и в мысли: ничто не дает нам основания для того, чтобы предпочесть одну мысль другой. Следовательно, чтобы найти объективную истину, нужно выйти за рамки как чувственного восприятия, так и логического мышления. Где искать такой критерий - неизвестно, поэтому не может быть и истины.

Таким образом, учение скептиков - крайний субъективизм, который приводит к отрицанию возможности познания мира. Но в то же время скептики внесли большой вклад в развитие диалектики познания и в преодолении догматизма.

Эпикуреизм. Главный представитель и родоначальник направления - Эпикур (341-270 гг. до н.э.). Основная задача эпикурейцев - создание этики - учения о поведении человека, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если определено место, которое человек как частица природы занимает в самой природе. Поэтому этика должна опираться на физику, включающую и учение о человеке. А исследованию физики должно предшествовать исследование познания и его критерия («каноника»).

Гносеология. Эпикур отстаивал и развивал материалистический сенсуализм. Все, что мы ощущаем - истинно. Ощущения никогда нас не обманывают. Ошибки возникают из-за неправильной оценки того, что дают органы чувств. Сами же органы чувств не судят и поэтому не могут ошибаться. Главная деятельность разума - обобщение, индукция. Так как восприятие - единственный критерий истинности, то оно критерий и для заключений о таких вещах, которые непосредственно нами не воспринимаются, лишь бы заключения эти не были в логическом противоречии с данными восприятия. Поэтому логическая последовательность - важное условие истины. В понимании Эпикура ощущения не что иное, как отделение от предмета маленьких, невидимых глазом копий, проникающих в поры чувственных органов человека.

Онтология. Эпикур продолжил учение атомистического материализма Демокрита. Единственная объективная реальность - движущиеся материальные атомы и пустота. По Эпикуру, атомы различаются и по весу, а не только по величине. Также в отличие от Демокрита он считал, что все атомы в пустоте движутся с одинаковой скоростью и независимо от их веса. Столкновение атомов - это результат их движения по кривой, а не по прямой (как было у Демокрита). Причина отклонения атомов - случайность или свободная воля атомов. Идея о самодвижении атомов явилась оригинальным вкладом Эпикура в развитие материализма. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагал, что движение это обусловлено внутренним свойством атома - его тяжестью, которая наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. Через столкновение атомов происходит их сцепление и образование вещей.

Учение о человеке. Человеческая душа тоже состоит из атомов, но круглых и очень подвижных. Она разрушается вместе с телом человека. Этика Эпикура сознательно направлена против религиозных суеверий, которые, по его мнению, принижают достоинство человека. Критерий счастья - в чувстве удовольствия. Благо есть все то, порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Обоснованию учения о пути, ведущем человека к счастью, должно предшествовать устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывал несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, так как они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Эпикур различал три вида удовольствия: 1) природные и необходимые для жизни - питание, одежда, отдых и т.п.; 2) природные, но для жизни не необходимые; 3) не необходимые для жизни и не при­родные. Разум или духовное наслаждение - важнейшее условие счастья, так как дает спокойствие и невозмутимость.

Стоицизм. Школа стоиков (конец IV - III в. до н.э.) основана Зеноном из Китиона на Кипре (ок. 366­264 гг. до н.э.). Так же как и эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли логикой.

Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля (учение о форме и материи) с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело - живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»).

Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством.

Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставляли учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и «пневмой». Также эпикурейскому учению о множестве миров противопоставляли тезис о существовании одного мира. В противовес Эпикуру, который отрицал целесообразность в мире, считали, что все свидетельствует о существовании мирового плана и божественности мира. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о «логосе», или законе.

В учении о человеке противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода для них невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или несвободно они совершаются (все они происходят только по необходимости), а лишь по тому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства, даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Неоплатонизм. Главное в неоплатонизме - это учение о потусторонности, сверхразумности, сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу.

Крупнейшими представителями неоплатонизма были Плотин, Порфирий (III в. н.э.), сириец Ямвлих (IV в. н.э.), Прокл (V в. н.э.).

Основатель школы - Плотин - (вторая половина III в. н.э.) в своем учении проводил последо­вательный монистический идеализм. Если у Платона бог доступен разуму, поскольку он сам есть мировой разум, то у Плотина бог ускользает от мысли, т.е. иррационален.

Онтология. Система Плотина - учение о движении вниз, от первоединого неизреченного божественного бытия через низшие опосредствующие звенья (ума, мировой души, душ отдельных людей) до небытия, или материи, а также обратного движения человеческой души. Душа поднимается к богу и достигает соединения с ним в экстазе после долгих упражнений. Мир выглядит строго иерархичным, он образует ступени нисходящего бытия, начинающегося в сверхбытии.

Первый мир - чувственный телесный. Тело человека является частью этого мира. Но красота этого мира природы лишь слабый отблеск истинной, сверхтелесной и сверхприродной красоты.

Второй мир - мировой разум. Он - источник красоты, так как красота есть гармония и форма. В природе же форма разделена пространственно на части, она утратила свое единство. Единство идет от разума, следовательно, разум выше природы.

Третий мир - мировая душа. В природе есть неодушевленное и одушевленное. Но, по мнению Плотина, материальное не может породить душевное, поэтому начало не природа, а мировая душа. Одушевленного в природе больше, чем прекрасного, так что разум выше от природы, чем мировая душа. Но сам мировой разум не содержит в себе единства, он может быть и хаотичен. Мы сами знаем, как трудно свести знания к единству. Поэтому Плотин выдвинул в качестве начала еще и единое.

Четвертый мир - единое, бог. Единое - вечное начало всего существующего, но оно неуловимо, поскольку безгранично. Это - сверхбытие.

Единое порождает все. Творение как объективированный процесс - эманация - распространение света. Первый акт творения - ум, он уже принадлежит бытию. Содержит множество идей, в том числе и идею материи. Распространенный Единым свет не поглощается весь умом, а распространяется и далее. Его результат - мировая душа. Если ум существует вне времени, то душа - во времени. Душа происходит от ума непосредственно, а от единого - опосредованно. Душа выступает связующим звеном между сверхчувственным и чувственным мирами. Она созерцает идеи как нечто для нее внешнее. Отражение идей в душе есть логос. Каждой идее соответствует свой логос. Душа является источником движения. Логосы порождают вещи в чувственном мире, которые и есть отражение идей. Получается, что чувственный мир есть порождение души.

Таким образом, путь движения, по Плотину: Единое нисходит во многое, многое восходит к Единому. Восхождение понималось им как приобщение к богу - Единому. У человека этот процесс наиболее осознан.

Таким образом, как и у Платона, в неоплатонизме два мира: идеальный - в боге и материальный - в мире и пространстве, возникший, благодаря воплощению идеи в материю.

Учение о человеке. В учении неоплатоников человек двойственен: он низменный и возвышенный. Каждый человек имеет душу как часть мировой души. Душа делится на низшую - вожделяющую и высшую - возносящуюся. Тело человека, как и всякая материя, является злом, порождающим низменную душу. Поэтому главным для человека является стремление отрешения души от тела. После смерти душа опять вернется в сверхчувственный мир, чтобы созерцать бога и слиться с ним.

У низменного человека преобладает низшая часть души. Но возможна победа разума над низменной душой. Более того, человеку доступна жизнь в экстазе. Экстаз означает исступление, т.е. состояние, когда душа как бы исступает из тела. На этой стадии душа пребывает вне тела, сливается с Единым - богом. Таким образом, бог доступен человеку, но как существу переживающему. По сути - это уже мистика, т.е. внеинтеллектуальное, непосредственное слияние души с богом.

В своем учении о мистическом познании бога путем переживания его в своей душе Плотин выходит за пределы философии как понятийного доказательного знания. Он - скорее проповедник.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: