Предпосылки, время возникновения классического периода древнегреческой

философии; философия Аристотеля. Самым знаменитым учеником Платона, а затем критиком его учения, был Аристотель (384 – 322 гг. до н. э.). Аристотель создал наиболее законченную философскую систему, вылившуюся в форму научной классификации отдельных дисциплин. Если в замысел Платоновской Академии входили политические цели, то Аристотелевский Лицей готовил учеников исключительно к философской жизни. Theoria — созерцание — выступает у Аристотеля как деятельность, как образ жизни. Жизнь, подчиненная уму, делает человека свободным: такой человек самодостаточен. Блаженство, заложенное в таком образе жизни, носит сверхчеловеческий характер, поскольку человек ведет такую жизнь не в силу того, что он — человек, а в силу того, что в нем присутствует нечто божественное. Высший образец созерцательной деятельности представляют собой Бог и вселенная, которые не производят никаких действий, направленных вовне, но сами являются объектами своей деятельности. Аристотель говорит об особой этике познания: нужно стремиться к познанию ради самого познания, не преследуя при этом какую-либо внешнюю цель или эгоистический интерес. Это этика бескорыстия и объективности. Основным объектом критики Аристотеля было учение Платона об идеях и явлениях (идей в чувственном мире). Аристотель выступал против такого «двоемирия», против раздвоения сущности и явления. У Аристотеля явления понимаются как реализация сущности (идеи), а бытие — как развивающаяся в явлениях сущность. Это значит, что познанное бытие вещей не имеет никакой другой реальности, кроме совокупности тех явлений, в которых эти вещи предстают перед нами. Основной характеристикой действительности, по Аристотелю, является движение. Аристотель выделял шесть видов движения: возникновение, уничтожение, увеличение, уменьшение, превращение (изменение), перемещение. Бытие любой вещи определено движением, которое понимается как переход вещи из состояния возможности — в состояние действительности. Например, желудь потенциально является дубом; в процессе своего развития он воплощает эту возможность в действительность. Однако переход из состояния возможности в состояние действительности никогда не может быть полностью осуществлен (т.е. завершен). Сущее никогда не может стать чистой и полностью осуществленной действительностью, в противном случае оно бы уже не принадлежало к миру становления, так как не могло бы изменяться. Но само бытие, по Аристотелю, — это и есть мир становления. Душа есть начало, дающее жизнь. Поскольку феномены жизни предполагают определенные постоянные операции, постольку душа как принцип жизни должна иметь способности, функции и части, ответственные за эти операции и их регулирующие. Фундаментальные функции и феномены жизни бывают: вегетативного характера (рождение, питание, рост), чувственно-моторного характера (ощущение и движение), интеллектуального характера (познание, установление и выбор). Соответственно с этим, в структуре души можно выделить следующие части: душа вегетативная, душа животная (чувственная), душа рациональная. По Аристотелю, жизнь есть деятельность, а деятельность, актив­ность, есть жизнь. Вне деятельности Аристотель не мыслит назначения человека и его высшее благо — счастье, блаженство. Понятно, деятельность человека должна быть разум­на и направлена на благо (во всяком случае, не тогда, когда она неразумна и вредна). Отсюда следует, что назначение человека — в разумной дея­тельности, т. е. в деятельности, «сообразной с добродетелью»; следовательно, «че­ловеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели...». Высшее благо, совпадающее с высшей формой деятель­ности и наилучшей добродетелью, есть счастье, блаженство. Счастье как цель человеческой жизни самодостаточно; оно представляет собой деятельность, избираемую: саму по себе. Существует три вида деятельности, избираемых сами по себе: развлечения, добродетельные поступки, т. е. деятельность, сообразная добродетели, и теорийно-созерцательная деятельность.

7 Предпосылки появления, характеристика, основные черты и направления эллинистической философии.

Само понятие «эллинизм» было введено в XIX веке немецким ученым Йоганом Дройзеном. Под «эпохой эллинизма» понимают период античной истории, который начался после походов Александра Македонского и закончился падением Птолемеевского Египта в 30 г. до н. э. Для этого периода характерно смешение традиций, религий, идей и культур. В эпоху эллинизма небывалого подъема достигают точные науки и техника. Центром эллинистической цивилизации стал город Александрия (в Египте): в александрийском мусейоне проводились исследования во всех областях знания, а александрийская библиотека собрала в себе практически всю существующую философскую и научную литературу. Киники. Основатель школы — Антисфен, который, как и Платон, был учеником Сократа. Киники, наверное, полнее всего воплотили сократовское представление о философии как образе жизни. Киническая философия — это целиком и полностью жизненный выбор: выбор свободы, независимости, отказ от роскоши и честолюбия. Поэтому для киников было характерно резкое противопоставление себя общественной морали, эпатирующее поведение. Вопреки распространенным тогда представлениям, киники считали физический труд благом, а не позором. Теоретический дискурс у киников был сведен к минимуму, хотя и существуют типично кинические философские понятия (некоторые из которых были восприняты стоиками): аскеза (понимаемая как разумное самоограничание), атараксия (невозмутимость), автаркия (независимость, самодостаточность), бесстыдство (понимаемое как отказ от мнимых приличий). Кроме того, этот дискурс носил явный антиплатоновский характер: на место умозрения был поставлен здравый смысл; отвергалось представление о наличии в душе «врожденных идей»; подлинное бытие приписывалось только конкретным вещам ( а не «смыслам», «идеям»). Самыми известными представителями кинической философии были Диоген Синопский, Кратет, Гиппархия. Этическая программа киников оказала большое влияние на этику стоиков. Эпикурейцы. Основатель школы — Эпикур (прим. 342 –271 гг. до н. э.). В 360 г. до. н. э. он основал в Афинах школу, получившую название «Сад» (по месту собрания). Эпикур исходил из «опыта плоти». Плоть здесь — не анатомическое понятие. В системе Эпикура она предстает в совершенно новом для философии смысле: это субъект страдания и наслаждения, то есть сам индивидуум. «Плоть» у Эпикура не отделена от «души», поскольку не бывает неосознанного удовольствия или неосознанного страдания. Важно избавить плоть от страданий, чтобы дать ей возможность наслаждаться. Согласно Эпикуру, платоновское «стремление к Благу» — это самообман, поскольку индивидуумом движет лишь стремление к наслаждению. Отсюда задача философии — подвергнуть наслаждение рациональному анализу, то есть выяснить, что является единственным подлинным наслаждением. Под таким подлинным наслаждением Эпикур понимал чистое наслаждение бытием. Все человеческие беды и горести проистекают оттого, что люди не понимают, в чем состоит подлинное наслаждение, и стремятся к наслаждениям ложным, которые неминуемо приводят к страданию. Люди, по Эпикуру, погрязли во «вздорных мнениях», поэтому задачей философии является врачевание. Следует исцелить болезни души и научить человека наслаждаться. Подлинное удовольствие — это состояние равновесия, спокойствия духа и безмятежности. В основе всех человеческих страданий, считал Эпикур, лежит страх. Самым сильным является страх смерти и страх перед богами. Но, по мнению Эпикура, боги непричастны к образованию вселенной и не заботятся о делах человеческих. Жизнь богов состоит в наслаждении собственным совершенством. Такие боги не оказывают никакого влияния на мир и не заботятся его делами, ибо это помешало бы их безмятежности, а, следовательно, совершенству. Поэтому нет ничего глупее, чем просить что-либо у богов. Им можно лишь возносить молитвы-славословия. Это бескорыстная любовь к богам, любовь, ничего не требующая взамен. Что же касается смерти, то, по словам Эпикура, она не имеет к нам никакого отношения, ибо пока мы есть, смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Стоики. Основатель школы — Зенон из Китиона. Название свое получила от места собрания: Stoia Poikile — «Расписной портик». Жизненную позицию стоиков можно описать словами Сократа: «С хорошим человеком не бывает ничего дурного ни в жизни, ни после смерти». Зло и Благо понимались именно в сократовском смысле, то есть как моральное зло и моральное благо. Стоический опыт заключается в ясном осознании трагического положения человека, всецело подчиненного судьбе. Человек беззащитен перед случайностями, болезнями, смертью. Единственное, что во власти человека — это поступать согласно разуму. Разумность также понимается по-сократовски: это стремление к добродетели. Воля творить добро — это та неприступная крепость, которую каждый может воздвигнуть в себе самом. Только здесь человек может обрести свободу и неуязвимость. Главный этический принцип стоиков: терпи и воздерживайся. Можно выделить следующие стоические добродетели: разумение, мужество, величие души (самообладание), воздержание, целомудрие (обуздание страстей), добрая воля, надлежащие поступки. Состояние мудреца стоики описывали при помощи следующих понятий: апатия (бесстрастие) и атараксия (невозмутимость). В отличие от киников, стоики серьезно занимались научными изысканиями. Так стоик Посидоний достиг выдающихся успехов в области физики. Он утверждал повсеместный характер термодинамических процессов. Он создал уникальное для античности физическое учение, ядром которого являлась концепция непрерывности. Согласно Посидонию, тепло и душа (пневма, т. е. дыхание) взаимосвязаны. Основная функция пневмы — напряжение (тонус). Напряжение придает бытию динамический характер. Тоническое движение — это самовибрация. Стоики объявили вопрос о последних неделимых частицах некорректным. Непрерывность объединяет целое и части в результате напряженного состояния целого. Таким образом, это учение напоминает концепцию поля в современной физике. Известно, что философия стоиков процветала и в II веке н. э. Поэтому принято выделять еще и «римских стоиков»: Сенеку, Эпиктета, Марка Аврелия. Отличительные черты римского стоицизма: Интерес к этике становится доминирующим, а подчас — исключительным. Индивид, утративший связи с государством и обществом, искал собственной реализации во внутреннем мире. С этим связана особая атмосфера интимности римского стоицизма. Сильное вторжение религиозного чувства. В сочинениях новых стоиков можно найти серию параллельных Евангелию предчувствований: родство всех человеческих душ в Боге, универсальное братство, необходимость снисхождения, любовь к ближнему и даже любовь к врагам. Усилилось влияние платонизма. Например, в концепции моральной жизни как «подражании Богу». Луций Анней Сенека, мастер психологического анализа, открывает понятие «совести» (conscientia) как духовной силы и морального фундамента человека. Совесть — это осмысление добра и зла. От совести никто не может убежать, ибо человек — существо, не способное укрыться в самом себе, не умещающееся в себе. Сенека отходит от интеллектуализма греческой традиции и говорит о воле (voluntas) как о самостоятельной способности души, не сводимой к познавательной деятельности. Другое отличие от античной стои — акцент на понятиях греховности и вины: человек греховен потому, что иным он быть не может. Если кто-то безгрешен, то он не человек. Даже мудрец, оставаясь человеком, грешен. Сенека, возможно более других стоиков, противник рабства и социальных различий. Истинная ценности и истинное благородство зависят не от рождения, но от добродетели, а добродетель доступна всем, ибо требует человека «в голом виде».

8 Предпосылки появления, характеристика, проблематика, основные черты и направления западноевропейской средневековой философии.

Философия средневековья характеризуется следующими чертами: - во-первых, ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность, поскольку Библия стала отправным источником и мерой оценки любых теорий философии; - во-вторых, поскольку Библия понималась как свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета; - в-третьих, философии средневековья была присуща тенденция к назидательству и учительству. Основные положения христианского вероучения принимают в религиозной философии и теологии форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала. Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Средневековое мировоззрение теоцентрично, поскольку реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является сверхъестественное начало - Бог. При этом развитие, смысл истории и мировоззрения, человеческие цели и ценности приобретают особый надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями. Этот главный принцип религиозно-философского теоретизирования стал называться супранатурализмом. Он конкретизируется в христианской теологии такими принципами, как сотериологизм - ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души; ревеляционизм - принцип богооткровенности. Теоцентризм характеризуется также креационизмом - учением о сотворении мира Богом, антропоцентризмом - учением об исключительной роли человека среди творений Бога; провиденциализмом - учением о предназначенности человека к сверхъестественной судьбе; эсхатологизмом - учением о конце мира и наступлении «царства божьего». Христианскую философию II - VIII веков принято называть патристикой, то есть периодом деятельности «отцов Церкви». К ранней патристике (апологетике, II-III вв.) относят Юстина, Татиана, Климента, Оригена. К зрелой патристике (III-V вв.) причисляют «отцов-каппадокийцев» (Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова Назианина и др.) и Августина Аврелия. Именно в это время оформляется основа христианского вероучения — «чистая доктрина». В связи с этим происходит окончательное размежевание учения на догматическое и еретические. Борьба с ересями (арианством, монтанизмом, докетизмом, монофизитством, гностицизмом и др.) становится центральной задачей ортодоксальных христианских мыслителей. Среди представителей поздней патристики (V-VIII вв.) следует назвать Иоанна Дамаскина, Боэция, Иоанна Скота Эриугену, чья деятельность заложила основы средневековой схоластики (восточного и западного вариантов). К характерным чертам патристики следует отнести, во-первых, психологическую самоуглубленность. Средние века, по сути дела, открыли жанр исповеди. Впервые самостоятельным предметом исследования становится творческая лаборатория мыслителя. Благодаря неоплатонизму, человек открывает свое внутреннее «Я». Во-вторых, это дидактичность. На публичное обсуждение выносится логика собственных ошибок и прозрений. В-третьих, — такая черта, как символизм. Мир воспринимается как тайна, шифр. Тайна никогда не может быть раскрыта, но она может быть явлена в виде знака, символа. В символе совпадают реальное и идеальное, сущность и явление, конечное и бесконечное. В средние века символ становится методом нахождение истины. Сообщение тайны возможно только посредством непрямой коммуникации, основным жанром которой становится притча. Притча передает не какое-то определенное знание, а некое состояние сознания, и поэтому допускает множество интерпретаций. Примерно с XI века в Европе растет количество учебных заведений, в том числе и университетов. В связи с этим появляется так называемая «школьная философия» (схоластика) — интеллектуальный феномен, ставивший своей целью рациональное обоснование и систематическую концептуализацию христианского вероучения. В развитии средневековой схоластики выделяют два этапа: ранняя схоластика (XI-XII вв.) (Основные представители: Перт Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Беренгар Турский, Иоанн Росцелин, Гийом из Шампо, Пьер Абеляр, Гильберт Порретанский и др.) зрелая и поздняя схоластика (XIII-XIV вв.) (Основные представители: Альберт Великий, Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Дунс Скот, Бонавентура, Сигер Брабантский, Вильям Оккам, Жан Буридан, Раймонд Луллий и др.) Если формирование ранней схоластики связано в основном с возникновением городских школ как центров образованности, то зрелая схоластика связана уже с университетским образованием (прежде всего, Парижским и Оксфордским университетами). Развитие схоластики осуществлялось на основе и в рамках концепции «двойной истины», предполагающей независимое сосуществование истины знания и истины веры при неоспоримом примате веры.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: