Философия общего дела» Николая Федорова

Николаю Федоровичу Фёдорову (1828-1903) принадлежит особое место в развитии русской религиозной философии: традиционные проблемы русской мысли он пытался поставить и решить, опираясь не только на религиозную православную традицию, но и на достижения современного ему естествознания. Главное в учении Фёдорова - это его мысль о том, что, используя новейшие научные открытия, изменив социальные отношения, можно добиться " воскрешения" всех умерших. Не метафорического, и не в потустороннем мире, а на этой земле.

Его именовали «московским Сократом». C уважением и восхищением отзывались о Фёдорове и его воззрениях Лев Толстой, Достоевский, Вл. Соловьёв. Он мечтал воскресить людей, не желая примириться с гибелью даже одного человека. С помощью науки он намеревался собирать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов».

Науке Фёдоров отводил место рядом с искусством и религией в общем деле объединения человечества, включая и умерших, которые должны в будущем воссоединиться с ныне живущими

Философские и " технические" аспекты этого воскрешения Фёдоров изложил в главном своём труде - " Философия общего дела" - вышедшем после смерти философа в 1903 году. Ввиду религиозной подоплеки учения Фёдорова, его долгое время замалчивали и лишь несколько лет назад был переиздан его главный труд и появились первые исследования его творчества.

Сущность философии " Общего дела".

Исходный пункт философии " Общего дела" - убеждённость в том, что нынешняя жизнь людей характеризуется как " небратская", состоящая из непрерывного уничтожения народами друг друга, вытеснения старшего поколения младшим, проникнутая духом вражды. Вместе с тем, идеал общественной и личной жизни дан уже в Евангелии, нужно лишь предпринять усилия для реализации этого идеала, ликвидировать все социальные и природные препятствия, стоящие на пути преобразования жизни.

Главная причина бедственного положения людей - в их зависимости от законов природы, подчинённой конечности и смерти. Люди вынуждены заботиться в первую очередь о выживании, что приводит к эгоизму и самоизоляции. Для преодоления этого состояния люди должны осознать, что главный их противник - природа, и для покорения её нужно объединяться.

Нравственным долгом живущих ныне людей Фёдоров объявляет воскрешение всех ранее умерших, возвращение жизни, отнятой у наших предков людьми или природой. Смерть - это явление временное, имеющее место из-за разделённости и невежества людей.

В деле " воскрешения" умерших центральное место отводится науке и учёным, которые должны преодолеть созерцательность и заняться конкретной работой.

Когда с голодом и стихийными бедствиями будет покончено, люди смогут сосредоточиться на более возвышенных задачах, и построят психократическое общество, в основе которого будет лежать принцип всеобщей родственности.

 

 

28.Основные идеи философии В. Соловьева.
В.С Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Основу философии Соловьева составили разработанные им понятия всеединства, добра и его воплощений, богоче-ловечества. Должное содержание или смысл человеческой жизни он видит в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи добра. При этом добро трактуется онтологически как некая высшая сущность, получающая воплощение в различных формах – в индивидуальном бытии человека, в религии и церкви, в истории человечества. Добро обладает следующими свойствами:

1) чистотой, или самозаконностью (автономией), ибо оно ничем внешним не обусловлено;

2) полнотой, или всеединством, поскольку оно все собою обусловливает;

3) силой, или действенностью, поскольку оно через все осуществляется.

В философии Соловьева можно выделить две главные идеи: концепция всеединства (учение об Абсолюте) и учение о Богочеловечестве. Концепция всеединства у Соловьева является самой разработанной среди вариантов интерпретации идеи всеединства в русской философии. Ее суть: целое существует не за счет частей или вопреки им, а в пользу всех. Ложное всеединство появляется тогда, когда целое подавляет входящие в него элементы или поглощает их. Соловьев выделяет три аспекта всеединства:
создает «новую философскую систему», которая, по его мнению, выражает новое знание – знание всеединства. Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах:
-гносеологическом – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;
-в социально- практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
-и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра.
Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»).
В результате мир, человек и Бог должны преодолеть обособленность и независимость друг от друга, преобразиться, стать единым целым.
Особое место в достижении всеединства занимает нравственная деятельность, где выделяется внутренняя и внешняя стороны. Внутренняя сторона всеединства выражает жизненную задачу каждого человека – совершенствование, уподобление Богу, соединение с ним, т.е. достижение уровня Богочеловека. Однако, подлинное совершенство каждого включает деятельность, которая распространяется на всех остальных. Нужно стремиться к тому, чтобы все твои ближние стали нравственно совершенными. Это и есть внешняя сторона нравственной деятельности, т.е. путь создания Богочеловечества. «Истина человека состоит в том, чтобы не отделять себя от всего, а чтобы быть вместе со всеми».
Гносеологическим коррелятом концепции всеединства выступает теория цельного знания, направленная против сведения познавательных потенций человека к его рациональной сфере. Абсолют дан человеку в форме ощущения до всякого самосознания. Различая три источника познания – опыт, разум, мистику, В. С. Соловьев утверждал, что истина постигается только путем третьего способа познания, основанного на вере
Осмысливая тенденции мирового развития конца ХIХ – начала ХХ вв., В. С. Соловьев указывает на существование в нем трех коренных сил: 1) центростремительной (Восток), подчиняет многообразие единому верховному началу; 2) центробежной (Запад), инициирует личную свободу; 3) интегрированной силы, которая синтезировала бы в себе первые две, открыла бы позитивные возможности развитию человечества. Такой силой может быть только славянство. Историческая миссия России, писал В. С. Соловьев, - в ее участии в развитии христианской цивилизации – моральными, но не политическими средствами. Только русский народ, по мысли В.С. Соловьева, смог бы инициировать процессы воссоединения человечества под эгидой всемирной технократии. Нарастание ощущения катастрофичности истории в ее понимании Соловьевым приводит его в конце концов к отказу от теократической утопии.

29.Философские идеи Достоевского Ф.М. и Толстого Л.Н

Федор Михайлович Достоевский (1821–1881) не создал специальных философских трудов. Но он, как и Лев Ни­колаевич Толстой (1828–1910), был не только великим писателем, но и глубоким мыслителем. Оба писателя ока­зали сильное влияние на русскую и мировую культуру и философию. С 60-х гг. ХIХ в. Достоевский — идеолог направления, получившего название почвенничества. С 1866 по 1880 г. он создает свои «философские» романы: «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы». Достоевский осудил нигилистическую эти­ку, приписав ей оправдание преступлений ради превратно понятого общего блага, противопоставил ей евангельскую мораль. Достоевский выступал против атеизма. Он под­черкивал моральное превосходство простых людей над образованными, но оторванными от народа, порочными слоями общества. Достоевский поддерживал идею «почвы», «родствен­ного единения с народом». Наш народ, считал писатель, имеет две главные черты: необыкновенную способность усваивать духовную суть других наций и сознание своей греховности, жажду лучшей жизни, очищения, подвига. Достоевский называл русский народ «народом-богонос­цем», верил, что этому народу предназначена всечеловече­ская миссия — духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Однако современное общество Достоевский считал античеловечным. Он говорил о негативных последствиях Петровских реформ, которые привели к разъединению дворянства и народа, критиковал «буржуазность». Для него были неприемлемы идеи социа­лизма; он утверждал, что революция ведет к рабству чело­века, отрицанию свободы духа. Достоевский писал о столкновении рационализма и иррационализма, науки и веры, утилитаризма и свободы. Иван Карамазов говорит: чтобы жить правильной жиз­нью, надо знать законы жизни, а они недоступны. Говорят, что в мире есть гармония, но если даже это так, она не ис­купает страданий ребенка. Главное в человеке — свобода. Путь к свободе начинается с крайнего индивидуализма, с бунта против внешнего миропорядка. У человека есть неискоренимая потребность в безумии свободы. Свобода иррациональна, она может создать и добро и зло. Досто­евский исследует тот вариант, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет ко злу, зло — к преступлению, а преступление — к наказанию. Достоевский показывает муки совести. В страдании зло сгорает. Достоевский верит в возможность духовного перерождения личности. Говоря о Достоевском, часто вспоминают его слова о том, что красота спасет мир. Но вот что любопытно: об этом говорит князь Мышкин в «Идиоте», Верховенский — в «Бесах», Алексей Карамазов в «Братьях Карамазовых». Первый — не вполне нормален, второй — нигилист, тре­тий — глубоко верующий. Достоевский, между прочим, го­ворит, что красота раскрывается через человека, но чело­веку нет покоя в красоте.

Проблема духовно-нравственного искания личности, выбор между добром и злом, свободой и рабством, христом и антихристом. В любой ситуации ч-к должен остаться ч-ком. Но свобода есть не только источник добра, но и зла, таящегося в подполье. Беспредельная свобода или бунт приводит к разрушению и этическому анархизму, это недостойный путь человекобожества. Истинный путь свободы -- путь Богочеловека. свобода есть тяжкое бремя, страдание и высочайшая ответственность. Для Богоч-ка надо пройти испытание свободой, страдания, сознательно придя к идеалам Христа. Можно ли помирить Бога и мир, который им создан? Стоит ли светлая цель хоть одной слезы ребенка?

Л. Н. Толстой создал религиозно-этическое учение (так называемое толстовство), которое в конце ХIХ в. стало оп­позиционным течением русской мысли и имело последо­вателей в разных слоях общества. В «Исповеди» Толстой рассказывает о том периоде сво­ей жизни, когда перед ним стал вопрос о смысле жизни и он искал ответа в науке и философии — и не нашел. Он за­думался о жизни народа и пришел к выводу, что вопрос о смысле жизни — вопрос веры, а не знания. Только религиозная вера, в которой живет народ, раскрывает перед че­ловеком смысл его жизни. Но при этом Толстой против официального церковного христианства с его догматом о Троице, религиозным культом Христа, верой в загроб­ную жизнь. Толстой говорит, что осуществление своих желаний люди обычно связывают с цивилизацией. Предполагается, что человек может уйти от страданий с помощью науки, искусства. Но это несерьезно. «Чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи». А это — не стояние на столбе, не аскетизм, а полезная деятельность, нравственное отноше­ние к себе и другим людям. Толстой предлагает пять запо­ведей: не гневайся, не разводись, не клянись, не противься злу, не воюй. Он призывает «поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Насилие вообще долж­но быть исключено. Не только на добро нужно отвечать добром, но и на зло нужно отвечать добром. Насилие долж­но быть исключено из социальной жизни, поскольку оно не способно порождать ничего, кроме насилия. В своих произведениях Толстой дает широкую панора­му общественной жизни, при этом у него есть сомнения относительно прогресса общества. В лучшем случае мож­но сказать, что прогресс коснулся лишь привилегирован­ного меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Все изобре­тения и научные открытия помогают богатым укреплять свое положение и еще успешнее угнетать народ. Поэтому Толстому присущ своеобразный скептицизм по отноше­нию к культуре, науке, искусству. Толстой на стороне «природы» против «культуры», а «природа» в его понимании — это народ. Толстой говорит о важной роли народа в истории. На первый план он вы­двигает земледельческий труд, идеализирует натуральное крестьянское хозяйство. Сельская община — главная хра­нительница народной жизни, духа и морали. В духе славя­нофильства Толстой противопоставляет Землю и Государ­ство.

Толстой, также как и Достоевский, занят религиоискательством. В отличие от Достоевского Христос для Толстого не Бог, а человек, научивший других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием — принципа, который восходит к конфуцианству, буддизму и даосизму. Для Толстого на первом месте стоит не философия, а этика в ее религиозной форме.

Как считает Л. Н. Толстой, суть нравственного идеала наиболее полно выражена в учении Иисуса Христа. При этом для Толстого Иисус Христос не является Богом или сыном Бога, он считает его реформатором, разрушающим старые и дающим новые основы жизни. Толстой, далее, видит принципиальную разницу между подлинными взглядами Иисуса, изложенными в Евангелиях, и их извращением в догмах православия и других христианских церквей.

Как высший, основополагающий закон жизни, любовь является единственным нравственным законом. Закон любви – не заповедь, а выражение самой сущности христианства. Это – вечный идеал, к которому люди будут бесконечно стремиться. -> Непротивлению злу насилием.

30.Понимание личности, свободы, истории в философии Н.Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в.

Сам Бердяев определял свою философию как “философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически-плюралистическую, философию творчески-динамическую...”. Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух — это субъект, творчество, природа — неподвижность и пассивная длительность, объект. Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: “Я не верю в прочность так называемого “объективного” мира, мира природы иистории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа”. Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир — это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом. Некоторые исследователи считают, что Бердяев — “один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно — лишь характеристика “существования” — процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Одна из важнейших в философии Бердяева — категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник — первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальнойсвободы нет; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”. Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек — божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров — духовного и природного. Личность — это категория “религиозно-духовная”, спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение “с духовным миром” и может проникнуть в “мир свободы” в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история — это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое вниманиефилософии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот. Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философииВозрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование историикак поступательного развития. Ее наивысшее выражение — “экономический материализм” Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо “постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину”.

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональнойсвободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Широко известную книгу “Смысл истории” Бердяев написал в 1936 г. В ней он подчеркивает, что хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека, т. е. акцент ставится не на божественное, а на чисто человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице “экономического социализма”, утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей. Единственная разновидность социализма, которую может принять Бердяев, — это “персоналистический социализм”, признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.

Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге “Истоки и смысл русского коммунизма”, опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к “всечеловечности”, сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию. Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или “пять Россий”: “Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера.

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.

 

Психоанализ З.Фрейда.

Зи́ гмунд Фрейд (6 мая 1856— 23 сентября 1939) — австрийский психолог, психиатр и невролог. Доктор медицины, профессор, почётный доктор права Университета Кларка, иностранный член Королевского общества, обладатель Премии Гёте, почётный член Американской психоаналитической ассоциации, Французского психоаналитического общества и Британского психологического общества.

Зигмунд Фрейд наиболее известен как основатель психоанализа; научное направление, созданное учёным, оказало значимое влияние на психологию, медицину, социологию, антропологию, литературу и искусство, а также коренным образом изменило облик всей психологии XX века. Фрейд был учёным, чьё влияние на западную цивилизацию тяжело переоценить и чьи труды слабо поддаются оценке; его воззрения на природу человека были радикальными, новаторским — на протяжении всей жизни исследователя они не прекращали вызывать резонанс в научном сообществе и до сих пор вызывают негаснущий интерес.

Под психоанализом понимают лечение разговором или метод свободных ассоциаций.

" Этот материал из мыслей, которые больной не ценит и отбрасывает от себя, представляет для аналитика руду, из которой он с помощью простого искусства толкований может извлечь драгоценный металл", — говорил З.Фрейд, основатель классического психоанализа, одного из направлений психотерапии. Психоанализ — это метод, который помогает человеку понять самого себя.

В центре внимания учения З.Фрейда стоят движущие силы душевной жизни, мотивы, влечения, смыслы.

З.Фрейд рассматривал психику в качестве аппарата, заряженного от действий и переживаний личности и разработал структурную схему психики, в которой выделил три уровня: сознательный, подсознательный и бессознательный. Психика — это абстрактное понятие, это не то же самое, что мозги. Все мы учились в школе и, в основном, нас учили мыслить " конкретными" понятиями. Нас не учили мыслить абстрактно или метафорично. Поэтому, многие из нас сводят всё к случайностям или обобщениям, например, к генам, с набором которых не поспоришь и ничего не поделаешь. Но есть другой метод мышления, психоаналитический, основанный на свободных ассоциациях, который открывает глубокий слой неосознаваемой жизни. Психоанализ использует символы и метафоры. А как ещё можно описать психику человека? Её нельзя ни увидеть, ни потрогать.

Бессознательное проявляется в сновидениях, оговорках, описках, ошибках памяти, неврозах. Осознание этого в процессе психоаналитической терапии ведет к устранению болезненных симптомов. С точки зрения психоанализа в психической жизни нет чего-то случайного или незначительного.

В прошлом веке мнение о человеке, как о существе разумном и сознающим свое поведение, было господствующим. Фрейд же не выделял сознанию центральное место в психической жизни человека, сравнивал его с айсбергом, малая часть которого выступает над поверхностью воды. Он считал, что человек находится в состоянии постоянного конфликта, истоки которого лежат в неосознаваемых сексуальных и агрессивных побуждениях. Фрейд первым охарактеризовал психику как место непримиримого сосуществования и непрекращающейся борьбы влечения, рассудка и сознания. В психоаналитической теории ведущая роль отводится сложному взаимодействию между сознательными мотивами и бессознательными влечениями. " Психоанализ стремится к тому, чтобы перевести вытесненный из сознания материал в сознание".

Если представить наш разум в виде дома, то сознательное ego стоит на пороге этого дома, а в подсознании, том самом доме, бурлят страсти, инстинктивные стремления, страхи. И нелегко приходится ego, — как удержать это бурление, которое так и норовит проскользнуть сквозь преграду во внешний мир. Разум осознаёт запреты общества и подавляет желания или говорит себе: " Да, я совсем не этого хочу", или " Я лучше сделаю по-другому". И, в итоге, все подавленные, невысказанные и несделанные стремления находят себе выход в виде невротического синдрома или серьёзной формы психоза. Таким образом, психоанализ показал, что, помимо сознательного ego, необходимо принимать во внимание еще очень много факторов, которые ускользают от непосредственного наблюдения.

Несмотря на то, что в терапии по Фрейду можно выделить определённые этапы:

1. сделать отметку на невротическом симптоме;

2. выявить комплекс;

3. устранить подавление;

4. помочь пациенту выразить свои инстинктивные побуждения и стремления наиболее удовлетворительным образом, — психоанализ — это процесс творческий, не скованный жесткой теорией.

" Мы приносим пользу тем, — что замещаем подсознание сознанием и переводим подсознательное на язык сознательного", — говорил Фрейд.

Психоаналитическое исследование в состоянии выявить конкретные причины заболеваний и устранить их негативное воздействие, а пациент приобретает возможность самостоятельно делать открытия в своем бессознательном и отвечать на вопросы: " Что со мной происходит? ", " Почему это происходит? ", " Что делать? "

Зигмунд Фрейд без сомнения был гением анализа. Он изобрел систему изучения человеческой личности, из которой сегодня профессиональные консультанты могут почерпнуть много ценного о работе человеческого разума.

Философия неофрейдизма.

Неофрейдизм - направление в совр. буржуазной философии, основывающееся на психоаналитических принципах исследования человека, его места и роли в структуре общественных институтов. Н. возник в конце 30-х гг. в результате пересмотра нек-рых положений фрейдизма, обнаруживших свою ограниченность и бесперспективность. Неофрейдисты (К. Хорни, Г. Салливэн, Фромм) подвергли критике ряд исходных постулатов и конечных выводов классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, обусловливающих возникновение конфликтных ситуаций, понимании структурных уровней психики и механизмов функционирования бессознательного, гипотезы о сексуальной этиологии неврозов и об инстинкте смерти. Но важнейшие схемы классического психоанализа, включая представления об иррациональных мотивах человеческой деятельности, будто бы изначально присущих каждому индивиду, и сам психоаналитический метод исследования индивидуально-личностных и общественных структур, сохраняют свою значимость в Н. Сосредоточив внимание на социальных и культурных процессах, оказывающих существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов индивида, представители Н. опираются на фрейдовскую концепцию бессознательной мотивации, к-рая, по их мнению, расширила границы познания внутреннего мира человека. Классический психоанализ не дал развернутые ответы на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что он должен делать. Неофрейдисты стремятся восполнить этот пробел. Они критически относятся к совр. зап. об-ву, в к-ром человек утрачивает свою уникальность, отчуждается от внешнего мира и самого себя, лишается собственно человеческого измерения, но не вскрывают подлинные причины деградации личности и противоречия между общественными и личными интересами. Надежда на ликвидацию различных форм отчуждения человека возлагается на «гуманистический психоанализ», будто бы способствующий пробуждению критических элементов в сознании личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Однако психоаналитическая процедура исцеления об-ва через исцеление индивида оказывается утопической, а основанный на ней абстрактно-гуманистический подход - бесперспективным, не способным привести к устранению действительных причин расщеплённости личности в буржуазном об-ве, ни кризиса капиталистической цивилизации.

⇐ Предыдущая1234567

Поделиться: