Биопсихосоциальная природа человека

Человек является биопсихосоциальным существом. Развитие и суще­ствование человека задано двумя программами: биологической, и соци­ально-культурной. Их взаимодействие разворачивается как в диахронном (антропосоциогенез), так и в синхронном (современный, " ставший" человек) аспекте. Биологическое в человеке соединяет его с природой, является необходимым условием его существования. Социальное в че­ловеке, исторически надстраиваясь над биологическим, не отменяет его, но изменяет, включая в более сложные социальные процессы.

Исторически, структурно, функционально социальное и биологиче­ское находятся в системном взаимодействии. Сложность познания биологической и социальной детерминации поведения и развития че­ловека отражается в дискуссии между биологизаторскими и социоло-гизаторскими концепциями. Биологизаторский подход как в теорети­ческом, так и в методологическом отношении признает приоритет биологического начала над социальным. Социологизаторские концеп­ции, умаляют биологические особенности человека и, недооценивая личностное, абсолютизируют социальное начало в человеке.

Выделение в человеке биологического и социального начал - это познавательный и методологический прием, позволяющий исследо­вать многообразные проекции человека, включенного как в природный, так и в социальный мир. Попытку синтеза противоположных подходов предприняли представители такого междисциплинарного направления в науке, как социобиология.

Проблема биосоциальной природы человека - часть общей пробле­мы гармонизации взаимоотношений в системе " человек - общество -природа". Человек - результат совместной социоприродной истории, поэтому экологический кризис не может не коррелировать с кризисом антропологическим. Разработка стратегии оптимального взаимодейст­вия человека, общества и природы осуществляется как в философии и науке, так и в рамках междисциплинарных исследований - глобалистике, социальной экологии и т. д.

 

Аксиологические параметры бытия человека.

Вектор развития философии XX в. во многом задан экзистенциаль­ными проблемами человека. Аксиологические параметры бытия чело­века осмысливались прежде всего в философии экзистенциализма, психоаналитической философии, персонализме, неопротестантизме.

Философия накопила богатый арсенал категориальных средств для репрезентации человека в его многогранных проекциях. Для классиче­ской философии был характерен интерес к сущности человека. Поня­тие " сущность" знаменует поиск имманентного способа бытия челове­ка, его внутреннего закона. В философии марксизма этот поиск кон­кретизировался в содержании понятий " индивид", " индивидуаль­ность", " личность", диалектика которых отражает последователь­ность движения мысли, постигающей человека в его единичных, осо­бенных, всеобщих чертах. " Индивид" - понятие, подчеркивающее единичность человека как представителя человеческого рода. Понятие " индивидуальность" фиксирует неповторимость конкретного челове­ка, обусловленную своеобразным сочетанием в нем биологического, психического и социального начал. Категория " личность" призвана подчеркнуть социальную сущность человека, устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена оп­ределенного общества.

В современной философии акцентируются проблемы человеческого существования так называемые " экзистенциальные проблемы". Это проблемы, связанные с переживанием человеком собственного пребы­вания в мире: проблемы жизни, смерти, смеха, стыда, любви, счастья, свободы, вины, смысла жизни и т. д. Объектами философского внима­ния становится повседневный, обыденный мир человека.

Особое значение в современных условиях социального отчуждения приобретает проблема свободы человека, ставшей естественным и не­отъемлемым достоянием людей в процессе длительного развития культуры и общества.

Последние десятилетия XX в. отмечены возрождением интереса к че­ловеческой телесности. В истории философии и культуры интерпретации телесности проецировались на соответствующее понимание природы (те­ло-Космос, тело-механизм, тело-организм и т. д.). Современная трактовка отмечает включенность человеческой телесности в сложный контекст коммуникативных связей и отношений человека. Тело выступает как социокультурный феномен, как знаково-символическая система, во многом определяющая культурный горизонт миропонимания человека.

На пороге нового тысячелетия актуализировалась проблема поиска новых типов интерсубъективной коммуникации. В частности, получил обоснование (восходящее к " философии поступка" М. М. Бахтина) осо­бый тип коммуникации и мышления - диалогизм, определяющий воз­можность понимания человеком мира и во многом задающий перспекти­вы развития современной культуры и решения социальных проблем.

 

27. Проблема сознания в философии и науке. Основные подходы к анализу сознания.

1. Проблема сознания и основные традиции

Ее философского осмысления

 

“Сознание” – это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека.

В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания. Истоки исторически первого субстанционального подхода к анализу сознания, трактующего его как внутренний духовный мир человека, уходят в античность (Платон, Аристотель). В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции ( Г. Лейбниц, Р. Декарт). Субстанциональный подход, несмотря на свою ограниченность, позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.

Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берет свое начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис) и опиравшимся на достижения физиологии и медицины, сознание – это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В границах натуралистического подхода была поставлена психофизиологическая проблема, но не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность.

Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Ф. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надындивидуальное сознание.

Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания. В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи надындивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей.

Постклассические варианты философского осмысления проблемы сознания заданы главным образом в рамках экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций. Первая из них ( Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр) в трактовке сознания отказывается от характерной для философской классики оппозиции “субъект-объект” и исходит из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Для нее в мире имеет место не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологию интересует не бытие предметов как таковых, а многообразие способов их данности, явления себя человеку.

Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) поставила перед философией проблему бессознательного, т.е. проблему существования скрытых детерминант сознания, не представленных в нем самом. Наряду с признанием персонального бессознательного, она ввела представление о коллективном бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей в индивидуальной психике человека.

Наряду с перечисленными традициями, постклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г. Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. В концепциях философии постмодерна сознание трактуется как процесс рече- и текстопорождения, призванный продуцировать и транслировать безадресные сообщения по каналам коммуникации.

Современное модельно-концептуальное представление о сознании призвано синтезировать содержательные аспекты анализа проблемы сознания, которые получили обоснование в процессе исторической динамики философского и естественнонаучного знания. Естественно, что такая обобщенная модель носит в значительной мере конвенциональный характер и не может претендовать на статус конструкта, абсолютно изоморфного реальному человеческому сознанию. Тем не менее в ее рамках имеет смысл выделение трех базовых стратегий философского осмысления проблемы сознания. Это, во-первых, рассмотрение вопроса о происхождении, структуре и функциях сознания, во-вторых -- исследование его социокультурной размерности и взаимосвязи с семиотическими системами и, в третьих, анализ проблемы субстрата сознания и возможности его искусственных модификаций.

 

 

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: