Проблема происхождения человека в философии и науке. Основные модели антропо- и культурогенеза

Антропогенез – процесс формирования человека и человечества, как особого вида. То есть это еще и антропосоциогенез и антропокультурогенез. Все эти «генезы» в целом изучаются комплексом наук.

Здесь важна гомидная триада: прямохождение, кисть, приспособленная к труду, и высокоразвитый мозг – якобы то телесное, что делает нас людьми.

2 группы интерпретации (модели) антропогенеза: креационизм (человек – Божье творение или творение инопланетян у уфологов) и эволюционизм (человек - результат природной эволюции).

Важнейшие эволюционные теории:

- трудовая (человек, своим трудом изменяя природу, становится разумным и социальным существом);

- игровая (утилитарно избыточная и свободно-творческая активность создает человеческий мир и развивает самого человека);

- психоаналитическая (создавая табу, призванные сдерживать его неумеренные бессознательные влечения, человек становится сдержанным животным, то есть социализируется);

- семиотическая (создание и совершенствование языка преобразовывает человека, приспосабливает к речевым контекстам).

Креационизм (от лат creatio — творение) рассматривает человека как продукт специального Божественного творения, высшее и наиболее совершенное создание Бога на земле, его «образ и подобие». Основное отличие креационизма от др моделей определяется пониманием человека как принципиально иного по сравнению с остальной природой образования, соответственно для его появления необходимо участие надприродных, сверхъестественных сил, Бога. Креационистская концепция активно разрабатывалась в рамках религиозного мировоззрения.

уфологическия концепция антропогенеза объясняетвозникновение человека участием внеземного разума (связывает первоначальное появление разума с инопланетными мирами, откуда он якобы и был когда-то занесен на Землю).

Эволюционизм (от лат evolutio — развертывание) отстаивает идею естественного происхождения человека, рассматривая его как продукт общеприродной эволюции. Эта теория утвердила идею развития живой природы, которая не была создана раз и навсегда (как полагали креационисты), а прошла путь сложной эволюции, порождения одних видов живых существ другими.

Трудовая теория антропосоциогенеза (Л. Морган, Фр. Энгельс, А. Гелен) утверждает, что именно труд способствовал закреплению и развитию гоминиднгых признаков и определил возникновение у человека особой формы адаптации к внешней среде.

Игровая модель (Й. Хейзинга) видит важнейший фактор возникновения человека в игре. Анализ архаичных форм культуры приводит к выводу об их игровой природе, которая порождает мир символических форм деятельности, сыгравший весьма значимую роль в процессе антропосоциогенеза.Игра — это форма свободной творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. В этом контексте игра у Хейзинги противостоит сфере труда, подчиненной требованиям практической целесообразности. Феномены духовной культуры (искусство, религия) бесполезны для обеспечения утилитарных сторон жизни, однако именно с их появлением возникает особый человеческий мир.

Социальные и аксиологические параметры человеческого бытия.

Аксиологические параметры бытия человека осмысливались прежде всего в философии экзистенциализма, психоаналитической философии, персонализме. В современной философии акцентируются проблемы человеческого существования, так называемые «экзистенциальные проблемы». Это проблемы, связанные с переживанием человеком собственного пребывания в мире: проблемы жизни, смерти, смеха, стыда, любви, счастья, свободы, вины, смысла жизни и т. д. Объектом философского внимания становится повседневный, обыденный мир человека.

Экзистенциальные характеристики личности предполагают акцент на его индивидуальных, личностных качествах. Это феномены смысла жизни, свободы, смерти.

Смысл жизни. Натурализаторский подход: человек должен ценить жизнь как таковую, нет места страданию (гедонизм и эвдемонизм), качество жизни определяется наличием счастья и наслаждения. Религиозный подход: цель существования человека соотнесена с потусторонним (трансцендентным) бытием, где вся земная история лишь подготовка. Рационалистический подход: счастье в познании и разуме (религиозный контекст, рай тебе будет, если всё будешь понимать и знать). Ригоризм: принцип должествования. Экзистенциализм: счастье в моменте «здесь и сейчас», уникальность каждой секунды.

Смерть. Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл.можно преуспеть больше или меньше, жить ради себя или ради других, в конечном итоге смерть уравнивает всех, не проводя различий межу гением или злодеем, богатым или бедным. Если смерть – это естественное завершение всякой жизни, то, возможно, именно она и составляет наиболее глубинный смысл существования, делая абсурдными любые человеческие претензии противопоставить ей что-то более высокое и абсолютное.

Свобода. Уникальность каждой отдельной личности базируется на свободном выборе жизненного пути, симпатий и антипатий, решений и поступков. Фаталистические установки древних цивилизаций, в христианском вероучении -свобода воли как способности самостоятельного выбора между добром и злом, Рационализм новоевропейской философии - Мышление и разум, ставшие здесь сущностными характеристиками человека, обусловливают свободный выбор суждения. Отказ от приоритетов разума и «антропологический поворот» в неклассической философии - свобода в культуре модерна. Свобода здесь – это то, что реализуется в человеке не благодаря, а вопреки общему закону и необходимости. Свобода – это творчество. Плюсы: Человек преобразовывает окружающую среду под себя, делает то, что ему удобно и нужно, реализует себя как хочет, а не просто вписывается в среду. Минусы: ответственность, возможно это просто иллюзия, так как мы многое не выбираем, потому что случай и обстоятельства решают больше чем мы. Смерти не важно, она придёт внезапно, свободы нет.

32. Сознание как предмет философ анализа. Проблема сознания в различ философ традициях. Сознание - высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности. Единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия. первые представления о сознании возникли в древности. Платон: Считал, что души существовали прежде, чем появились в облике человека. Существовали без тел, но имели разумение. Душа существует до человека, вне человека, как особая надприродная сущность. Дуализм. Декарт.: Считают, что душа – особая, чуждая материи духовная субстанция. Он считает душу и тело независящими друг от друга началами. Материализм - материя первична и исторически и гносеологически. Она носитель и причина его возникновения. Сознание - производное от материи. Сознание связано не со всей материей, а только с частью мозга и только в опред периоды времени. Причем мыслит не мозг, а чел. при помощи мозга. Сознание есть одно из свойств движ материи, есть особое свойство высокоорг материи. Это означает, что между созн и материей сущ и различие, и связь, и единство. Различие - сознание не есть сама материя, а одно из ее свойств. Сущностью созн является его идеальность, кот выражается в том, что составл созн образы не обладают ни свойствами отрадаемых в нем предметов, ни свойствами нервных процессов, на основе кот они возникли. Идеальное не явл чем-то самостоятельным по отношению к созн в целом: оно характеризует сущность сознания в отношении к материи. В этом плане идеальное позволяет глубже осмыслить вторичность высшей формы отражения. Идеальное и матер не разделены непроходимой гранью, Идеальное есть ни что иное, как материальное, пересаженное в чел голову и преобразованное в ей. Такое преобр материального в идеальное производит мозг. Сознание сущ не всегда. Оно возникло в ходе истор развития материи, усложнения ее форм, как свойство высокоорганиз матер систем. Подходы к проблемам. Натуралистически-функциональный подход берет начало в философии Нового времени. Согласно подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П. Гольбах) и опиравшимся на достижения физиологии и медицины, сознание - это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Ф. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надиндивидуальное сознание. Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (Маркс, Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания. В рамках диалектико-материалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи наиндивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей. Постклассические варианты заданы в рамках экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций. Первая из них ( Э. Гуссерль, Сартр) в трактовке сознания отказывается от характерной для философской классики оппозиции “субъект-объект” и исходит из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Для нее в мире имеет место не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологию интересует не бытие предметов как таковых, а многообразие способов их данности, явления себя человеку. Психоаналитическая традиция (Фрейд, Юнг, Э. Фромм)поставила перед философией проблему бессознат.

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: