|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
ТЕМА 1. СРЕДИННЫЙ ПУТЬ БУДДЫ.Стр 1 из 4Следующая ⇒
ТЕМА 1. СРЕДИННЫЙ ПУТЬ БУДДЫ. 1. Легенда о принце Сиддхартха Гаутама. 2. Характеристика источников учения Будды. 3. Четыре истины Будды. 4. Восьмеричный путь прекращения страданий. 5. Мораль и её интерпретация в учении Будды.
Приступая к подготовке к практическому занятию, необходимо познакомиться с общебуддийской легендой о принце Сиддхартха Гаутама (623-544 гг. до н.э.), о его рождении, этапе беззаботной жизни и познании страданий, попытке их преодолеть. Выяснить срединный путь Будды, заключающийся между гедонизмом и аскетизмом, определить путь к самосовершенствованию. Изучить четыре истины Будды (страдание, его источник, прекращение страдания и путь к этому). Согласно буддийской этике, существует восьмеричный путь преодоления страданий. Что подразумевается под такими понятиями как истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усилие, истинное памятование, истинное сосредоточение? Что такое «мораль» в учении Будды? Какова главная моральная ценность буддийской этики? Определите моральный кодекс буддиста-мирянина и его отличие от моральных заповедей буддиста-монаха.
Список рекомендуемой литературы к теме № 1:
Термины и понятия: Аскетизм, гедонизм, дхарма, мораль, нирвана, сансара. ТЕМА 2. СОЦИАЛЬНО-ЭТИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ В «ЛУНЬЮЕ» КОНФУЦИЯ. 1. Биография Конфуция. 2. «Луньюй» – важный источник по истории раннего конфуцианства. 3. Основные принципы конфуцианского мировоззрения: 3.1.Ритуал (ли) и его роль в системе конфуцианских ценностей; 3.2.Культ предков и нормы «сяо»; 3.3.«Совершенный человек» и путь его становления; 3.4.Содержание категории «жэнь». 4. «Луньюй» как философский, литературный и этический феномен китайской традиционной культуры.
Список рекомендуемой литературы к теме № 2:
Китайская культура является одной из самобытных и оригинальных культур мира. Долгое время китайская культура развивалась самостоятельно, независимо от других цивилизаций. Решающее влияние на формирование китайской традиционной культуры оказало конфуцианство, которое и до сих пор, во многом, определяет облик китайской цивилизации. В связи с этим для понимания особенностей развития культуры Китая необходимо ознакомиться с одним из важнейших произведений конфуцианства – «Луньюй». «Луньюй» или «Беседы и суждения» представляют собой сборник высказываний древнекитайского мыслителя Конфуция (Кун-цзы) (ок. 551-479 гг. до н.э.), составленный после его смерти учениками и последователями. «Луньюй» является основным источником по истории раннего конфуцианства, оказавшего влияние на складывание традиционной культуры в Китае. Следует, прежде всего, дать характеристику изучаемого источника. Для этого необходимо рассмотреть структуру самого текста «Луньюй», чтобы выяснить насколько изложенный материал соответствует доктрине Конфуция, нет ли инородных добавлений. Также необходимо выяснить характерные черты источника, связанные с манерой изложения материала, особенности содержания. Важным моментом будет определение духовных оснований источника, т.е. источники по истории доконфуцианской духовной культуры китайского общества (древнейшее собрание песнопений, исторические и иные тексты, а также духовные наставники), которые составили основу конфуцианской мысли. Несмотря на то, что Конфуций в «Луньюй» рассматривал, прежде всего, принципы правильного управления государством, но, в тоже время, большое внимание уделено общественно-этическим аспектам жизни людей. Этические идеалы Конфуция оказали непосредственное влияние на традиционную китайскую культуру, особенно это проявилось в музыке и литературе. Конфуций придавал большое значение традиции, неразрывно связанной с ритуалом («ли»). Следует определить содержания понятий «традиция», «ритуал», а также выяснить, что именно подразумевал под ритуалом Конфуций, какова его роль и влияние ритуала на другие общественные и нравственные нормы, опираясь на сведения из «Луньюйя». Немаловажным аспектом является выяснение взаимосвязи между совершением конкретного ритуального действия и лицом его совершающим, социальное положение которого обязывает его, по мнению Конфуция, вести себя соответствующим образом. Особую роль в изречениях Конфуция приобретает «слово» («вэнь») и музыка («юэ»). Нужно выяснить какое значение вкладывал мыслитель в понятие «речь», а также о влиянии ритуала на музыкальное искусство. В содержательном плане конфуцианский ритуал держится на двух основаниях: «сяо» («сыновней почтительности») и «чжэн мин» («исправлении имен»). В силу сложившихся традиций в древнекитайском обществе не все семейные взаимоотношения рассматривались как равноценные. Первенство отводилось нормам «сяо», которые определялись не только строем семьи, но опирались на религиозный фундамент, на культ предков. Для более внимательного изучения этих вопросов следует рассмотреть (по источнику) внутреннее содержание категории «сяо», взаимоотношения между детьми и родителями, влияние семейных отношений на внесемейные, связь «сяо» с управлением государства. Что понимается под термином «чжэн мин»? В центре этико-политического учения Конфуция – идеал «совершенного человека» («цзюнь цзы»). Необходимо разобраться в содержании этого понятия, его характерных чертах, целях достижения этого идеала и пути его становления. Этот процесс имеет непосредственную связь с «жэнь», сложным понятием, имеющим условный перевод как «гуманность». Нужно выделить разные аспекты этой категории и ее достижение, а также влияние «жэнь» на формирование «цзюн цзы». Для этого необходимо выяснить соотношение категорий «жэнь» и «ли». Ответьте на вопрос: когда человеческие отношения наполняются нравственным смыслом, принимают гармоничный характер? В этом вам помогут изречения Конфуция о золотом правиле нравственности. Завершая работу над темой, следует сделать вывод о том, что «Луньюй» представляет собой сборник изречений, который может рассматриваться как философский, литературный и этический феномен китайской традиционной культуры. Этот момент нужно раскрыть более подробно, сделав вывод о роли «Луньюйя» в культурном наследии Китая.
Термины и понятия: Вэнь, дао, долг, жэнь (гуманность), ритуал, «совершенный человек» («цзюнь цзы»), сяо, традиция.
Таблица «Классификация этических добродетелей и пороков, по Аристотелю»
В учении о справедливости важно разобраться в вопросе о человеке как разумном и полисном существе, дать характеристику общей справедливости и справедливости как особой добродетели. Какие виды справедливости выделяет Аристотель? В этике Аристотеля достаточно полно представлена концепция о дружбе. Дайте определение этому термину, отметьте виды дружбы и её доступность для человека. Каков нравственный идеал, согласно Аристотелю? Что необходимо для совершения нравственного поступка? Кто из современного Аристотелю общества, по мнению мыслителя, был не способен достичь нравственного идеала? Почему? Подумайте, наилучший индивидуум (нравственный человек), как его представлял Аристотель, похож с христианским идеалом? Аргументируйте ответ. Сделайте вывод о сущности этического учения Аристотеля, его достоинствах и ограниченности.
Список рекомендуемой литературы к теме № 4: 9. Аристотель. Никомахова этика. Сочинения в 4-х томах. Т. 4.– М., 1984.
Термины и понятия: Высшее благо, добродетель, дружба, дианоэтические добродетели, интеллектуальные добродетели, нравственный человек, справедливость, счастье, частные добродетели, этические добродетели, этика. ТЕМА 5. ЭТИКА И. КАНТА 1. Биография И. Канта и его сочинения по этике. 2. Природа морали. 3. Учение о категорическом императиве. 4. Долг как нравственный мотив. 5. Постулаты практического разума.
Рассмотрев основные вехи жизни и деятельности И. Канта, проанализируйте его эволюцию взглядов, отразившуюся на существовании двух периодов в его научной жизни: «докритическом» и «критическом». Охарактеризуйте его труды, отразившие этические взгляды И. Канта, их взаимосвязь с философскими представлениями мыслителя. Второй вопрос предполагает выявление истоков нравственности, поэтому необходимо обратиться к делению И. Кантом моральной философии на априорную и эмпирическую. Определить соотношение между этими частями моральной философии и отметить ту из них, которую И. Кант считает моралью. Для того чтобы разобраться в природе морали, необходимо проследить её взаимосвязь с доброй волей человека. Большое значение в этическом учении И. Канта отводится понятию «категорический императив». Дайте определение термину, выявите его особенность, а также укажите его формулы и охарактеризуйте их. Этику И. Канта называют этикой долга. Что такое долг в понимании И. Канта? Каково его соотношение со склонностями? Каково его значение для этики? [3, С. 176-182]. Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо исследовать природные побуждения и связанные с ними обязанности, понятие «уважение» и его сущность [3, С. 172-176]. Последний вопрос темы предполагает выяснение сущности теории И. Канта о существовании «вещи-в-себе» и «вещи-для-нас», их значения для этики долга. Определите соотношение морального закона и религии. Оказывает ли религия влияние на мораль? Сделайте вывод об этическом учении И. Канта, его значении для развития знаний по этике. Список рекомендуемой литературы к теме № 5: 1. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. – М.: Наука, 1973. – 534 с. 2. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. – М.: Мысль, 1986. С. 43-104. 3. Кант И. Лекции по этике / под общ. ред. А.А. Гусейнова. – М.: Республика, 2000. – 431 с. (электронный вариант на кафедре всемирной истории)
Термины и понятия: Долг, категорический императив, легальные поступки, моральные поступки. ДХАММАПАДА Дхаммапада – знаменитый буддийский сборник изречений, составленный на пали из 423 стихотворных сутр, разделённых на 26 глав; составная, но вполне самостоятельная часть буддийского Канона. Существует множество вариантов перевода этого названия, например, «Стезя добродетели», «Стезя закона», «Стезя религии», «Основа учения», «Слово о добродетели», «Стихи о законе» и т.д. Дхаммапада является художественным, религиозным, философским и догматическим памятником, появившемся приблизительно в III или в IV в. до н.э. Согласно традиции, дхаммапада составлена из изречений Будды, произносившихся им по поводу того или иного случая. В ней изложены основные принципы морально-этической доктрины раннего буддизма.
(Извлечение) I. ГЛАВА ПАРНЫХ СТРОФ
7. Того, кто живёт в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного – именно его сокрушает Мара[1], как вихрь бессильное дерево.
8. Того, кто живёт без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, – именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.
19. Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он не причастен к святости.
20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живёт, следуя дхамме[2], освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, – он причастен к святости.
II. ГЛАВА О СЕРЬЁЗНОСТИ
23. Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они[3] достигают нирваны[4], свободной от привязанностей и несравненной.
III. ГЛАВА О МЫСЛИ
35. Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, – благо. Обузданная мысль приводит к счастью.
39. В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла[5], в бодрствующей нет страха.
IV. ГЛАВА О ЦВЕТАХ
50. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.
51. Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишённый аромата.
52. Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.
V. ГЛАВА О ГЛУПЦАХ
60. Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана[6] для уставшего, длина сансара[7] для глупцов, не знающих истинной дхаммы.
72. Когда же глупец на своё несчастье овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
VI. ГЛАВА О МУДРЫХ
80. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
81. Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
83. Добродеятельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.
87-88. Покинув тёмную дхамму, пусть мудрец пестует светлую[8]. Уйдя из дому в бездомность, в одиночестве, казалось бы, мало подходящем для радости, пусть ищет он удовлетворения. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны[9] свой ум.
89. Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления[10], отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны.
VII. ГЛАВА ОБ АРХАТАХ [11]
90. У совершившего странствие, у беспечального, у свободного во всех отношениях, у сбросившего все узы[12] нет лихорадки страсти.
91. Мудрые удаляются; дό ма для них нет наслаждения. Как лебеди[13], оставившие свой пруд, покидают свои жилища.
92. Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел освобождение[14], лишённое желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, трудна для понимания.
96. У него спокойная мысль, и слово спокойно и деянье. У такого спокойного и освобождённого – совершенное знание.
97. Человек, который не верует[15] и знает несозданное[16], разорвал привязанности, положил конец случаю, отказался от желаний, – поистине благороднейший человек.
VIII. ГЛАВА О ТЫСЯЧИ [17]
100. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.
104. Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.
109. У того, кто почтителен и всегда уважает старых[18], возрастают четыре дхаммы: жизнь, красота, счастье, сила.
110. Один день из жизни добродетельного и самоуглублённого лучше столетнего существования порочного и распущенного человека.
IX. ГЛАВА О ЗЛЕ
124. Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
125. К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.
X. ГЛАВА О НАКАЗАНИИ [19]
129. Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти – поставьте себя на место другого. Нельзя не убивать, ни понуждать к убийству.
130. Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех – поставьте себя на место другого. Нельзя не убивать, ни понуждать к убийству.
133. Ни с кем не говорите грубо; те, с кем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздражённая речь – неприятна, и возмездие может коснуться тебя.
134. Если ты успокоился, подобно разбитому гонгу, ты достиг нирваны: в тебе нет раздражения.
137. Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных, тот быстро приходит к одному из десяти состояний.
138-139-140. Его может постигнуть: острое страдание, повреждение тела и тяжёлое мучение или же болезнь, безумие; или царская немилость, или тяжкое обвинение, или потеря родных, или утрата богатств, или же домá его спалит пламенный огонь. Когда разрушается тело, глупый попадает в преисподнюю.
141. Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.
142. Пусть он даже украшен, но если он живёт в мире, спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь, отвергающий применение наказания ко всем существам, – он брахман[20], он отшельник[21], он бхикшу[22].
144. Подобно хорошо тренированной лошади, тронутой кнутом, будьте энергичными и одушевлёнными. С помощью веры, добродетели и энергии, самоуглубления и изучения дхаммы вы, вдумчивые, исполненные знания и безупречные в поведении, освободитесь от этого великого зла.
XI. ГЛАВА О СТАРОСТИ
153. Я прошёл через сансару многих рождений, ища строителя дома[23], но не находя его. Рожденье вновь и вновь – горестно.
154. О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конёк на крыше уничтожен. Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний[24].
XII. ГЛАВА О СВОЁМ Я
165. Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.
166. Пусть он не пренебрегает своим собственным благом[25], как бы не было велико благо другого. Познав своё благо, пусть он будет привержен высшему благу.
XIII. ГЛАВА О МИРЕ
167. Не следуй низменной дхамме! Не живи легкомысленно! Не следуй фальшивым взглядам! Не увеличивай существования!
170. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
176. Нет зла, которое не мог бы совершить человек, говорящий ложь, отказавшийся от иного мира, пренебрегший единой дхаммой.
XIV. ГЛАВА О ПРОСВЕТЛЁННОМ [26]
183. Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветлённых.
184. Выдержка, долготерпение – высший аскетизм, высшая нирвана, - говорят просветлённые, – ибо причиняющий вред другим – не отшельник, обижающий другого – не аскет.
190. Тот, кто нашёл прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, видит четыре благородные истины[27].
191. Зло, происхождение зла и преодоление зла, и благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла[28].
XV. ГЛАВА О СЧАСТЬЕ
197. О! Мы живём очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живём мы, невраждующие.
198. О! Мы живём очень счастливо, небольные среди больных[29]; среди больных людей живём мы, небольные.
200. О! Мы живём очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.
201. Победа порождает ненависть; побеждённый живёт в печали. В счастье живёт спокойный, отказавшийся от победы и поражения.
202. Нет огня большего, чем страсть; нет беды, большей, чем ненависть; нет несчастья, большего, чем тело[30]; нет счастья, равного спокойствию.
203. Голод[31] – величайший недуг, санкхары[32] – величайшее зло; для того, кто доподлинно знает об этом, нирвана – величайшее благо.
204. Здоровье – величайшая победа; удовлетворение – величайшее богатство; доверие – лучший из родственников; нирвана – величайшее благо.
XVI. ГЛАВА О ПРИЯТНОМ
209. Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглублённому.
210. Не привязывайтесь к приятному и никогда - к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное – зло.
211. Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным – болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.
212. Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободился от приятного, нет печали, откуда страх? [33]
213. Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх?
214. Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?
215. Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?
216. Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?
217. Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг – такого считает народ приятным.
XVII. ГЛАВА О ГНЕВЕ
223. Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе – добрым; да победит он скупость щедростью, правдой – лжеца.
231. Остерегайся грехов тела, будь сдержан во всём, что касается тела; избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом.
232. Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всём, что касается слова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом.
233. Остерегайся грехов ума, будь сдержан во всём, что касается ума; избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом.
234. Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрые сдержаны умом; они поистине во всём сдержаны.
XVIII. ГЛАВА О СКВЕРНЕ
246-247. Кто разрушает жизнь и произносит ложь, хватает то, что не дано ему в этом мире, и ходит к жене другого, человек, который предаётся пьянству, – подрывает себе корень здесь, в этом мире[34].
249. Люди дают в согласии со своей верой и столько, сколько они считают нужным. А кто завидует еде и питью, полученным другими, тот ни днём, ни ночью не может достичь сосредоточенности.
250. А у кого зависть уничтожена, с корнем вырвана, устранена, тот и днём и ночью может достичь сосредоточенности.
252. Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.
XX. ГЛАВА О ПУТИ
273. Лучший из путей – восьмеричный[36]; лучшая из истин – четыре слова[37]; лучшая из дхамм – уничтожение страстей; лучший из двуногих, – тот, кто прозорлив.
274. Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Всё иное – наваждение Мары.
275. Следуя по нему, вы положите конец страданию. Этот путь был провозглашён мной, когда я узнал, как удалять тернии.
276. Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты[38] – единственные учителя. Те, кто следует этим путём и самоуглублён, освободится от оков Мары.
286. «Здесь я буду жить во время дождей, здесь – зимой и летом», – так рассуждает глупец. Он не думает об опасности.
287. Такого человека, помешавшегося на детях и скоте, исполненного желаний, похищает смерть, как наводнение – спящую деревню.
288. Ни дети, ни даже родственники не могут быть защитой тому, кого схватила смерть. У родных не найти защиты.
289. Зная эту истину, пусть мудрец, внутренне сдержанный, быстро очистит себе путь, ведущий к нирване.
Дхаммапада / Пер. с пали В. Н. Топорова. – М.: Изд-во восточной лит-ры, 1960. С. 60-62, 64-65, 67, 69-70, 72-77, 80-83, 85, 87-91, 93-98, 100-102, 105, 107.
ВОПРОСЫ МИЛИНДЫ Вопросы Милинды – памятник индо-буддийской литературы, составленный на пали, в котором отразилась встреча греческого и индийского культурных миров. Текст создан в первых веках нашей эры, отличается неоднородностью жанра и стиля, что свидетельствует об исторической длительности его формирования и об отсутствии единого автора. Выполнен в форме бесед между греческим царём Милиндой (реально существоваший эллинистический царь Менандр) и буддийским монахом Нагасеной.
«Сутра запуска колеса проповеди» (Извлечение)
Есть, о монахи, две крайности, которым пусть не следует подвижник. Какие две? Одна — это склонность ко всяким похотям, как гумно пошлая, низкая, мужицкая, простонародная, неарийская, бессмысленная. Другая — это склонность себя изнурять, тяжкая, неарийская, бессмысленная. Но ни к той, ни к другой крайности не клонится верная срединная дорога, и до конца постигнута Татхагатой; вѝ дение дарующая, знание дарующая, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к успокоению ведет. Какова же, монахи, эта верная срединная дорога, что до конца постигнута Татхагатой и вѝ дение дарующая, знание дарующая, к умиротворению, к постижению, к пробуждению, к успокоению ведет? Это арийская[39] восьмизвенная стезя…
Это и есть, монахи, верная срединная дорога…
А вот, монахи, каково сложение тяготы. Это жажда, себя поддерживающая, прелесть, сопряженная со страстью, то тем, то этим готовая прельститься, а именно: жажда обладать, жажда быть, жажда избыть…
А вот, монахи, каково пресечение тяготы: без остатка всей этой жажды бесстрастное пресечение, уход, покидание, свобода, безуютность…
А вот, монахи, какова верная дорога, что приводит к пресечению тягот. Это — арийская восьмизвенная стезя, а именно: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усилие, истинное памятование, истинное сосредоточение. И это — арийская истина.
Вопросы Милинды / Пер. с пали А.В. Парибка. – М.: Наука, 1989. С. 445-446. Текст источника к теме № 2 КОНФУЦИЙ «ЛУНЬЮЙ» (Извлечение) ГЛАВА 1. УЧИТЬСЯ… 1. Учитель говорил: - Не радостно ль учиться и постоянно добиваться совершенства? И не приятно ль, когда друзья приходят издалека? Не тот ли благороден муж, кто не досадует, что неизвестен людям? 2. Учитель Ю[40] сказал: - Редко бывает, чтобы человек, полный сыновней почтительности и послушания старшим любил бы досаждать правителю. И не бывало вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен корень, то рождается и путь; сыновняя почтительность и послушание к старшим – не в них ли коренится человечность? 3. Учитель сказал: - Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица. 4. Учитель Цзэн[41] сказал: - Я на день трижды себя вопрошаю: добросовестно ли я трудился для людей? Сохранил ли искренность в общении с друзьями? Повторял ли то, чему меня учили? 5. Учитель сказал: - Руководя страной, способной снарядить тысячу боевых повозок, относись с благоговением к своим обязанностям и будь искренен, не предавайся расточительности и люби людей, заставляй народ трудиться лишь в положенное время. 6. Учитель сказал: - Дó ма младшие почтительны к родителям, а на стороне послушны старшим, осторожны и правдивы, полны любви ко всем, но близки с теми, в ком есть человечность. Если при этом остаются силы, то стремятся обрести ученость. 7. Цзыся[42] сказал: — Если кто-либо предпочитает чувственности добро, способен до изнеможения служить отцу и матери, на службе государю может жертвовать собой и обращается к друзьям с правдивым словом, то пусть бы говорили, что он неучен, я непременно назову его ученым. 8. Учитель сказал: — Если благородный муж лишен строгости, то в нем нет внушительности и он не тверд в учении. Главное — будь честен и правдив, с теми, кто тебе не равен, не дружи и не бойся исправлять свои ошибки. 9. Учитель Цзэн сказал: — Если будут чтить умерших, помнить предков, то в народе вновь окрепнет добродетель. 10. Цзыцинь[43] спросил Цзыгуна[44]: — В какой бы стране Учитель ни был, он всегда внимает там делам правления. Он сам к этому стремится или таково желание правителей? Цзыгун ответил: — Учителю удается это благодаря тому, что он ласков, добр, полон почтительности, скромен и уступчив. Не отличается ли он в том, как к этому стремится, от других людей? 11. Учитель сказал: — Кто вглядывается в устремления своего отца, когда он жив, а после его смерти в то, как он поступал, и не меняет его путь в течение трех лет, тот может называться почитающим родителей. 12. Учитель Ю сказал: — Из назначений ритуала всего ценней гармония. Она делает прекрасным путь древних царей, а им следуют в малом и великом. Но и гармония применима не всегда. Если знают лишь гармонию, не заключая ее в рамки ритуала, она не может претвориться в жизнь. 13. Учитель Ю сказал: — Если в искренности близок справедливости, обещанное сможет выполнить. Если чтит согласно ритуалу, то избежит стыда и срама. Если твоя опора тот, кто на самом деле тебе близок, то можешь за ним следовать. 14. Учитель сказал: — Если благородный муж не думает во время трапезы о насыщении своего желудка, не помышляет, живя дома, об уюте, проявляет расторопность в деле, осторожно говорит и исправляется, сближаясь с теми, у кого есть путь, то он может называться любящим учиться. 15. Цзыгун спросил: — Как Вы оцениваете то, когда человек в бедности не пресмыкается, а разбогатев, не зазнается? Учитель ответил: — Это неплохо, но не сравниться с тем, когда человек в бедности испытывает радость, а разбогатев, питает склонность к ритуалу. Цзыгун снова спросил: — В Песнях[45] есть строки: " Он словно выточен, гранен, Шлифован и отполирован". Вы не об этом ли говорили? — Да, Цы, — ответил Учитель, — отныне с тобой можно говорить о Песнях: тебе скажешь что-либо, а ты уже знаешь, что за ним следует. 16. Учитель сказал: — Не печалься, что люди не знают тебя, но печалься, что ты не знаешь людей.
ГЛАВА 2. ПРАВИТЕЛЬ… 1. Учитель сказал: — Правитель, положившийся на добродетель, напоминает северную полярную звезду, которая замерла на своем месте средь сонма обращенных к ней созвездий. 2. Учитель говорил: — Три сотни Песен заключены в одной строке, гласящей: " Его мысль не уклоняется". 3. Учитель сказал: — Если править с помощью закона, выравнивать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, выравнивать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность. 4. Учитель сказал: — В пятнадцать лет я ощутил стремление учиться; в тридцатилетнем возрасте я утвердился; достигнув сорока, освободился от сомнений; в пятьдесят познал веление Неба, в шестьдесят мой слух обрел проникновенность, с семидесяти лет я следую желаниям сердца, не нарушая меры. 5. Благостный из Старших[46] спросил о том, что такое сыновняя почтительность. Учитель ответил: — Это то, когда не нарушают ритуалов. Позднее Фан Чи[47] вез Учителя, и тот сказал: — Старший Сунь спросил меня о том, что такое сыновняя почтительность, и я ответил: " Это то, когда не нарушают ритуалов." — Что это значит? – спросил Фан Чи. Учитель ответил: — Служи родителям по ритуалу, умрут – похорони по ритуалу и чти их жертвами по ритуалу. 6. Воинственный из Старших[48] спросил о том, что такое сыновняя почтительность. Учитель ответил: — Это то, когда отца и мать лишь и тревожит, как бы сын не захворал. 7. Цзыю[49] спросил о том, что такое сыновняя почтительность. Учитель ответил: — Ныне сыновняя почтительность сводится к способности содержать родителей. Но ведь содержат и животных. В чем будет тут отличие, если не проявлять самой почтительности? 11. Учитель говорил: — Кто постигает новое, лелея старое, Тот может быть учителем. 12. Учитель сказал: — Благородный муж не инструмент. 13. Цзыгун спросил о том, каким должен быть благородный муж. Учитель ответил: — Он прежде всего видит в слове дело, а после сказанному следует. 14. Учитель сказал: — Благородный муж участлив, но лишен пристрастности, Малый человек пристрастен, но лишен участливости. 15. Учитель говорил: — Напрасно обучение без мысли, Опасна мысль без обучения. 17. Учитель сказал: — Ю[50]! Объяснить ли тебе, что такое знание? Считай знанием то, что знаешь, и считай незнанием незнание. Это и есть знание. |
Последнее изменение этой страницы: 2017-03-15; Просмотров: 524; Нарушение авторского права страницы