Билет 7.Происхождение религии и ее ранние формы.

Накапливавшиеся в духовной культуре людей раннепервобытной общины элементы рационального и эмоционального миропонимания были все же еще только островками знания в море незнания. Между тем люди уже достигли такой ступени развития интеллекта, когда появилась потребность объяснить и подчинить себе все то, с чем им приходилось сталкиваться и что нередко заставляло чувствовать свое бессилие. Поэтому рядом с другими формами общественного сознания возникла религия.
Главной особенностью религиозного миропонимания людей раннепервобытной общины было то, что они пока не выделяли себя из окружающей естественной среды. Промысловая территория, ее живо­тные, растительные и минеральные богатства, действующие на ней стихийные силы и живущая здесь человеческая группа - все это мыслилось как единое целое, в котором люди были тождественны с природой. Природе приписывались человеческие свойства вплоть до дуальной организации и общинного устройства, людям - свойства природы вплоть до возможности воспроизвести ее стихийные явления. Это сказалось на всех ранних видах религиозных представлений: тотемизме, анимизме, фетишизме, магии.
Тотемизм, особенно полно сохранившийся у аборигенов Австра­лии, - это вера в существование тесной связи между сородичами и их тотемом, которым мог быть определенный вид животных, реже расте­ний, еще реже других предметов или явлений природы. Род носил имя своего тотема, например, кенгуру или луковицы, и верил, что находится с ним в кровном родстве. Тотему не поклонялись, но считали его «отцом», «старшим братом» и т. п., помогающим сородичам. Последние, со своей стороны, не должны были уби­вать тотем, причинять ему вред, употреблять его в пищу. У каж­дого рода был свой священный центр, с которым связывались предания о тотемических предках и оставленных ими «детских заро­дышах», дающих начало новым жизням. Здесь хранились тотемические реликвии и совершались связанные с ними обряды. В целом тотемизм был идеологическим отражением связи рода с природной средой, что в то время могло осознаваться в единственно понятной форме родства. Тотемизм мог принимать и другие конкретные формы и быть не только родовым: известен половой тотемизм, связанный с естественным разделением труда, существовали личные тотемы.
Анимизм - вера в сверхъестественные существа, заключенные в какие-либо тела (души) или действующие самостоятельно (духи). Анимистические верования связаны с одушевлением природы. Зачатки их имелись уже на стадии раннепервобытной общины: у тасманийцев, австралийцев, огнеземельцев и других низших охотников, рыболовов и собирателей существовали смутные представления о душах умерших людей, злых и добрых духах, обычно мыслившихся в виде физических, осязаемых существ. Возможно, что с этими представлениями было как-то связано и почитание охранительниц домашнего очага, засвиде­тельствованное в позднепалеолитических женских статуэтках.
Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства некоторых неодушевленных предметов, например, пещер, камней, деревьев, определенных орудий груда или предметов обихода, а позднее и специально изготовленных культовых предметов. Фетишистские представления также являются одушевлением неодушевленного, однако с определен­ным выбором. Так, фетишем становились, скажем, спасшая людей пещера, насытившее их после голодовки дерево, добычливое копье и т. д.
Наконец, магия - вера в способность человека особым образом воздействовать на других людей, животные, растения, даже явления природы, а также и сами эти действия. Не понимая настоящей взаимосвязи наблюдаемых фактов и превратно истолковывая случай­ные совпадения, человек полагал, что с помощью определенных дей­ствий и слов он может помогать или вредить людям, обеспечивать успех или неуспех в промысле, вызывать или прекращать бурю. Различают «белую» (охранительную) и «черную» (вредоносную) магию. Другая ее систематика связана с объектом воздействия: производственная, или промысловая, любовная, лечебная и т. п. магия. Примером промысловой магии может служить «пляска кенгуру» у аборигенов Австралии, во время которой одни изображали этих животных, а другие якобы поражали их копьями. Возможно, сходные магические приемы архео­логически засвидетельствованы частыми знаками ран на позднепалеолитических рисунках и скульптурах животных. Распространено мнение, что магия - это еще не религия, так как она ориентирована не на сверхъестественное, а на представляющиеся естественными Возможности человека. Но в тотемизме, анимизме и фетишизме сверхъ­естественное также не отделено от естественного. В то же время все эти представления отражают превратное, ложное, фантастическое по­нимание мира.
В эпоху поздней первойбытной общины религия эволюционировала и усложнилась. По мере накопления знаний о своей собственной и внешней природе люди позднепервобытной общины все меньше отождествляли себя с природной средой, все больше осознавали свою зависимость от неведомых сверхъестественных сил. Эти силы виделись добрыми и злыми. В результате старые представления о дуалистическом разделении пред­метов и явлений природы вылились в представления о извечной борьбе доброго и злого начал. Добрым силам стали поклоняться как постоян­ным защитникам и покровителям линиджа, рода, общины, племени; противостоящие им злые силы старались умилостивить. Содержание тотемизма изменилось; тотемические «родственники» и«предки» сде­лались объектом религиозного поклонения. В дальнейшем зооморфные предки стали вытесняться антропоморфными, и тотемизм продолжал сохраняться не столько как живая система верований, сколько в пережитках (например; в тотемных названиях и символах родов). На той же анимистической основе начал складываться культ природы, олицетворяющейся в образах всевозможных духов животного и расти­тельного мира, земных и небесных сил.
С возникновением земледелия стал зарождаться культ возделыва­емых растений и тех сил природы, от которых зависело их произрастание, особенно Солнца и Земли. Например, ирокезы почитали духов маиса, тыквы и бобов, называя их «тремя сестрами», «нашей жизнью» или «нашими кормилицами» и представляя в образе трех женщин в одежде из листьев соответствующих растений. Четыре из шести nраздников ирокезов были связаны с земледелием: это были праздники нового года, посева, зеленого зерна и урожая. Представление о Солнце как оплодотворяющем мужском и Земле как оплодотворяемом жен­ском начале вместе с цикличностью благотворного воздействия Солнца породило почитание его в качестве умирающего и воскресающего духа плодородия. Получила распространение магическая практика укреп­ления силы Солнца, усиления плодородия Земли, вызывания дождя и т. п. Подобным же образом возникал культ покровителей скота (на­пример, покровителя свиней Геру у папуасов) и развивалась специфи­чески скотоводческая магическая практика.
С развитием родоплеменной и в особенности сегментарной орга­низации стала зарождаться вера в помогающих людям духов умерших прародителей. Возник культ предков. Как правило, он был культом мужских предков, хотя в материнскородовых обществах, возможно, уже начал складываться культ женских предков-прародительниц, ме­стами известный на более поздней стадии развития. В то же время нередко обращают внимание на то, что едва ли не большинство духов-покровителей представлялось в виде женщин, и в этом видят одно из оснований для реконструкции первоначального матриархата. Но для возникновения таких представлений достаточно было культа хозяек и охранительниц домашнего очага, культа плодородия и т. п.
До культа лидеров было еще далеко; но уже имелись некоторые его предпосылки. Они создавались верой в наличие у людей некой сверхъестественной силы, ограниченной у рядовых сородичей или общинников, намного более действенной у старейшин, военачальников, колдунов. Эта вера существовала почти повсеместно, на в науке за ней закрепилось меланезийское слово «мана». Постепенно даже возникла вера в то, что хорошую мана может заполучить не только кровный родственник, но и всякий вкусивший от тела ее носителя. Так появи­лась практика съедать сердце или печень убитого врага и эндоканнибализм по отношению к собственным сородичам, в особенности выдающимся.
Процессы превращения первобытного общества в клас­совое получали отражение в адекватных им формах религиозных представлений и культов. С более заметным, чем прежде, выделением и самоутверждением личности развилась вера в личных покровителей, чаще всего известная как нагуализм. С переходом к патриархату возникли представления о семейных, патронимических и родовых мужских предках-покровителях, ставших объектом почитания. В не­которых обществах, сохранивших материнско-родовую организацию, в частности у микронезийцев и кхаси, развился аналогичный культ женских предков. С распространением земледелия и скотоводства утвердились присущие уже первобытной соседской общине культы плодородия. Для них характерны эротические обряды и человеческие жертвоприношения, символизирующие передачу земле половой потен­ции человека, а также связанные с земледельческим циклом образы умирающих и воскресающих духов. Отсюда ведут начало многие боги древнего мира - египетский Осирис и вавилонский Думузи, финикийский Адонис и фракийско-греческий Дионис; отсюда же - цент­ральный в христианстве образ Христа. С усилением племенной организации и образованием объединений племен получил распространение культ племенных по­кровителей, в которых соеди­нились черты культурных ге­роев, олицетворенных явлений природы, духов инициаций, духов-воителей и т. д. Особенно специфичны для эпохи классообразования культ духов мужских или тайных со­юзов и культ племенных вож­дей. Первые мыслились в виде предков, помогающих членам союза и страшных для всех ос­тальных. Вторые, если это бы­ли харизматические, сакраль­ные вожди, становились объектом поклонения уже при жизни. В них видели носителей благополучия племени, способных повелевать явле­ниями природы, обеспечивать урожай, приплод скота, военный успех. Они же обеспечивали социальную гармонию, табуируя собственность и освящая кастовое или другое неравенство. После смерти они стано­вились духами, продолжающими помогать племени, но прежде всего своим потомкам и наследникам. Культ сакральных вождей непосред­ственно переходил в культ таких священных правителей, как древне­египетские фараоны, но пока еще бывало, что вождя, не оправдавшего ожиданий или с наступлением старости утратившего свою благодать, смещали или убивали.
Как и сама эпоха классообразования, свойственные ей религиозные представления и культы были эклектичны. Они смешивались между собой, образуя почитание одновременно семейно-родовых и племен­ных покровителей, аграрных и космических духов, устрашающих духов тайных союзов и окруженных священным ореолом вождей. Но посте­пенно возникала иерархия объектов культа - от обычных духов до нескольких особенно могущественных божеств и поклонение этим божествам - политеизм. Божества - космические, природных явле­ний, плодородия, войны и другие -также образовывали определен­ную иерархию, во главе которой с развитием военной активности часто становилось божество войны.
С развитием и усложнением культа выделялась особая категория его служителей - жрецов. Если некогда культовые способности в принципе признавались за всеми или по крайней мере за многими членами коллектива и соответствующие функции обычно выполнялись лидерами лишь как его представителями, то теперь эти способности приписывались лишь определенным лицам, считавшимся обладателя­ми сильных предков-покровителей, чудесных качеств, тайных знаний и т. п. В связи с этим даже получила развитие особая форма религии - шаманизм, состоящая в выделении определённых лиц - шаманов, которым приписывается способность путем приведения себя в состо­яние экстаза вступать в непосредственное общение с духами. Служи­тели культа могли монополизировать не только религиозные функции, но и некоторые полезные знания, виды художественной деятельности, обучение молодежи, толкование обычаев, судопроизводство. В одних случаях их иерархию возглавлял вождь, становившийся главным жре­цом, в других случаях они обосабливались и соперничали со светской властью. Однако в соответствии с общими тенденциями эпохи они всегда использовали свое положение для обогащения, смыкались с другими слоями социальной верхушки и обращали религию в орудие утешения и устрашения простого народа, бедноты, рабов. Религиозная практика того времени настолько способствовала процессу политоге­неза, что в литературе даже получила широкое хождение теория сакрального происхождения государства. В действительности, как мы видели, сакрализация власти была частым, но не единственно возмож­ным оформлением этого процесса.
В эпоху классообразования религия впервые стала не только осо­бым миропониманием, но и средством идеологического воздействия на эксплуатируемые массы.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: