Философия культуры и искусства

Стр 1 из 3Следующая ⇒

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РЕСПУБЛИКИ КРЫм

Государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования Республики Крым

«КРЫМСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ КУЛЬТУРЫ, ИСКУССТВ И ТУРИЗМА»

(ГБОУВОРК «КУКИиТ»)

Кафедра философии, культурологии и гуманитарных дисциплин

Лекция по учебной дисциплине

Философия культуры и искусства

ТЕМА 3: «Методология осмысления культуры»

Симферополь 2016

Тема №3: Методология осмысления культуры

Учебная цель: раскрыть особенности основных методов осмысления культуры

Время: 6: 00.

Учебные вопросы:

1. Понятие метода и методологии

2. Кросс-культурные, сравнительно-исторические и историко-генетические методы

3. Историко-типологический метод

4. Функциональный метод в исследовании общества и культуры

5. Структурно-функциональный метод

6. Структурный метод

7. Психологические методы

8. Семиотический метод

9. Информационный подход

10. Системный метод в анализе текстов культур

11. Синергетический метод

12. Феноменологический подход

13. Герменевтический подход

12.Постмодернистские практики анализа текстов культуры

Основные понятия: антропология, типология, функционализм, структурность, системность, семиотика, психология, синергетика, феноменология, герменевтика

Литература

1. Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философиикультуры. – М.: Университетская книга, 2012.

2. Берестовская Д.С. История формирования и развития культуры. – Симферополь, 2006.

3. Быховская И.М., Розин В.М. Личность в социокультурном измерении: история и современность, – М., 2007.

4. Гуревич П.С. Философия культуры. – М.: Notabene, 2000.

5. Ильенков Э.В. Философия и культура. – М.: Политиздат, 1991.

6. Каган М.С. Философия культуры. Учебноепособие. – Спб., 1996.

7. Пивоев В.М. Философия культуры: Учебное пособие для вуза. – М.: Академический проект; Гаудеамус, 2009.

8. Туровский М.Б. Философские основания культурологии. – М.: Российскаяполитическаяэнциклопедия, 1997.

9. Философиякультуры. Становление и развитие / Под ред. М.С. Кагана, Ю.В. Перова, В.В. Прозерского, Э.П. Юровской. – Спб.: Издательство «Лань», 1998.

Введение

Философия культуры возникла в результате осознания нескольких факторов, определивших социокультурное развитие мира и ставших очевидными уже в середине века. Среди них — признание разнообразия культур и преодоление европоцентризма, исходившего в оценке культур из признания превосходства ценностей европейской культуры. В качестве одного из факторов В. П.Кожевников отмечает кризис ценностно-мотивационных установок «фаустовского человека», ориентированного на технологическое отношение к миру и руководствующегося идеологией «воли» и моралью «успеха».

На философском «основании» культурологии принципиально настаивал Марк Борисович Туровский (1922— 1994), занимавшийся разработкой научных проблем философии культуры. Идею философского начала, философской обусловленности культурологии он реализовывал в статьях, опубликованных в сборниках серии «Постижение культуры. Концепции, дискуссии, диалоги: Ежегодник», и работе «Философские основания культурологии». На философской основе культурологии настаивает С. Ю. Решетников. В статье «Теория культуры (Логико-методологические подходы)» он вычленяет следующие проблемно-тематические поля культурологии как науки: культура как тотальность человеческого существования, качественнаяхарактеристика человеческого существования, особая организация содержания человеческой жизнедеятельностиопределяет три основные модальности ее организации (предметно-технологическая, смысловая, функционально-институциональная), с необходимостью требующие в своем изучении метаязыка философской онтологии «как системы описания человеческого знания о мире».

В статье «Наука о культуре в эпоху постмодерна» Г. В. Драч излагает некоторые «правила», которым должна следовать культурология в качестве постмодернистского проекта, в частности, правило «смещения культурологии в сторону философии, вернее, к их соединению».

Следующая задача в последовательном конструировании предмета философии культуры определяется выявлением типов познавательных ориентации или парадигм в исследовании человека как субъекта культуры и объекта саморефлексии. Можно предположить три познавательные парадигмы: философско-теоретическую, теоретико-методологическую и культурно-историческую. Вслед за этим можно определить основные исследовательские сферы культурологической области знания, или особые «категориальные пространства», или проблемные поля, позволяющие обеспечить системность в изучении культуры:

— антропосоциокультурогенез, выявляющий уникальные способности человека к рефлексии, саморефлексии, целесообразной деятельности и социальной жизни;

— культура как способ жизнедеятельности человека;

— культура как способ коммуникации;

— культура как образ жизни;

— культура как семиотическое пространство человека и общества;

— культура как система ценностей;

— духовно-творческий потенциал человека, его креативное начало, формы культурной деятельности;

— нормы, традиции, новации, социокультурная стратификация, формы и способы социокультурной идентификации человека общества, культуры;

— культурные механизмы взаимодействия человека и общества;

— ментальность культур и менталитет носителей той

или иной культуры;

- картина мира, смена культурных парадигм и динамика культурно-исторических типов человека;

— пространство и время человека разных исторических

эпох.

В конечном итоге философия культуры должна выйти на объяснение

и пение условий, смысла, способа, закономерностей осуществления культуры в человеке и человека вкультуре, т.е. на постижение культурных феноменов, универсалий, явлений, выявления закономерностей функционирования и развитиякультуры.

Анализ культуры предполагает несколько исследовательских актов, обусловливающих применение различных методологических приемов и процедур (методов) и подходов:

- дифференциацию феноменов культуры, которая починяет выявить их историческую и социальную значимое ж символическую ценность и которая может быть осуществлена с помощью семиотического, информационно семиотического методов, исторического и ценностного, культурно-антропологического подходов;

— сравнение и сопоставление феноменов культуры, диктующих обращение к сравнительно-историческому, историко-типологическому, системному и другим методам;

— интеграцию, осмысление и интерпретацию изучаемых культурных артефактов и явлений, которые могут быть достигнуты с помощью приемов структурно-функционального, структурно-семиотического, феноменологического, герменевтического и других методов, культурно-антропологического, социального, исторического, психологического подходов;

— выявление динамики культурных феноменов, явлений и процессов, предполагающее применение системного (системно-синергетического) и других методов, исторического подхода.

При этом следует иметь в виду, что только в человеке репрезентируются социокультурные смыслы исторических эпох, и только через человека они могут быть поняты и осмыслены.

Вопрос 6. Структурный метод

Термином «структурализм» обозначают направление анализа культуры, включающее все разновидности структурного анализа, или направление, избирающее предметом своего анализа структуры разной степени сложности.

Начала структурного анализа и формирования структурного научного направления исследователи единодушно видят в факте появления работы «Курс общей лингвистики» Фердинанда де Соссюра (1857—1913), швейцарского лингвиста, в которой была реализована концептуальная для него идея о том, что язык является упорядоченной системой знаков — от простейших до самых сложных уровней.

Структурный анализ наиболее репрезентативно представлен французской школой, основателем которой явился Клод Леви-Стросс, разработавший основные положения структурного анализа и давший начало структуралистским.н следованиям в области культуры в таких работах, как « Элементарные структуры родства» (1949), «Структурная антропология» (1958), «Мифологики» в 4-х томах (1964— 1971), «Структура мифов» (1970), «Колдун и его магия» (1974), и других.

Концептуальными категориями структурального анализа являются «структура» и «система». Структура (от шт. «расположение», «порядок») понимается: а) как внутренний способ связи элементов системы и их отношений или совокупность устойчивых связей объекта, обеспечивающих его целостность; б) как совокупность инвариантных отношений (структур) в динамике системы. Система (от грен, «целое, составленное из частей, соединение») — иерархически упорядоченное структурное единство, множественность элементов, находящихся в связях друг с другом, образующих определенную целостность, единство.

Для К. Лсви-Стросса эта позиция была принципиальной: «Структура имеет системный характер. Соотношение составляющих ее элементов таково, что изменение какого-либо из них влечет за собой изменение всех остальных».

К. Леви-Стросс обосновал и реализовал в своих работах некоторые непреложные условия и правила структурного анализа, его целевые установки.

1. Основатель структурной антропологии, исследователь культурных форм традиционных обществ (тотемизм, ритуальные действия, миф, родственные отношения) исходил из необходимости выявить устойчивые, повторяющиеся элементы в традиционных культурах — бинарные оппозиции, схемы преобразования и замещения одних оппозиций другими, которые, по его мнению, обусловливает скрытая универсальная логика.

2. Методологическую стратегию структурного анализа определяет необходимость открыть, зафиксировать закономерности универсальных моделей человеческого мышления и поведения.Основной задачей исследователя становится изучение устойчивых ментальных структур, определяющих культурные формы.

3.В своих исследованиях К. Леви-Стросс исходил из логики универсальности структуры культурных форм (систем) и полагал возможным ее «перенос» с одного артефакта (объекта) на другой артефакт (объект).

Стратегическая цель структурного анализа обусловливалась поисками таких закономерностей, которые присущи всем культурным текстам на том или ином этапе культурно-исторического развития.

Следуя логике структурного анализа, К. Леви-Стросс

классифицирует исследуемые им культурные формы как семиотические системы. В структурном анализе культур следует учитывать специфику существования и развития социальной жизни на любом этапе человеческого развития, которая определяется механизмами коммуникации и обмена, а они «невозможны без знаковых систем, репрезентирующих социальные факты одновременно как вещи и как отношения. Такие знаковые системы (тотемистических представлений, родства, брака, застольных манер и т п.) являются семиотическими моделирующими системами и подлежат такому же синхронному изучению структурными методами, как и естественные языки».^{^[1]}

В работах К. Леви-Стросса последовательно реализован алгоритм структурно-функционального (структурно-семиотического) анализа преимущественно традиционных культур.

Обобщая методику структурного анализа К. Леви-Стросса, Е, М. Мелетинский пишет: «Структурный анализ более всего подходит для синхронных описаний культурных объектов, относительно однородных и устойчивых к изменению во времени стратегия структурного анализа культур ориентирована на выявление в разных культурах общих закономерностей и логики мышления человека, механизмов функционирования социальных и политических институтов в обществе.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

Феноменология (от грен, «являющееся», «обнаруживать», «показывать себя») была обусловлена разрывом с двумя философскими традициями: «позитивистской» |Джордж Беркли, 1685—1753; Дэвид Юм, 1711—1776; Эрнст Мах, 1838—1916; и другие), основывающейся на постулате о том, что познание должно быть сведено к чувственному восприятию (ощущение, восприятие, наблюдение), и «нерефлексивной», представляющей познание как отражение предметов.

Приоритет в разработке феноменологии как философского учения принадлежит немецкому философу Эдмунду Гуссерлю (1859—1938). В работе «Идеи к чистой феноменологии» («Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», .1936, 1954) он обосновал возможность непосредственного восприятия идеальных сущностей (феноменов) при помощи интуиции и описания актов сознания, направленных на явления (предмет). Последователями Э. Гуссерля явились немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889—4976), Макс Шелер (1874—1928), польский философ Роман Ингарден (1893—1970) и другие.

Феноменология, по Э. Гуссерлю, — наука о созерцании сущности, о сознании, постигающем сущность предмета. По сути дела, это «строгая» наука о чистых принципах сознания и познания. Феноменологическая традиция основывается на том, что в процессе постижения явления (предмета) при определенных установках можно познать сущность вещей: «Феноменологическая теория познания... исследует то, каким образом происходит конструирование объективного бытия, несмотря на субъективный характер каждого отдельного познавательного акта», — пишет М. Е. Соболева.

Основными операциональными категориями феноменологии являются следующие категории: «явление», «феномен», «интенциональность сознания», «феноменологическая редукция».

Феноменологическая традиция, идущая от Э. Гуссерля, разделяет явление (предмет) и феномены. Явление отличается от феномена, который есть подлинная сущность объекта чувственного созерцания. Феномен — чистая сущность. П. П. Гайденко, рассматривая, феноменологическую теорию Э. Гуссерля, выявляет принципиально важный постулат: «Эмпирическое явление никогда не показывает себя нам само. Оно всегда дано через систему связей и отношений с другими явлениями, всегда открывается в „оттенках", непрерывно изменяясь и представляя все в новом и новом виде». Чистый же феномен, полагает исследователь, «дан нам как „идея", как некая „чистая сущность" наподобие того, как дан математику мир чисел — безотносительно к тому, как этот мир может „воплотиться" в виде определенного числа деревьев, числа людей, числа домов. В отличие от эмпирических явлений, бытие чистых феноменов оказывается как бы вырванным из потока времени, но при этом остается данным нам непосредственно».

«Явления суть явления чего-то, что в качестве явления не дано, что отсылает кдругому сущему. Явление имеет характер отсылки, специфика которой состоит как раз в том, что то, к чему явление отсылает, не показывает на себя само по себе, но лишь представляет себя, опосредованно на себя указывает, косвенным образом о себе извещает». М. Хайдеггер указывает на сущность феномена «как явления чего-то не являющегося» непосредственному опыту, не данного «с самого начала» и объясняет сущность феноменологии: «Феноменология — позволение видеть открытое в себе самом из него самого».

Таким образом, предметом феноменологии является деятельность сознания, а форма деятельности — интенциональный акт, в котором явление (предмет) показы вас г свою сущность, истинность. Как указывает II. II. Гайденко, в основе феноменологической теории Э. Гуссерля лежит принцип «очевидности», определяющий методологический фундамент феноменологии. Всякое эмпирическое явление дано человеческому восприятию непосредственно, оно дано чувственному опыту и не является очевидным. Достичь подлинной очевидности, как считал Э. Гуссерль, можно только через интенциональную направленность сознания познающего субъекта и феноменологическую редукцию, предпринятую его сознанием.

Аспектами интенциональности являются ноэзис (явление, предмет) и ноэма (явленное). Ноэзис — смысловой объект, совокупность данности объекта, предшествующей феноменологической редукции. Он является результатом активной направленной деятельности сознания. Концептуально значимой категорией феноменологии является ноэма — носитель смысла, смысловая единица восприятия, значимое содержание предмета, к постижению которого приближается сознание. По замечанию Ж. Деррида, «ноэма есть объективность объекта, смысл и чтойность вещи».^{^[6]} Предмет предполагает в процессе своего познания неоткрытость как целого. Таким образом, феномен есть способ данности предмета.

Структуры интенциональности есть феномены, а феноменальная данность предмета дается в интенциональности сознания. Механизмом достижения подлинного восприятия мира является феноменологическая редукция, которая понимается как «очищение» сознания (исключение из сознания) от компонентов эмпирического опыта: как отказ от «психологизма», т. е. от зависимости познания от субъективности познающего, от историзма. Суть отвлечения от «внешнего» Э. Гуссерль обозначил термином «эпохе» (буквально от греч.«остановка», «воздержание»). Эпохе — средство, с помощью которого, во-первых, предмет илиположение в процессе феноменологической редукции исключается из обычных эмпирических связей и, во-вторых, происходит устранение всех эмпирических суждений о пространственно-временном мире, в результате чего предмет входит в сферу чистого сознания как сущность, т. е. сознательно открывается смысл того или иного предмета или явления. Э. Гуссерль указывал на необходимость в процессе постижения сущности (феномена) отстранения от «привносимых» начал традиций, от того, о чем нам говорят язык и культура. В. А. Серкова

В результате феноменологической редукции остаются имманентные акты чистого сознания, которые и составляют предмет феноменологии. Как отмечает П. П. Гайденко, феноменологическая редукция изменяет установку сознания: «Из естественной, направленной на вещи и явления, внешнего, эмпирического мира, она становится собственно философской, феноменологической: с помощью редукции устраняется, „выносится за скобки" все то, что не является самоочевидным, не является „чистым феноменом" ».

Культура в феноменологической интерпретации — этовсеобщий аспект феноменов, попадающих в круг человеческого сознания.

В анализе феноменальной сущности артефактов и явлений культуры необходимо исходить из следующих позиций:

1. Феномен не дан как единство, он не дан с самого начала, нет феноменальной изначальной данности предмета. Он открывается как бесконечный поток событий, фактов, свойств; в нем необходимо увидеть, постичь единство.

2. Постижение требует направленности сознания —

постижения имманентно присущих предмету, явлению свойств, постижения природы явления в целом.

3. Инструментом рефлексивного постижения является
феноменологическая редукция, т. е. освобождение артефак-
та, явления от всего случайного, внешнего, зависимого.

ГЕРМЕНЕВТИКА

Слово «герменевтика» — русскоязычная форма латинского существительного, являющегося переводом с греческого субстантивированного прилагательного, имеющего в переводе на современный язык следующие значения: а) «говорить», «высказывать», «выражать»; б) «толковать», «интерпретировать»; в) «переводить».

Герменевтика в значительной мере была определена своеобразной реакцией на структурализм как основную практику анализа текстов культуры как структур с возможностью их определенного и однозначного «прочтения», понимания.

Герменевтику понимают как технику интерпретации и понимания текста, и прежде всего сакрального, как сложного, многоуровневого, не сводимого к единой смысловой парадигме.

За герменевтикой закрепляется функция имманентного (внутренне ему присущего) понимания текста в отличие от его историко-генетического толкования (исторические условия и причины создания, контекст, история замысла, специфика реализации и другое). Как отмечает И. В. Цунский, в герменевтической парадигме интерпретации текста «понимание не сводится к „передаче сообщений" или „циркуляции информации" ». Скорее, понимание можно определить как преодоление действительных или возможных разрывов в коммуникации. Для этого нужно «приложить герменевтическое усилие — особую форму интенсификации мыследеятельности».

Центральной категорией герменевтики как искусства прочтения, понимания текста является «герменевтический круг» (круг части и целого, по терминологии Г.-Г. Гадамера) или «круг понимания», который репрезентирует непреложное для последователей герменевтической методини прочтения текста правило: целое понимается, исходя из отдельного, а отдельное — из целого.

Основы теории герменевтики были заложены Ф. Шлейерм ахером, немецкимбогословом, философом, переводчиком, в процессе определения им принципов толкования произведений искусства. Основные положения его теории можно представить следующим образом:

1. Объектом герменевтики является искусство, «обладающее бесконечно богатым содержанием».

2. Процесс толкования произведения искусства «также бесконечен, к окончательному толкованию можно лишь приближаться».

3. Понимание есть не начало герменевтического процесса, оно должно возникнуть в его результате, «герменевту следует в начале анализа исходить из предпосылки непонимания текста».

Ф. Шлейермахер обосновал одно из непреложных условий герменевтического толкования текста: текст следует понять, исходя из него самого, из его внутренней логики, не привнося в него культурно-исторические влияния, — то, что позднее Г.-Г. Гадамером будет сформулировано как требование понимать текст, «не налагая на него своего отпечатка», своего «предмнения».

Произведение искусства «обладает частью понимаемости из своей первоначальной направленности». Из этого факта следует, что «произведение искусства, вырванное из своей изначальной с оотнесенности, если она исторически не сохранилась, теряет в своей значимости»

Как полагает Г.-Г. Гадамер, главной задачей интерпретатора становится не возвращение (вживание) в прошлое, а прояснение истины настоящего.

Предмнение или предсуждение философ оценивает не как неверное суждение, а как историческую обусловленность человеческого существования, которая оказывает влияние на процесс понимания. Поэтому понимание предполагает не только интеллектуальную рефлексию, но и признание интерпретатором собственной ограниченности «предмнениями», понимание того, что в процессе интерпретации текста необходимо определить его место в духовной культурной истории человечества. Механизмом преодоления «предмнения» должно стать стремление к «другому» (человеку и заведомо другому тексту).

Главная стратегическая установка герменевтической интерпретации в изложении П. Рикёра — «преодолеть расстояние, дистанцию между минувшей эпохой, которой принадлежит текст, и самим интерпретатором. Преодолевая это расстояние, становясь современником текста, интерпретатор может присвоить себе смысл: из чужого он хочет сделать его своим, собственным». Необходимым условием этой процедуры является «понимание самого себя через понимание другого». Таким образом, интерпретатор «присваивает» себе текст, становясь его современником, делая его собственным текстом.