СИНЕРГЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД В АНАЛИЗЕ КУЛЬТУРЫ

Синергетика (отгрел, «совместное действие») сформи­ровалась в контексте естественных знаний и рассматрива­лась как революция в науке. Основоположниками новой для XX века науки стали зарубежные исследователи Гер­ман Хаксн (р. 1927), Изабелла Стенгерс, Илья Романович Пригожий (р. 1917) и другие, а в России — Сергей Пав­лович Курдюмов (р. 1928), Елена Николаевна Князева (р. 1959), Вячеслав Семенович Степин (р. 1934), А коп Ло­госов и ч Назаретян (р. 1940) и многие другие.

Синергетика — наука о процессах самоорганизации в природе, обществе, культуре. Предметом ее внимания яв­ляются механизмы спонтанного образования, изменения и сохранения сложных, нелинейных и открытых систем, на­ходящихся в отношении неравновесия со средой. К ним относят все биологические и общественные организмы, институты. Синергетика обращается к открытым систе­мам, которые активно взаимодействуют с окружающей средой, осуществляя обмен энергией и информацией.

В настоящее время синергетика занимает едва ли не ве­дущие позиции в качестве методологической основы в ис­следованиях сложных, открытых систем.

Синергетический анализ обращен к выявлению причин­но-следственных связей в самоорганизующихся системах и принципов их функционирования. Как отмечает В. С. Степин, «синергетика сосредоточивает внимание на процессах неустойчивости, состояниях динамического хао­са, порождающих ту или иную организацию, порядок».

В синергетике всякий объект культуры и культура в це­лом рассматриваются как сложные объекты, системы, не­замкнутые, находящиеся в зоне влияния среды, т. е. диссипативные системы, которые «могут существовать лишь при условии постоянного обмена со средой... энергией, информацией». Акцент в понимании сложности системы делается не столько на ее структурных отношениях, сколько на имманентно присущем системе потенциале са­моорганизации. В анализе культуры, общества идея нели­нейности развития эксплицируется через идею многовари­антности, альтернативности путей развития, идею выбора из альтернативных данных, идею темпа эволюции, необра­тимости эволюции («блуждания по полю возможностей»).

Главный принцип синергетики в отношении культуры определяется пониманием того, что «развитие системного объектаесть саморазвитие, т. е. процесс, детерминирован­ный изнутри, а не извне... Мотивация процесса развития культуры и его движущие силы лежат в ней самой, и там они должны быть найдены». Следовательно, основная за­дача синергетического анализа культуры — «найти в не­драх культуры движущие ее силы развития», специфиче­ские и имманентно (внутренне) присущие ей силы или, другими словами, «выявить те внутрикультурные силы, которые управляют динамикой культуры».

В отличие от системного анализа культуры, в сферу си­нергетики попадают преимущественно системы, находя­щиеся в кризисном состоянии и состоянии бифуркации, т. е. в неустойчивых фазах своего существования, предпо­лагающие несколько (по сути, множество) вариантов (сце­нариев) развития. Бифуркация (от фр. «вилка») — крити­ческая точка перехода в системе из одного состояния в другое, в буквальном значении — «раздвоение», «разделе­ние». Бифуркационный период в развитии системы пони­мается как период выбора системой одного из возможных вариантов развития, каждый из которых предполагает пе­реход системы из состояния, отличающегося от исход­ного, — из хаоса к порядку и наоборот. Как полагают синергетики, развитие системы возможно только через не­стабильность, бифуркацию — «разветвление старого каче­ства на конечное множество вполне определенных потен­циально новых качеств». Таким образом, динамические процессы в синергетике понимаются как необходимое условие смены состояний систем от гармонии (порядка) к хаосу и наоборот.

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ

Феноменология (от грен, «являющееся», «обнаружи­вать», «показывать себя») была обусловлена разрывом с двумя философскими традициями: «позитивистской» |Джордж Беркли, 1685—1753; Дэвид Юм, 1711—1776; Эрнст Мах, 1838—1916; и другие), основывающейся на постулате о том, что познание должно быть сведено к чувственному восприятию (ощущение, восприятие, наблюде­ние), и «нерефлексивной», представляющей познание как отражение предметов.

Приоритет в разработке феноменологии как философ­ского учения принадлежит немецкому философу Эдмунду Гуссерлю (1859—1938). В работе «Идеи к чистой феноме­нологии» («Кризис европейских наук и трансценденталь­ная феноменология», .1936, 1954) он обосновал возмож­ность непосредственного восприятия идеальных сущно­стей (феноменов) при помощи интуиции и описания актов сознания, направленных на явления (предмет). Последова­телями Э. Гуссерля явились немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889—4976), Макс Шелер (1874—1928), поль­ский философ Роман Ингарден (1893—1970) и другие.

Феноменология, по Э. Гуссерлю, — наука о созерцании сущности, о сознании, постигающем сущность предмета. По сути дела, это «строгая» наука о чистых принципах сознания и познания. Феноменологическая традиция осно­вывается на том, что в процессе постижения явления (предмета) при определенных установках можно познать сущность вещей: «Феноменологическая теория познания... исследует то, каким образом происходит конструирование объективного бытия, несмотря на субъективный характер каждого отдельного познавательного акта», — пишет М. Е. Соболева.

Основными операциональными категориями феномено­логии являются следующие категории: «явление», «фено­мен», «интенциональность сознания», «феноменологиче­ская редукция».

Феноменологическая традиция, идущая от Э. Гуссерля, разделяет явление (предмет) и феномены. Явление отлича­ется от феномена, который есть подлинная сущность объ­екта чувственного созерцания. Феномен — чистая сущ­ность. П. П. Гайденко, рассматривая, феноменологическую теорию Э. Гуссерля, выявляет принципиально важный постулат: «Эмпирическое явление никогда не показывает себя нам само. Оно всегда дано через систему связей и от­ношений с другими явлениями, всегда открывается в „от­тенках", непрерывно изменяясь и представляя все в новом и новом виде». Чистый же феномен, полагает исследова­тель, «дан нам как „идея", как некая „чистая сущность" наподобие того, как дан математику мир чисел — безотно­сительно к тому, как этот мир может „воплотиться" в виде определенного числа деревьев, числа людей, числа домов. В отличие от эмпирических явлений, бытие чистых фено­менов оказывается как бы вырванным из потока времени, но при этом остается данным нам непосредственно».

«Явления суть явления чего-то, что в качестве явления не дано, что отсылает кдругому сущему. Явление имеет характер отсылки, специфика которой состоит как раз в том, что то, к чему явление отсылает, не показывает на себя само по себе, но лишь представляет себя, опосре­дованно на себя указывает, косвенным образом о себе из­вещает». М. Хайдеггер указывает на сущность феномена «как явления чего-то не являющегося» непосредственно­му опыту, не данного «с самого начала» и объясняет сущ­ность феноменологии: «Феноменология — позволение ви­деть открытое в себе самом из него самого».

Таким образом, предметом феноменологии является деятельность сознания, а форма деятельности — интенциональный акт, в котором явление (предмет) показы вас г свою сущность, истинность. Как указывает II. II. Гайденко, в основе феноменологической теории Э. Гуссерля лежит принцип «очевидности», определяющий методо­логический фундамент феноменологии. Всякое эмпири­ческое явление дано человеческому восприятию непо­средственно, оно дано чувственному опыту и не является очевидным. Достичь подлинной очевидности, как считал Э. Гуссерль, можно только через интенциональную направленность сознания познающего субъекта и феноменологическую редукцию, предпринятую его созна­нием.

Аспектами интенциональности являются ноэзис (явле­ние, предмет) и ноэма (явленное). Ноэзис — смысловой объект, совокупность данности объекта, предшествующей феноменологической редукции. Он является результатом активной направленной деятельности сознания. Концепту­ально значимой категорией феноменологии является но­эма — носитель смысла, смысловая единица восприятия, значимое содержание предмета, к постижению которого приближается сознание. По замечанию Ж. Деррида, «но­эма есть объективность объекта, смысл и чтойность ве­щи».^[6] Предмет предполагает в процессе своего познания неоткрытость как целого. Таким образом, феномен есть способ данности предмета.

Структуры интенциональности есть феномены, а фено­менальная данность предмета дается в интенциональности сознания. Механизмом достижения подлинного воспри­ятия мира является феноменологическая редукция, кото­рая понимается как «очищение» сознания (исключение из сознания) от компонентов эмпирического опыта: как отказ от «психологизма», т. е. от зависимости познания от субъ­ективности познающего, от историзма. Суть отвлечения от «внешнего» Э. Гуссерль обозначил термином «эпохе» (бу­квально от греч.«остановка», «воздержание»). Эпохе — средство, с помощью которого, во-первых, предмет илиположение в процессе феноменологической редукции ис­ключается из обычных эмпирических связей и, во-вторых, происходит устранение всех эмпирических суждений о пространственно-временном мире, в результате чего пред­мет входит в сферу чистого сознания как сущность, т. е. сознательно открывается смысл того или иного предмета или явления. Э. Гуссерль указывал на необходимость в процессе постижения сущности (феномена) отстранения от «привносимых» начал традиций, от того, о чем нам го­ворят язык и культура. В. А. Серкова

В результате феноменологической редукции остаются имманентные акты чистого сознания, которые и составля­ют предмет феноменологии. Как отмечает П. П. Гайденко, феноменологическая редукция изменяет установку созна­ния: «Из естественной, направленной на вещи и явления, внешнего, эмпирического мира, она становится собствен­но философской, феноменологической: с помощью редук­ции устраняется, „выносится за скобки" все то, что не является самоочевидным, не является „чистым феноме­ном" ».

Культура в феноменологической интерпретации — этовсеобщий аспект феноменов, попадающих в круг челове­ческого сознания.

В анализе феноменальной сущности артефактов и яв­лений культуры необходимо исходить из следующих по­зиций:

1. Феномен не дан как единство, он не дан с самого на­чала, нет феноменальной изначальной данности предмета. Он открывается как бесконечный поток событий, фактов, свойств; в нем необходимо увидеть, постичь единство.

2. Постижение требует направленности сознания —

постижения имманентно присущих предмету, явлению свойств, постижения природы явления в целом.

3. Инструментом рефлексивного постижения является
феноменологическая редукция, т. е. освобождение артефак-
та, явления от всего случайного, внешнего, зависимого.

ГЕРМЕНЕВТИКА

Слово «герменевтика» — русскоязычная форма латин­ского существительного, являющегося переводом с грече­ского субстантивированного прилагательного, имеющего в переводе на современный язык следующие значения: а) «говорить», «высказывать», «выражать»; б) «толко­вать», «интерпретировать»; в) «переводить».

Герменевтика в значительной мере была определена своеобразной реакцией на структурализм как основную практику анализа текстов культуры как структур с воз­можностью их определенного и однозначного «прочте­ния», понимания.

Герменевтику понимают как технику интерпретации и понимания текста, и прежде всего сакрального, как слож­ного, многоуровневого, не сводимого к единой смысловой парадигме.

За герменевтикой закрепляется функция имманентного (внутренне ему присущего) понимания текста в отличие от его историко-генетического толкования (исторические ус­ловия и причины создания, контекст, история замысла, специфика реализации и другое). Как отмечает И. В. Цунский, в герменевтической парадигме интерпретации текста «понимание не сводится к „передаче сообщений" или „циркуляции информации" ». Скорее, понимание можно определить как преодоление действительных или возмож­ных разрывов в коммуникации. Для этого нужно «прило­жить герменевтическое усилие — особую форму интенси­фикации мыследеятельности».

Центральной категорией герменевтики как искусства прочтения, понимания текста является «герменевтический круг» (круг части и целого, по терминологии Г.-Г. Гада­мера) или «круг понимания», который репрезентирует не­преложное для последователей герменевтической методи­ни прочтения текста правило: целое понимается, исходя из отдельного, а отдельное — из целого.

Основы теории герменевтики были заложены Ф. Шлейерм ахером, немецкимбогословом, философом, переводчи­ком, в процессе определения им принципов толкования произведений искусства. Основные положения его теории можно представить следующим образом:

1. Объектом герменевтики является искусство, «обладающее бесконечно богатым содержанием».

2. Процесс толкования произведения искусства «также бесконечен, к окончательному толкованию можно лишь приближаться».

3. Понимание есть не начало герменевтического про­цесса, оно должно возникнуть в его результате, «герменевту следует в начале анализа исходить из предпосылки не­понимания текста».

Ф. Шлейермахер обосновал одно из непреложных усло­вий герменевтического толкования текста: текст следует понять, исходя из него самого, из его внутренней логики, не привнося в него культурно-исторические влияния, — то, что позднее Г.-Г. Гадамером будет сформулировано как требование понимать текст, «не налагая на него своего отпечатка», своего «предмнения».

Произведение искусства «обладает частью понимаемости из своей перво­начальной направленности». Из этого факта следует, что «произведение искусства, вырванное из своей изначальной с оотнесенности, если она исторически не сохранилась, те­ряет в своей значимости»

Как полагает Г.-Г. Гадамер, главной задачей интерпре­татора становится не возвращение (вживание) в прошлое, а прояснение истины настоящего.

Предмнение или предсуждение философ оценивает не как неверное суждение, а как историческую обусловлен­ность человеческого существования, которая оказывает влияние на процесс понимания. Поэтому понимание пред­полагает не только интеллектуальную рефлексию, но и признание интерпретатором собственной ограниченности «предмнениями», понимание того, что в процессе интер­претации текста необходимо определить его место в ду­ховной культурной истории человечества. Механизмом преодоления «предмнения» должно стать стремление к «другому» (человеку и заведомо другому тексту).

Главная стратегическая установка герменевтической интерпретации в изложении П. Рикёра — «преодолеть рас­стояние, дистанцию между минувшей эпохой, которой принадлежит текст, и самим интерпретатором. Преодоле­вая это расстояние, становясь современником текста, ин­терпретатор может присвоить себе смысл: из чужого он хочет сделать его своим, собственным». Необходимым условием этой процедуры является «понимание самого се­бя через понимание другого». Таким образом, интерпретатор «присваивает» себе текст, становясь его современни­ком, делая его собственным текстом.

 

⇐ Предыдущая123

Поделиться: