Научные подходы к проблеме типологии культур

В теоретической культурологии анализируются принципы, лежащие в основе процесса обобщения. В качестве таких принципов (критериев) применяются различные подходы.Известны формационно-экономический, технико-экономический, религиозный, этический, национальный, социокультурный, географический, аксиологический, лингвистический, биолого-антропологический и многие другие подходы. Применение географического критерия дает основание для выделения, с одной стороны, мировых культур (которые можно объединить более или менее общим типом хозяйствования, формами собственности, разделением труда, налоговой и финансовой системами, торговлей) и, с другой стороны, локальных культур (отличающихся по своим социокультурным и этнолингвистическим характеристикам от мировых). Хозяйственно-культурный подход к проблеме типологии культур позволяет выделить типы культуры по отношению людей к природе и формам организации хозяйственной деятельности (например, земледельческие, скотоводческие, оседлые, кочевые народы по-разному развивались в культурном отношении). Такой критерий позволял отделить земледельческие культуры, скажем, от скотоводческих культур. Однако оказалось, что земледельческие народы имеют между собой не меньше отличий, чем земледельческие и скотоводческие. Культуры, относящиеся к одному хозяйственно-культурному типу, развивающиеся в разных условиях (исторических, географических) приобретали существенные отличия в духовных ценностях, нравственных нормах, политических и юридических традициях. Таким образом, данная типология не может дать достаточно четких оснований для различия культур.Этнолингвистический подход основан на анализе культурной общности людей, обладающих одним языком, принадлежащих к одному этносу. По этим признакам обычно выделяют романские народы, англосаксонские, славянские, скандинавские, арабские, тюркские, латиноамериканские. Общим основанием для них может быть наследственно-биологический фактор, который проявляется в этническом самосознании, нравах, традициях и т.п. Однако такой подход тоже не универсален. По мере развития культур, приобретения народами все больших экономико-культурных навыков, они дифференцируются уже не по этносу и языку, а по более сложным признакам. В теории культуры чаще всего применяется исторический подход к рассмотрению культурных типов. Это позволяет рассмотреть целостную культурную систему в развитии. Сравнительно-историческая типология позволяет представить движение культур во времени: от первобытного общества до современной индустриальной цивилизации. С подобным подходом все хорошо знакомы по курсу истории, в котором выделение типов культур связано с хронологическими периодами.

Приведем примеры сравнительно-исторической типологии.

Первым примером может служить теория общественно-экономических формаций, разрабатываемая в рамках марксизма. Вторым – теория цивилизаций. Третьим - теория культур и идеальных культурных типов. Ееособеннонаглядноиллюстрирует концепция современного американского культуролога Дж. Фейблмана

1..Фо р мационный подход основан на марксистской теории общественно-экономических формаций. Экономико-исторический тип общества соответствовали строго определенному типу культуры, при этом различались первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, буржуазно-капиталистический, социалистический типы.

В рамках теории общественно-экономических формаций культура являлась специфической характеристикой общества, выражала достигнутый человечеством уровень исторического развития, определяемый отношением человека к природе и к обществу. Культура отражала те процессы, которые происходят в производственной сфере.

При этом формации делились, главным образом, на антагонистические и неантагонистические. В антагонистических формациях преобладала стихийность и неравномерность культурно-исторического процесса. Смена формаций – закономерный процесс, происходящий путем революций. Революции, согласно марксизму, были объективно обусловлены.

Получалась, таким образом, довольно простая и понятная картина общественного устройства. И, как любая упрощенная картина, она формализована, догматична и абстрактна. Основным критерием и принципом в ней явился классовый критерий и классовый принцип. В соответствии с ним культуры кардинально разделялись. Но при этом оказывался затрудненным анализ многих сложных явлений культуры, которые не вписывались в рамки той или иной формации.

2. Цивилизационный подход основанна тезисе о том, что в социальном развитии на первом месте стоят интересы прогресса. Из теорий такого рода более всего известна теория английского культуролога и историка ХХв. А..Тойнби. Согласно Тойнби все цивилизации представляют собой ступени прогресса. Подробнее об этой теории мы поговорим отдельно. А здесь остановимся на других, менее известных взглядах.

Русский ученый, географ и социолог Х1Х в. Л.И. Мечников был автором теории водных ресурсов как условия цивилизации. Главное произведение Мечникова «Цивилизация и великие реки» (1898). В этой работе Мечников выступил как представитель географической школы в социологии и культурологии. Критикуя вульгарный географический детерминизм, он объяснял неравномерность развития цивилизаций изменением значения географических условий, прежде всего водных ресурсов и путей сообщения, в различные эпохи и под влиянием культурного и технического прогресса. В соответствии с этим Мечников выделил три периода в развитии цивилизаций. Первый – речной период, возникший со времени первых государств в истории человечества в долинах рек Нила, Тигра и Евфрата, Инда и Ганга, Хуанхэ и Янцзы. Второй – средиземноморский период, возникший с основанием Карфагена. Третий – океанический период, начавшийся с открытием Америки. Критерием прогресса Мечников считал «нарастание общечеловеческой солидарности». На этом основании он делал вывод о неизбежности падения мировых деспотических режимов и объективной необходимости перехода от деспотий к свободе и цивилизации добровольной кооперации. Теория Мечникова сыграла весьма прогрессивную роль в опровержении религиозно-мистических концепций цивилизации и формировании научного взгляда на социокультурный процесс.

Итальянский экономист и социолог В.Парето в начале ХХ в. выступил с опровержением марксизма, противопоставив ему теорию функционализма и «циркуляции элит». Его теория отражала своего рода психологическое направление в социологии и культурологии. Он установил влияние характера и инстинктов людей на их историю и культуру. По его теории, общество представляет собой некую пирамиду, вершина которой – элита, вожди лидеры, а основание – низы, живущие по инстинкту выживания. История общества – это арена борьбы за власть. Способностью к руководству обладают немногие – те, кто составляет элиту. «Циркуляцмя элит» является законом общественной жизни и всех цивилизаций и определяется сменой идеалов. Сохранение социального равновесия требует постоянной смены элит, которая осуществляется по большей части с помощью насилия. Парето относился резко враждебно к марксизму и революционному движению рабочего класса, а также к идеалам буржуазной демократии. Парето считал власть наивысшим принципом эволюции цивилизаций. При этом рассматривал ее независимо от тех приемов, с помощью которых она достигается. «Пирамида» Парето держалась на тех побудительных инстинктах, желаниях, интересах, которые изначально присущи людям. Таким образом, по Парето, движущей силой цивилизаций являются нелогичные поступки. Вместе с тем, человек в своих действиях стремится к логическим обоснованиям своего поведения. Это стремление призвано маскировать закономерный алогизм. При этом, как правило, человек сам верит в собственные обоснования поступков. Так создаются идеологические и религиозные доктрины. В основе всех общественных явлений на самом деле лежат не экономические, а психологические причины.

3. . Культурологический подход основан на системно-ценностном анализе культур и цивилизаций. Этот подход характерен для О.Шпенглера и Н.Данилевского, о которых мы поговорим отдельно. Культурологический подход связан с особым отношением к религии, которая, по мнению большинства ученых этого направления, составляет дух культуры и цивилизации.

Культурологический, или системно-ценностный подход позволяет представить все многообразие культур и отделить их друг от друга как разные системы ценностей. Такой подход способствовал, во-первых, выработке определенной логической системы анализа культурного развития. А во-вторых, - избавлению от схематизма, неизбежного, например, при формационном подходе. Культурологический подход, как мы уже отмечали, основан на аксиологическом анализе. При таком подходе культуры предстают как живые организмы, а не застывшие «мумии истории» (выражение А.Тойнби). Согласно такой логике, типология культур – не отвлеченная, абстрактная проблема, имеющая к нам лишь условное отношение, а насущная проблема современности, дающая возможность поразмышлять над уроками культурной истории.

теорияидеальныхтиповкультурДж. Фейблмана.

В своей монографии " Теория человеческой культуры" (1968 г.) Фейблман рассматривал культуру как определенную систему ценностей и как прикладную онтологию (науку о сущем). Культура определена им как определенный выбор части из целого, к примеру, принимаемое большинством членов социальной группы верование относительно природы реальности. При этом, напомним, для Фейблмана важнейшими элементами культуры были этос (характер народа) – как эмоциональный элемент культуры и эйдос (образная память) - как ее рациональный элемент, совпадающий со здравым смыслом.

Теория Фейблмана о семи идеальных типах культур[1] состоит в следующем. В истории человечества сменились семь типов культур: допервобытная, первобытная, военная, религиозная, цивилизованная, научная, постнаучная культуры. Каждая из них апеллирует к определенной системе ценностей.

Допервобытная культура была ориентирована, в основном, на выживание человека в тяжелых условиях природной среды, которая была неким тираном по отношению к нему, и человек жил лишь по ее милости. Культура этого периода была попыткой человека ответить на вопрос: " Как выжить? " Обращаясь к каждому из членов сообщества, культура как бы задавала вопрос: " Насколько нужен именно ты, чтобы люди выжили? " Главной ценностью была физическая сила. Семья представляла собой первую социальную организацию. Вначале это были полигамия и матриархат, затем – патриархат. Вполне оправданным казалось существование человека, способного добыть пищу, отразить нападение врага, соорудить жилище, продолжить род. Религия этого периода – тотемизм, вера в происхождение людей от природного предка.

Первобытная культура была первым типом развитого общества. Формировались подражательный язык и анимистические верования (вера в духов). Браки внутри одной родственной группы запрещались (экзогамия). Люди стали складывать легенды и мифы о своем происхождении и о происхождении мира. Основной вопрос, с которым первобытная культура обращалась к человеку: " Насколько ты вовлечен в сообщество? " Такой культуре был нужен человек, который не отклоняется от общепринятых норм, он – образец традиционного образа жизни. Общественная жизнь такой культуры высоко организована, а кто хочет ее изменить, тот перестает быть членом сообщества. Изгнанник же подвергает свою жизнь смертельной опасности.

Эта культура замкнута, у нее нет контактов с другими культурами. Этнологи (ученые, занимающиеся изучением таких народов) полагают, что первобытные народы больше похожи на высших животных. Они близки к природе. Их способ производства – община. Контакты с другими культурами способствовали бы их вырождению.

Социокультурный институт этого периода – кровнородственная группа, т.е. большая семья. В качестве предшественницы науки выступала магия, которая сопровождается ритуальными танцами. То же значение имела религия этого периода, она заменяла науку, искусство и философию. Божествами выступали персонифицированные силы природы (Солнце, Луна). Тотемизм и экзогамия в большой степени влияли на политику рода и ее нормы (их в основе - кровнородственные отношения). Развивалось сельскохозяйственное производство -–скотоводство и ручное земледелие. Общественное управление – совет старейшин.

Военный тип культуры стал шагом вперед в сфере социальной организации. Более всего эта культура проявлялась в двух видах деятельности: торговой и военной. Ее принцип – получение максимально возможного, отсюда – агрессивность, хищничество, грабительство, алчность. Главное и единственное ее достижение – письменность. Главным видом искусства становится архитектура.

Основной вопрос военной культуры к человеку: " Хорошо ли ты повинуешься? " Более всего этой культуре нужен человек, готовый презреть дружеские связи и заявить о себе как о лидере. Для этого периода характерна подавляющая власть меньшинства и баранья покорность большинства. Востребована способность к отказу от личных чувств во имя общей цели. Мужчина нужен для войны, женщина – для рождения воинов. Все остальное считается излишним. Культура строго регламентирована. Она починена принципу: " Следуй своему предназначению и прекрати бояться".

Развивается обработка природных материалов, используемая для производства оружия (железо). Формируются армии (ассирийская), необходимые для создания огромных империй. Способ производства основан на широко применяемом рабстве. А общественными добродетелями являются те, что основаны на материальных, ощутимых ценностях и принципах. Однако эта культура живет за счет меча, а потому она и погибает от него. Это весьма хрупкая культура. Примером ее может служить Ассирия, павшая в процессе кровопролитных войн. Подобные культуры не затухают медленно, а гибнут сразу.

Воспитание, которое получает человек в условиях подобной культуры – " спартанское", т.е. бездуховное. Изобразительное искусство, философия, литература, поэзия – в упадке. Религия связана с политикой и войнами. Богами становятся боги войны (Мардук в Вавилонии, Марс в Риме). В этот период снижается значение семьи. И, хотя развивается цивилизация (строятся дороги), она служит исключительно военным целям.

Религиозный тип культуры явился своеобразной реакцией на бездуховность военной культуры. В этот период формируются универсалии культуры (т.е. предельно общие понятия). К ним относятся: Бог, добро, зло. Молитва становится средством общения со сверхъестественным.

Основной вопрос религиозной культуры к человеку: " Насколько ты набожен? " Идеальным человеком считается богопослушная личность. Идеальным поведением – конформизм, приспособление, уход от гуманистических ценностей, соглашательство и всеобщее отрицание жизненных ценностей. Главный догмат этого периода культуры – безразличие к жизни. Главный принцип – аскетизм, умеренность, пост. Способом производства становится феодализм. В церкви господствует иерархия священнослужителей.

В этот период закладывается фундамент абстрактного языка. Это время абстрактных богов, абстрактной логики и абстрактных ценностей. Троица явилась подлинным образцом единства логики и ценности, представляемого Богом-Отцом, Христом и Духом Святым. Церковь стала основным социальным институтом.

В сельском хозяйстве этой культуры развивается пашенное земледелие. В изобразительном искусстве творят профессиональные художники. Развивается т.н. " чистое искусство". В науке процветают астрология, алхимия, магия (т.е. антинаучность). Философия ограничена требованиями религии. Культурный прогресс затруднен многочисленными запретами.

Далее следуют три развитых типа культур: цивилизованный, научный и постнаучный.

Цивилизованный тип культуры явился, в свою очередь, реакцией на религиозную культуру. Цивилизация привела к появлению позитивных человеческих ценностей. Цивилизованная культура – это урбанистическая культура (т.е. культура городов). Она обращена к разуму, появились философия, наука, литература, искусство.

Основной вопрос цивилизованного типа культуры, обращенный к человеку: " Насколько индивидуальны ваши ощущения? " Цивилизованная культура ценит уникального человека, со своими собственными критериями чувств, мысли и действия. Уникальные индивиды составляют сообщество людей. Рациональность становится особым образом мысли. Вера в загробную жизнь отсутствует. В обществе нет жестких организационных структур. Примером подобного типа культур могла, по мысли Фейблмана, служить европейская культура ХУП-ХУШ в.в. В условиях этой культуры развивались капиталистические производственные отношения, росла механизация. В науке использовались абстрактные понятия и категории. Возникали образовательные и иные учреждения, социальные институты. В мировоззрении преобладали скептицизм и атеизм.

Научный тип культуры обозначил рост реализма, развитие теоретических наук, увеличение объема знаний, формирование новых идеалов. Примерами служат современные европейская и американская культуры.

Основной вопрос научного типа культуры к человеку: " Насколько ты любознателен? " Идеалом становилась любознательная личность,. занятая поиском природных тайн бытия, а критерием такой личности – степень любознательности. Выгода – побочна, главное - знание. Формировался профессиональный язык. Науки разделились на фундаментальные и прикладные, т.е. технологические. Богом становилась сама природа, а теологией – космология, в основе которой лежит метафизический (философский) реализм

Постнаучный типкультуры, или рациональный тип, отличается от научного степенью развития. Основные понятия этого типа культуры – наука, философия, искусство. Главной целью явлилось знание во всех областях. А главной ценностью – удовлетворенность жизнью.

Основной вопрос, поставленный этой культурой перед человеком: " Насколько ты совершенен? " Идеальный человек – сочетающий в себе предельную специализацию с интересом и пониманием всеобщности жизни. Эта культура стоит ближе всех иных к созданию совершенного сообщества. Ее цель – создание рая на Земле, конечно, не может быть достигнута, но она максимально приближается к ней. Ее деятельность – в освоении территорий, преодолении конфликтов. Она умело сочетает теорию с практикой. Появляется общий искусственный язык культуры, словесная однородность. Философия становится общим мировоззрением, она рационально направляет другие науки и исследования и контролирует их. Религия перестает быть догматической. В ней исчезнут межконфессиональные различия. Человек станет действительно толерантным (терпимым), он поймет, что все, созданное Богом, одинаково богоподобно.

Мы рассмотрели теорию культурных типов Дж.Фейблмана. Она более всего демонстрирует культурологический подход к анализу эволюции человеческого сообщества и особенности. Подведем итоги этой концепции.

Согласно Фейблману, в истории культуры существовало семь самостоятельных типов. Во все времена культура оказывала и продолжает оказывать на человека большее влияние, нежели иные факторы (например, расовая принадлежность). Типы культур, представленные Феблманом, - логические системы реальных ценностей. Следовательно, они могут существовать в любой последовательности. Это культурные образцы (паттерны), они идеальны. Реальные типы есть сочетание нескольких культурных типов. Сущность их различна, она определяется конкретным бытием. Культурные типы не равноценны, но внутри их возможно сосуществование всех типов.

Научными подходами, которые мы рассмотрели, не исчерпывается, конечно, современный анализ проблемы типологии культур. Мы привели наиболее характерные и значимые. Обратимся к последующим методологическим вопросам проблемы.

Игра в концепции Хейзинги - это культурно-историческая универсалия. Как общественный импульс, более старый чем сама культура, игра издревле заполняла жизнь и, подобно дрожжам, заставляла расти формы архаической культуры. Дух, формирующий язык, всякий раз перепрыгивал играючи с уровня материального на уровень мысли. Культ перерос в священную игру. Поэзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошь игрой. Мудрость и знание находили свое выражение в освященных соревнованиях. Право выделилось из обычаев социальной игры. На игровых формах базировались улаживание споров с помощью оружия и условности аристократической жизни. Хейзинга убежден, что культура в ее древнейших формах " играется". " Она происходит из игры, как живой плод, который отделяется от материнского тела, - пишет автор, - она развивается в игре и как игра". " Культура зачинается не как игра и не из игры, а в игре".
Обзор истории культуры, ее различных эпох приводит ученого к выводу об убывании игрового элемента в культуре. Вытеснение игры, начавшееся в 18 в., фактически заканчивается к 19 в. Духом общества, по мнению Хейзинги, начинает завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы. Получает признание постыдное заблуждение, что экономические силы и экономический интерес определяют ход истории. Дух рационализма и утилитаризма убили таинство и провозгласили человека свободным от вины и греха. Труд и производство становятся идеалом, а вскоре идолом. Культура гораздо меньше играется, чем в предшествующие периоды.
Бесспорное достоинство и актуальность исследования голландского ученого обусловлены тем, что анализ истории культуры под знаком игры сопряжен автором с жизненными процессами и катаклизмами современного сознания, с перспективами культурного движения. Позднебуржуазная культура теряет игровую традицию; там же, где похоже, что она играет, отмечает Хейзинга, - игра эта фальшива. Автор предупреждает о порче, разрушении культуры, уходящей от своих истоков. Игра, наполненная эстетическими моментами, " проигрывающая" и творящая духовные ценности, - ранее культуросозидающий фактор, - ныне переродилась в суррогат игровой деятельности - в спорт. Он превратился в научно-технически организованный азарт. Из единства духовного и физического он сохранил низменную физическую сторону. Культурная игра - игра общественная и общедоступная. Чем больше в ней участников и меньше зрителей, тем плодотворнее она для личности.
Духовное напряжение культурной игры, по мнению Хейзинги, утратило даже искусство. В искусстве обособились две стороны художественной деятельности: свободно-творческая и общественно-значимая. Масса людей потребляет искусство, но не имеет его необходимой частью своей жизни, тем более не творит его сама.
Анализ современного сознания автор " Homo ludens" сопровождает понятием " пуелиризм" - понятием, которое передает наивность и ребячество одновременно. Пуелиризм противоположен игровому сознанию, он несет в себе несамостоятельность, грубость и нетерпимость юношества. В основе пуелиризма - путаница игры и серьезного. Работа, долг, жизнь не воспринимаются современным человеком серьезно, и, наоборот, игровая деятельность приобретает серьезный характер. Политические речи ведущих лидеров - злое озорничание, замечает Хейзинга. В современной жизни царит суррогат игровой деятельности: темперамент переросших детей и мудрость юношеских клубов. Сюда попадает, к примеру, легко удовлетворяемая и никогда не насыщаемая потребность в банальных развлечениях, жажда грубых сенсаций, тяга к массовым зрелищам. Ранние эпохи не исключают подобных явлений, но там нет массовости и жестокости, с которой они проявляются в публичной жизни сегодня. В пуелиризации культуры сыграло роковую роль вступление полуграмотной массы в духовное общение, приведшее к девальвации нравственных ценностей, полагает Хейзинга.
Путь преобразования культуры ученый видит в распространении нового общественного духа. Необходимо возродить в широком культурном сознании первозданную игровую природу. Такова по сути альтернатива духовному кризису, предложенная в " Человеке играющем".
Концепция " культуры-игры" конструирует своего рода образную модель культуры, базирующуюся на гуманистических ценностях, вступивших в противоречие с реальностью 20 в. Такие понятие, как закон, порядок, благородство, честь, порядочность, свобода, бескорыстие, душевное равновесие, коллективность, гармония и целостность личности, определяют игровую альтернативу. Тесны и многообразны узы, связующие игру и красоту. Игра пронизана ритмом и гармонией, ей присущи радость и изящество.
Условность игры как таковой подчеркивает релятивность проекта Хейзинги. Этот момент особенно виден в его " Осени Средневековья". " Действительность полна страстей, трудна и жестока, - пишет он, - ее возводят до прекрасной мечты о рыцарском идеале, и жизнь строится как игра". И далее. " Стремление к более прекрасной жизни наполняет общество элементами игры".
Не всякая игра может быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура требует " благородной игры". В этой идее достоинство гуманиста Хейзинги, выступающего против произвола и варварства, но в то же время и основное противоречие заявленной темы, в которой проблема серьезного и игрового запутана в коловращении понятий. Ведь сама по себе игра ни добра, ни дурна. И если человек оказывается в ситуации морального выбора, Хейзинга предписывает ему решение, достойное кантовского категорического императива. Нравственная совесть представляет мерило человеческого поступка.
Особенности стиля " Человека играющего" исключают разработку строго научной концепции. Идея " культуры-игры", по преимуществу, обладает свойствами плодотворного научного мифа, позволяющего глубже понять специфику современных духовных процессов путем постижения фундаментальных основ культурной традиции.

Техника и судьбы культуры

Технику, согласно концепции Н.А. Бердяева, можно понимать в более широком и более узком смыслах. Tē chne (греч.) значит и " индустрия", и " искусство", тесhnā ха (греч.) - " фабриковать", " создавать с искусством". Мы говорим не только о технике производственной, экономической, военной, технике, связанной с передвижением и комфортом жизни, но и о технике мышления, стихосложения, живописи, танца, права, даже о технике духовной жизни, мистического пути. Скажем, йога есть своеобразная духовная техника. Техника повсюду учит достигать наибольшего результата при наименьшей затрате сил. Это особенно характерно для техники нашего технического экономического века.

В отличие от техники мастера старых культур в современной технике количественные достижения преобладают над качественными. Шпенглер в книге " Человек и техника" определил технику как борьбу, а не как орудие. Бесспорно, техника всегда есть средство, орудие, а не цель. Не может быть технических целей жизни, цели жизни всегда лежат в другой области. Средства жизни, по мнению Н.А. Бердяева, очень часто подменяют цели жизни.Н.А. Бердяев считал, что техника для ученого, делающего научные открытия, для инженера-изобретателя может стать главным содержанием и целью жизни. Но подмена целей жизни техническими средствами может означать умаление и угашение духа. " Техническое орудие по природе своей гетерогенно (неоднородно) как тому, кто им пользуется, так и тому, для чего им пользуются, гетерогенно человеку, духу и смыслу". С этим связана роковая роль господства техники в человеческой жизни. Одно из определений человека как homo faber, т.е. существо, изготовляющее орудие, которое так распространено в различных вариантах истории цивилизаций, уже свидетельствует о подмене целей жизни средствами жизни. Техника обладает такой силой в нашем мире совсем не потому, что она является верховной ценностью.

В своей работе Н.А. Бердяев рассматривал характерный парадокс: без техники невозможна культура, с нею связано само возникновение культуры, но окончательная победа техники в культуре, вступление человечества в техническую эру влечет культуру к гибели. Философ выделил в культуре два элемента: технический и природно-органический. Окончательная победа первого над вторым означает перерождение культуры во что-то иное, на культуру уже не похожее. Романтизм был, напротив, превалированием природно-органического элемента культуры над ее техническим элементом.

Философ выделил три стадии в истории человечества - природно-органическую, культурную и технически-машинную, которым соответствует различное отношение духа к природе: погруженность духа в природу; выделение духа из природы и образование особой сферы духовности; активное овладение духом природы. Эти стадии скорее некие идеальные типы, нежели хронологически зафиксированные стадии некоего процесса. И человек культуры все еще жил в природном мире, который не был сотворен человеком и представлялся сотворенным Богом. Этот человек был связан с землей, растениями и животными, Значительную роль играла теллурическая мистика, мистика земли. Мы знаем, какое большое значение имели растительные и животные религиозные культы.

На стадии природно-органической люди любили понимать культуру, государство, быт органически, по аналогии с живыми организмами. Процветание культур и государств представлялось ими как растительно-животный процесс. Культура была полна символов, в ней отображалось небо в земных формах, были даны знаки иного мира в этом мире. Технике же чужда символика, она реалистична, ничего не отображает, она создает новую действительность, в ней все присутствует здесь и сейчас. Она отрывает человека и от природы и от иных миров.

Различение Н.А. Бердяевым организма и организации представляет огромный интерес. Организм рождается из природной, космической жизни, и он сам рождает. Признак рождения есть признак организма. Организация же совсем не рождается. Она создается активностью человека, она творится, хотя сотворение ее не есть высшая форма творчества. Организм не есть агрегат, он не составляется из частей, он рождается целостным, и остается таковым, пока существует, в нем целое предшествует частям и присутствует в каждой части. Организм растет, развивается.

По мысли Н.А. Бердяева, механизм, созданный организационным процессом, составляется из частей, он не может расти и развиваться, в нем целое не присутствует в частях и не предшествует частям. В организме есть целесообразность, изначально присущая ему, она вкладывается в него Творцом или природой и определяется господством целого над частями.В противовес организму в организации, по определению Н.А. Бердяева, есть целесообразность совсем другого рода, она вкладывается в нее организатором извне. Механизм составляется с подчинением его определенной цели. Он не рождается с присущим ему замыслом. Часы действуют очень целесообразно, но эта целесообразность не в них, а в создавшем и заведшем их человеке. Организованный механизм в своей целесообразности зависит от организатора. Но в нем есть инерция, которая может действовать на организатора и даже порабощать его себе.

В истории, считал Н.А. Бердяев, уже были организованные тела, подобные жизни организмов. Так, патриархальный строй, натуральное хозяйство представлялись органическими и даже вечными в этой своей органичности. Органический строй обычно казался созданным не человеком, а либо самой природой, либо Творцом мира. Долгое время господствовала вера в существование вечного объективного порядка природы, с которым должна быть согласована и которому должна быть подчинена жизнь человека. При этом природному придавался как бы нормативный характер. Согласие с природой представлялось и добрым и справедливым. Для древнего грека и средневекового человека существовал неизменный космос, неизменная иерархическая система, вечный ordo.

Существование такого порядка признавали и Аристотель, и Фома Аквинский. Земля и Небо, согласно их учениям, составляли иерархическую систему. Понимание неизменного порядка в природе было связано с объективным теологическим принципом.

Но родившаяся в XVIII в. техника стала активно разрушать эту веру в вечный порядок природы. Новая природная действительность, перед которой ставит человека современная техника, является продуктом вовсе не эволюции, а изобретательности и творческой активности самого человека, не органического, а организационного процесса. Итак, по определению Н.А. Бердяева, господство техники и машины есть прежде всего переход от органической жизни к организованной, от растительности к конструктивности.

С точки зрения органической жизни, техника действительно означает развоплощение, разрыв в органических телах истории, разрыв плоти и духа. Техника раскрывает новую ступень действительности, и эта действительность есть создание человека, результат прорыва духа в природу и внедрение разума в стихийные процессы. Техника разрывает старые тела и создает новые, совсем не похожие на тела органические, создает тела организованные. Но именно в этом Н.А. Бердяев видит проявление трагедии.

Он пояснил свою мысль так: "...трагедия в том, что творение восстает против своего творца, более не повинуется ему. Тайна грехопадения - в восстании твари против Творца. Она повторяется и во всей истории человечества. Прометеевский дух человека не в силах овладеть созданной им техникой, справиться с раскованными, небывалыми энергиями. Мы это видим во всех процессах рационализации в техническую эпоху, когда человек заменяется машиной. Техника заменяет органически-иррациональное организованно-рациональным".

Философ считал, что сам дух, создавший технику и машину, не может быть технизирован и машинизирован без остатка, в нем всегда остается иррациональное начало. Но техника хочет овладеть духом и рационализировать его. Сначала человек зависел от природы, но эта зависимость была растительно-животной. Теперь началась титаническая борьба человека с технизируемой им природой. Человеку еще не удалось приспособиться к новой действительности, которая раскрывается через технику и машину. Он не знает, сможет ли дышать в новой электрической и радиоактивной атмосфере, выживет ли в новой холодной металлической действительности, лишенной тепла, которое свойственно живым существам.

И вот уже господство техники и машины открывает новую ступень действительности, еще не предусмотренную классификацией наук, - действительность, совсем не тождественную действительности механической и физико-химической. Эта новая действительность видна лишь из истории, из цивилизации, а не из природы. И несмотря на то, что в этой новой действительности действуют механико-физико-химические силы, она развивается в космическом процессе позже всех ступеней, после сложного социального развития, на вершинах цивилизации.

Искусство, считал Н.А. Бердяев, тоже создавало новую действительность, которой не было в природе. Можно утверждать, что герои и образы художественного творчества представляют собой особого рода реальность. Дон-Кихот, Гамлет, Фауст, Мона Лиза Леонардо или симфония Бетховена - новые реальности, не свойственные природе. У них - своя жизнь, своя судьба. Они действуют на жизнь людей, приводя к очень сложным последствиям.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: