Философское мышление XIX века

Барометром, а еще и катализатором общественной атмосферы XIX в. оказалась философия. Исключительным явлением начала XIX в. стала немецкая классическая философия, в лице Иммануила Канта (1724—1804), Иоганна Готлиба Фихте (1762—1814), Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770—1831), Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775—1854), Людвига Фейербаха (1804—1872). Замечено, что, хотя, конечно, широкая общественность мало была знакома с философией Канта и Гегеля, однако мало кто оказал столь большое влияние на умы в первой половине XIX в. — пусть даже опосредованно, через других просвещенных людей эпохи, подхвативших многие их идеи.

Нетрудно заметить, что практически вся деятельность Канта пришлась на вторую половину XVIII в., в какой-то степени это можно сказать и о Фихте. Однако в историко-философской традиции они не могут быть отделены и от философии XIX века. Немецкая классическая философия заслужила это название действительно классичностью постановки проблем и подходов к их решениям. Кроме того, проблемы, поднятые Кантом, проходят через весь XIX в., а подход к их решению по-настоящему мог быть оценен уже только в начале ХХ в. Это относится в первую очередь к теории познания, к тем ее особенностям, которые отчетливо проявились в связи с революцией в естествознании на рубеже XIX—XX веков. Столь же глубоко Кантом разрабатывались проблемы социальной философии, этики, эстетики, образования.

Кант вовсе не разделял иллюзий об исправлении человеческой природы. Он видел и другое: «Люди, столь же кроткие, как овцы, которых они пасут, вряд ли сделали бы свое существование более достойным, чем существование домашних животных. Поэтому да будет благословенна природа за неуживчивость, за завистливо соперничающее тщеславие, за ненасытную жажду обладать и господствовать! Без них все превосходные природные задатки человечества остались бы навсегда неразвитыми. Человек хочет согласия, но природа лучше знает, что для его рода хорошо, и она хочет раздора» (Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Соч. М., 1966. Т. 6. С. 22). Это наблюдение немецкого философа вполне соответствовало реалиям мира, в котором он жил, и вполне укладывалось бы в идеологию бурно нарастающего капитализма. Однако философ далек от иллюзий и на этот счет.

Прослеживая всю историю человечества, Кант выделяет в ней роль морали, которая позволяла человеку подниматься над животными инстинктами в разрушительной форме. «Две вещи наполняют душу все новым и все большим удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них — это звездное небо над головой и моральный закон во мне», — писал Кант. Человек есть житель как бы двух миров: чувственно воспринимаемого, в котором он как чувственное существо подчинен законам природы — и умопостигаемого, где он «свободно подчиняет себя закону разума», нравственному закону. Если в природном мире любое явление имеет причину в каком-то другом явлении, то принцип «мира свободы», по Канту, гласит: разумное существо есть цель сама по себе, к нему нельзя относиться как к средству для чего-то другого: «Во всем сотворенном все, что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе» (Кант И. Т. 4. Ч. 1. С. 414).

Преобладание разумного начала в человеке — это не просто прекрасно-душный призыв, это настоятельная, насущная необходимость, позволяющая человеку реализовать себя, а человеческому роду — сохраниться и развиваться в культурных свершениях. Для того, чтобы это стало возможным, необходимо соответствующее образование и воспитание, в том числе самовоспитание: «Человек может стать человеком только через воспитание. Он — то, что делает из него воспитание». Именно в воспитании видел Кант «величайшую тайну усовершенствования природы».

Во многом близкую позицию в этих вопросах занимал Гегель. Рассматривая мир как «инобытие Абсолютного духа», его диалектическое воплощение в мире природном и общественном (а также мире наших идей, благодаря развитию которых мы постигаем мир), Гегель видел в любых поворотах истории своеобразную «хитрость мирового духа». Получается, по Гегелю, что «Все действительное разумно, а все разумное действительно». Это положение немецкого философа-идеалиста вызвало много нареканий: «Неужели разумна прогнившая прусская монархия, разумны войны? »

Неоднозначно относясь к Гегелю и классической немецкой философии в целом, представитель немецкой философии уже второй половины XIX в., Ф. Энгельс здесь как раз поддерживает идеалиста Гегеля. В работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» Энгельс дает следующее пояснение: «Недоразумение возникает, если отождествляются понятия действительности и существования. Между тем не все существующее действительно, то есть обладает действием». Нечто может еще продолжать существование, но уже утратив действительность, способность к действию. В таком случае оно обречено прекратить и существование, уйти с исторической сцены — будь то форма общественной жизни, совокупность научных идей и т. д. Другими словами, можно сказать, что нечто теряет свою действительность (а затем и существование), потеряв свою разумность, то есть соответствие объективной логике развития. С другой стороны, нечто, являясь разумным, соответствующим объективным реалиям, имеет все предпосылки действительности, приобретает жизненность. Сам Гегель метко заметил по поводу смены идей: «Они приходят как ересь, а уходят как предрассудок».

Важнейшей особенностью диалектики Гегеля была ее «консервативная сторона» (от conserve — сохранять). По Гегелю, любое отрицание предшествующего оказывается жизненным лишь тогда, когда не уничтожает старое, а вырастает из него, происходит как его диалектическое отрицание, что-то из него сохраняет, преобразовывая его.

Ф. Энгельс замечает и подлинное противоречие философии Гегеля — между его диалектическим методом и идеалистической системой. Идеализм исходных посылок Гегеля (мир как инобытие духа) приводит его к выводу, по существу, несовместимому с диалектикой — о том, что через своеобразную диалектическую триаду («тезис-антитезис-синтез») развитие придет к своему завершению, достижению идеала, будь то в развитии общества, научных или философских идей. Более того, подобно тому, как ученые конца XIX века полагали, что пришла к завершению физика, Гегель аналогичным образом воспринимал собственную философию. Во многих чертах близким к идеалу представлялось ему и государственное устройство (с четко разработанной структурой и субординацией) Пруссии. Таким образом, даже величайший диалектик, Гегель, не избежал приверженности классическим идеалам окончательной, абсолютной, исчерпывающей истины.

Та же ограниченность оказалась свойственной к философии Л. Фейербаха. Резко критически относясь к идеализму Гегеля, Фейербах, по выражению Энгельса, «выбросил вместе с водой из ванны и ребенка». Дав материалистическое объяснение происхождению религии и ее социальной функции, Фейербах все же остался «идеалистом сверху», то есть в вопросе о роли идей в общественном развитии. Он, как и многие предшествующие ему мыслители, верил в возможность идеи, способной исправить состояние общества. Скептически относясь к состоянию христианской религии в современном ему обществе (а вместе с тем считая религию необходимой), Фейербах поставил задачу создания новой религии, «религии любви», которая соответствовала бы «подлинной и окончательной сущности» человека.

Продолжая линию И. Канта, Фейербах остро подчеркивал, в условиях нарастающего капитализма, «потребность для нашего существования в других» — как «объекта нашей любви и нашей зависимости». Придерживаясь традиций Просвещения, Фейербах настаивал на том, что осознание себя человеком возможно только во взаимодействии с природным миром. Последний является «зеркалом наших потребностей», а тем самым — родовой природы, сущности человека. Фейербах связывал, как позже и Маркс, «очеловечение» с гуманизацией природы, сущностным единством с ней.

Немецкая классическая философия в значительной степени послужила теоретическим источником для философии К. Маркса (1818—1883) и Ф. Энгельса (1820—1895). Оценивая отношение марксизма к немецкой классической философии, Ф. Энгельс в работе «Людвиг Фейербах…» пишет о том, как «они их них вышли, и как с ними порвали», подвергнув «диалектическому отрицанию», в терминологии Гегеля. Чрезвычайно высоко оценивая диалектику Гегеля, сформулированные им законы диалектики (взаимосвязи количественных и качественных изменений, единства и борьбы противоположностей, отрицания отрицания), разработанную Гегелем систему категорий диалектики, Маркс «переворачивает Гегеля с головы на ноги», то есть осмысливает и развивает его диалектику на материалистической основе. Точно так же, принимая и развивая многие положения философии Фейербаха, Маркс совершенно непримирим к любым идеалистическим иллюзиям. Невозможны ни религия, ни философия, соответствующие «подлинной, окончательной сущности» человека, хотя бы потому, что такой сущности нет. Человек — существо биосоциальное, и его сущность постоянно изменяется, отражая изменения в социальной жизни.

Уточняя свою позицию в «Тезисах о Фейербахе» Маркс пишет о том, что, с одной стороны, люди суть продукта обстоятельств и воспитания, … следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания», а, с другой стороны, «обстоятельства изменяются именно людьми и… воспитатель сам должен быть воспитан». Как подчеркивает Маркс, «общественное сознание есть отражение общественного бытия», а степень воздействия идей на общественное бытие зависит именно от того, в какой степени они отражают это самое бытие. Маркс пишет: «Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понято только как революционная практика».

К сожалению, многими последователями Маркса, особенно в России, была принята на вооружение именно эта сторона учения Маркса, причем «революционная практика» у них связывалась непременно с насильственным свержением существующего строя и последующей диктатурой пролетариата. Между тем важнейшим в учении Маркса было положение о развитии общества как естественноисторическом процессе, о том, что жизнеспособно только то общество, в котором изменения созревают естественным образом, в недрах предшествующей общественно-экономической формации. Уже при жизни сталкиваясь с недопустимыми искажениями его учения, Маркс писал: «Если это — марксизм, то я — не марксист». Как бы то ни было, с марксовой последовательной критикой капитализма, его порабощающего характера, отчуждения человека — от продуктов своего труда, от культуры соглашались даже философы, развивавшие свои учения с совершенно иных позиций.

Во второй половине XIX в., когда учение Маркса приобрело широкое влияние, получила развитие и другая линия философии, которую кратко можно назвать иррационалистической. К ней можно причислить таких разных мыслителей, как датский философ С. Кьеркегор, немецкие — А. Шопенгауэр и Ф. Ницше.

Настаивая на решающем значении внутренних факторов развития личности, Артур Шопенгауэр (1788—1860) доходил до крайностей, отрицая возможность изменений в поведении человека по причине иррациональности его сущности: «Надо не лгать себе и другим, а представлять мир таким, каков он есть — лежащим во зле». Вместе с тем Шопенгауэр не был мрачным мизантропом, человеконенавистником. Знаток музыки («Почему моя фамилия не короче вдвое», сказано им), он считал главным средством возвышения, самореализации личности творческую деятельность. Вот характерные его высказывания: «Лучшее и наибольшее всякий человек может и должен получать от самого себя»; «Нет лучшего утешения в старости, чем сознание того, что удалось всю силу молодости воплотить в творениях, которые не стареют».

Проблемы духовности, творчества и подавляющих его факторов поднимал Серен Кьеркегор (1813—1855). Один из предшественников философии экзистенциализма, он привлек внимание уже только в ХХ в. Одним из первых Кьеркегор обозначил проблему отчужденности, заброшенности обезличенного человека, испытывающего постоянный «страх и трепет» («Timоr et tremor» — таково название главного его труда). Для того, чтобы сохранять способность к выбору, человек должен обладать «думающим скептицизмом». Следует оставаться «отдельным человеком», не становиться винтиком тоталитарных промышленных и политических механизмов, не поддаваться механистическим стереотипам «единственной и окончательной истины».

В условиях, когда «умер Бог» («Gott ist tot»), автор этой знаменитой фразы, Фридрих Ницше (1844—1900) требовал от философов быть «учителем недоверия к истине» (имея в виду узаконенные в обществе лживые, фарисейские «истины»). «Подлинный враг истины — не заблуждения, а убеждения», — писал этот суровый критик любой фальши. Он осмелился даже на критику христианства, подчеркивая (как и Фейербах) неизбежность отхода от его заповедей в условиях лживого, бездушного и бездуховного общества. Ощущение трагизма и безысходности привело Ницше в сумасшедший дом, где он окончил свои дни. Среди множества оправдавшихся мрачных пророчеств Ницше выделим такое: «В ХХ в. пойдет борьба за мировое господство, и пойдет она под знаменами основоположников философских учений». Увы, противоборствующие стороны начертали на своих знаменах его имя и имя Маркса.

Гораздо более терпимую позицию к реалиям современного им общества занимали философия прагматизма и позитивизма. Лозунг философии прагматизма — «истинно то, что полезно». Особо благоприятную почву для своего развития прагматизм приобрел в США, став фактически идеологией американского общества (и оставаясь таковой и по сей день). Философия же позитивизма, отталкиваясь от открытий естествознания во второй половине XIX в., считала, что наука и философия вступили в свою позитивную стадию, сменившую «теологическую» и «метафизическую». Теоретики позитивизма Огюст Конт (1798—1857), Джон Стюарт Милль (1806—1873) и Герберт Спенсер (1820—1903) именно освобождение от метафизики провозгласили главным критерием научности науки и философии. Цель (и удел) науки — только конкретные, на опыте установленные факты, а не теоретические обобщения. Конт, введя термин позитивизм, составил даже список «Ста навеки безответных вопросов», которые, по его мнению, наука никогда не решит. Среди них был вопрос о химическом составе далеких звезд. На этот вопрос наука нашла ответ через 6 лет после смерти Конта — благодаря открытию спектрального анализа.

 

Образование в Европе XIX века

Просвещение, хотя и не реализовав свою программу, все же дало плоды и в общих умонастроениях, и в образовании. Педагогика XIX в. уже активно опиралась на научные результаты, имея в своей основе достаточно сформировавшуюся философию образования, которая в различных странах приобрела достаточно специфические черты. В Германии принципы образования и школьные реформы стимулировались борьбой за ее объединение, в Англии образовательная система была компонентом искусного маневрирования в общегосударственной стратегии, во Франции проблемы образования приобрели особую остроту в связи с высокой социальной активностью.

Педагогика XIX века ступала по проложенному Песталоцци пути, приобретя классиков в лице немцев Гербарта, Фребеля, Дистервега. Новые, весьма неоднозначные веяния проявились в образовании XIX в. уже во второй его половине. Что касается упомянутых классиков, то им присущи были не столько яркие новые идеи, сколько тщательное, квалифицированное, достаточно изобретательное приложение идей Просвещения и немецкой классической философии. Не менялась и цель, сложившаяся в Просвещении — сохранение и упрочение сложившегося государственного строя.

Посетив в 1800 г. Бургдорфский институт И. Песталоцци, Иоганн Фридрих Гербарт (1746—1841) не проникся его демократическими идеями. Гербарт рекомендовал классическое образование только избранным, готовящим себя к умственной деятельности, «реальная» школа же предлагалась тем, кто будет заниматься ремеслом, промышленностью, торговлей и прочими видами практической деятельности. Отрицательно относясь к революционным движениям, он мечтал о том времени, когда наступят «устойчивый порядок и размеренная, упорядоченная жизнь». На воспитание вечных и неизменных нравственных начал, обеспечивающих такое состояние, и должны быть направлены, по Гербарту, педагогика и социальная психология. Гербарт много сделал для разработки педагогики как научной дисциплины, со своей системой понятий и средств («угроза, надзор, запрет, критика, вовлечение в деятельность, авторитет и любовь»).

Другая крупная фигура — также представитель Германии Фридрих Фребель (1782—1852). Исходя из «всеобщности законов бытия», Фребель видел назначение человека в том, чтобы включиться в «божественный порядок», развить свою сущность и свое «божественное начало». Предполагалось, что в процессе самораскрытия этого начала ребенок творчески повторяет исторические этапы генезиса человеческого сознания. В начале XIX в. особую актуальность приобрела организация учреждений для воспитания детей дошкольного возраста, и Фребель начал свою деятельность с открытия в 1816 г. в тюрингской деревушке Грисгайм «Универсального германского института». После нескольких лет, которые он провел в изгнании, Фребель вернулся в Тюрингию, открыв здесь «Детский сад», затем еще один в Мариентале. В 1851 г., однако, все детские сады в Германии были закрыты как часть «социалистической системы Фребеля», «ведущей детей к атеизму».

В основе метода образования Фребеля лежала игра. Детская игра — «зеркало жизни» и свободного проявления внутреннего мира, «мостик от внутреннего мира к природе». Игра — наиболее характерная для детства деятельность, причем игра неутомимая, не знающая перерывов, а лишь переключающаяся с одной формы на другую. Поэтому задача педагога — организация игры, в то же время избегающая заорганизованности. Задача учителя — «бросить луч света и пойти дальше». У Фребеля оказалось много последователей — удачных, как итальянка Мария Монтесори (1870—1952) и неудачных, которых «боязнь всего полезного», «отвлеченный идеализм» заставляли лишь изображать игру — в чаепитие, символические грядки и скотные дворики вместо реального приобщения к труду.

Большой вклад в дело образования внес также Фридрих Адольф Вильгельм Дистервег (1790—1866), проводивший свои исследования в области народной массовой школы. «Впитав на всю жизнь» демократизм И. Песталоцци и отвращение к догматическому заучиванию, Дистервег проводил идею общечеловеческого воспитания, национального по форме: «Человек — мое имя, немец мое прозвище». Два основных принципа обучения и воспитания, по Дистервегу — природосообразность и культуросообразность. Цель же воспитания — развитие самодеятельности, благодаря которой человек может распорядиться своей судьбой, продолжить образование (себя). Дистервег делает упор на необходимости отхода от «формальных» целей обучения, преобладающих в школе. Подчеркиваются «исключительное удовлетворение, которое сопряжено с творческим преподаванием», но также и то, что «плохой учитель приносит вред не только своим ученикам, но и всему обществу». Учитель «до тех пор способен содействовать образованию других, пока работает над своим собственным образованием».

Во второй половине XIX в. происходят изменения в концептуальных целях образования, которые, так или иначе, базируются на критике капитализма, его бездуховности, бесчеловечности, порабощающей силы, подавляющей человека и делающей его придатком машины. Все более отчетливым становилось индивидуалистическое целеполагание в образовании и воспитании — прежде всего у представителей иррационалистических течений философии.

А. Шопенгауэр особо выделял проблему воспитания талантов и гениев — «штучным», индивидуальным образом. Еще дальше пошел в этом направлении Фр. Ницше. Выделяя задачу элитарного воспитания, он связывал с ним особые надежды. Чтобы воспитать гения, нужен и гениальный наставник, подчеркивал Ницше. Ницше видел недостаток образования в пренебрежении задачами нравственного воспитания и даже в воспитании безнравственности, лживой морали, подавляющих личность установлений. Упрекая гимназии в излишней специализации, узком прагматизме, философ видел далеко идущие последствия пренебрежения гуманитарной культурой, приводящие к снижению общей культуры, порождающие обывательскую психологию, эгоизм и серость. Важной причиной падения нравов Ницше считал недостаток изучения родного языка и литературы как ретрансляторов духовной культуры.

Последовательным критиком капитализма был Карл Маркс (1818—1883). Придавая исключительное значение образованию, Маркс, однако ставил упор не на индивидуальном образовании, происходящем, по существу, вопреки общественным установкам, а на изменении самих социокультурных условий. Всю предшествующую историю Маркс рассматривает как «предысторию», «царство необходимости», за которым дожжен последовать скачек в «царство свободы». «Свобода от» — экономических ограничений, болезней и т. д., которую может обеспечить научно-технический прогресс — лишь предпосылка для обретения «свободы для» — свободного творчества, самореализации личности, в капиталистическом же обществе даже культура — образование, искусство низводится до ступени товара. Тем не менее капитализм представлялся Марксу как естественноисторически возникшее, необходимое звено на пути к социализму. Маркс подчеркивал, что в классовом обществе и образование неизбежно будет носить классовый характер. Непосильные условия существования делают невозможным образование детей рабочих, даже если право на образование закреплено в декретах. Называя подобные программы «демократической трескотней», Маркс подчеркивал, что в существующих условиях даже положение о бесплатном повышенном образовании будет подарком имущим классам за счет неимущих.

Философию образования развивали и представители позитивизма. Исходя из положений своей философии, они делали упор на техническом и естественнонаучном образовании, гуманитарное же признавалось второстепенным — «украшением», привычкой, укорененной классическим образованием и не соответствующей реалиям общественной жизни. Отдавая дань естественнонаучным принципам, философ-позитивист Г. Спенсер (1820—1903), пытался объединить идею последовательной эволюции природы и общества с идеей естественного отбора, в котором решающая роль принадлежит образованию и воспитанию.

В течение всего XIX в. происходила полемика вокруг образования, его сущности и задач. Уже в начале столетия было сказано, что «народ, который имеет лучшие школы — первый народ: если он не таков сегодня, то станет таким завтра». Это — слова Жюля Симона (1814—1896), видного деятеля французского образования. «О важности образования для судеб общества» постоянно заявлял Наполеон. Прусский король Фридрих Вильгельм IV даже обвинял школу в том, что именно она подготовила революцию 1848 г.

Центральными проблемами образования и воспитания оставались их социальные цели. В соответствии с этим практический тип образования делал упор на массовую школу. Исключительная роль стала придаваться во второй половине XIX в. библиотекам, выходя за пределы узкопрактических задач. Задача библиотекаря народной библиотеки — дать в руки читателю то, что ему нужно для совершения «образовательного странствия». Для этого ему нужно знать духовные запросы читателей, их духовное местонахождение… иначе вместо орудия, образующего личность странствия, библиотека будет лишь развлекательной экскурсией.

Другое направление образования XIX в., особенно в конце XIX — начале ХХ в. — школа повышенного образования, призванная формировать лидеров. Ее поборниками часто были и те мыслители и педагоги, которые внесли огромный вклад также в развитие массовой школы. Остро стоял также вопрос об участии церкви в образовании, где с переменным успехом боролись противоположные подходы.

Необходимость всеобщего образования стала в XIX в. «величайшим и настоятельным велением» (Ф. Гизо), «условием индустриального прогресса» (Ж. Симон). Реформы образования XIX в. впервые вовлекли уже все три взаимосвязанные государственные сферы — законодательную, исполнительную и финансовую. Уже в 1830 г. финансирование школы было установлено английским парламентом. К концу XIX в. грамотность населения достигла в развитых странах до 70—80 %, а в Пруссии — даже 90%. Прочно утвердилась и система женского образования. Характерно, что важнейшие школьные реформы прошли практически одновременно с европейскими государствами (в 1860-х гг.) и в России.

 

«Типические характеры в типических обстоятельствах»

В значительной степени образованием и воспитанием формировались и типы личностей, взращенные XIX веком. Один из них — байронический герой, характерный для начала века. Ему свойственно раннее пресыщение жизнью, высокомерие человека, испытывающего одиночество в суетной толпе. Близки к этому типу и романтики — если они не слишком разочарованы. Чертами байронического героя наделены в России пушкинский Онегин и лермонтовский Печорин. Герои Байрона к тому же, как он, могли быть и революционерами.

Оборотная сторона байронического героя — деловой человек. Хотя слово бизнес появилось только в 1884 г., тип бизнесмена сложился еще раньше. Тип эгоиста, охваченного лишь одной страстью — к карьере, успеху, деньгам, все чаще встречается и в литературе XIX в. («Гобсек» О. Бальзака, «Домби и сын» Ч. Диккенса). Разбогатевших буржуа стали называть словом нувориш (фр. — «новые богачи»).

Характерный тип — филистер (мещанин, обыватель). Романтик Т. А. Гофман делил общество на «музыкантов» — людей творчества, высоких идей и «просто хороших людей» — филистеров. Филистерским началом в определенной степени был пронизан викторианский уклад жизни, связываемый с именем английской королевы Виктории, правящей во второй половине XIX в. Разновидность филистера — английский сноб — брюзга и выскочка, «лягушка, которая стремится раздуться в быка» (У. Теккерей). С образом филистера связан один из наиболее популярных стилей эпохи — бидермайер (букв. «бравый Майер», нем.).

Важной характеристикой типа и стиля была одежда. Облик европейца XIX в. был подчеркнуто скромным. Скромно, хотя и с безупречным вкусом, одевались даже денди (англ. — «щеголь»). К концу XIX в. стали проявляться и настроения иного плана — стремление к роскоши, особенно у женщин, а также к эпатажу, шокированию публики вызывающей одеждой и поведением. Этот вызов мог иметь и эстетическую подоплеку. Так, писатель Теофиль Готье появился на премьере «Эрнани» Гюго в Комеди Франсез в эпатирующих красном жилете и шляпе «а-ля Рубенс». Романтики любили экзотические домашние наряды. Как эпатаж публики была воспринята даже Эйфелева башня. Вообще архитектура, литература, живопись более чем красноречиво отражали борьбу этических и эстетических принципов XIX в.

 

⇐ Предыдущая31323334353637383940Следующая ⇒

Поделиться: