Философия русского зарубежья

Возникновение русской эмиграции стало следствием Октябрьской революции и поражений белых армий 1920-1921 гг. После высылки в 1922 г. группы философов из России в Западной Европе сформировалось и развивалось направление, получившее название философии русского зарубежья. Деятельность ее представителей осуществлялась в двух направлениях: идеалистическая метафизика и философская антропология.

Многие русские философы-изгнанники создали труды, обогатившие мировую философскую мысль и принесшие им широкую известность. Однако творчество русских философов в эмиграции объединяло и нечто общее - это обсуждение уроков русской революции и осмысление путей исторического развития России, поиск путей ее духовного возрождения и государственного обновления.

Первая волна философской эмиграции была представлена в основном сторонниками идеалистических и метафизических направлений. Такие русские философы, как Л.И. Шестов (1866-1838) и Н.А. Бердяев (1874-1948), существенно повлияли на становление экзистенциализма. Так, Шестов разработал концепцию абсурдности человеческого существования, независимости личности от любых условий внешнего мира - материальных, духовных, нравственных. Он выдвинул тезис о правах «героя» выступать против всего общества и Вселенной. Доверие, по его мнению, возможно лишь к Богу, который не имеет никакой содержательной определенности. Любая познавательная деятельность объявлялась им равносильной грехопадению. Определяющим моментом его антиинтеллектуалистского учения является тезис о противоположности и даже несовместимости веры и разума. Он выступал за культивирование такой религиозности, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом и стремился замкнуть религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы.

Бердяев считал философию чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, он предлагает концепцию миростроения, ориентированную на человека.

В качестве первоначальности он выдвигает историю и природу. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет собой своего рода испытание благого Бога, посланного людям. В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

Одним из оригинальных русских мыслителей первой половины XX века был И.А. Ильин (1883-1954). На передний план он выдвигал практические запросы жизни, задачи духовного становления личности. Отсюда главное призвание философа, по Ильину, в предметном созерцании и мышлении.

Смысл философии состоит, по Ильину, в познании бога и божественной основы мира. Это осуществляется в ходе изучения истины, добра и красоты, исходящих от Бога. Его философия религии обращена на познание путей духовной свободы, укрепление веры.

Значительный интерес представляет книга Ильина «О сопротивлении злу силою», где резко критикуется учение Толстого о не сопротивлении. По мнению философа, не всякое применение силы является насилием, поскольку последнее есть произвольное, безрассудное принуждение, исходящее от злой воли или направленное ко злу.

Работы Ильина способствуют пробуждению подавляемого десятилетиями национального самосознания. В них даются ответы на фундаментальные проблемы бытия: Что такое духовная свобода и христианская совесть? В чем духовные силы патриотизма? Каковы необходимые предпосылки демократии?

Ильин писал, что величайшими бедствиями для России обернулась вера ее интеллигенции в спасательность западноевропейских государственных реформ. Советский коммунизм имеет европейское происхождение и его осуществление привело к бедствиям народа, к духовной несвободе. Этому способствовало и отсутствие национальной идеи, которая одушевляла бы русскую интеллигенцию и весь народ на основе братского правосознания и патриотического чувства.

Ильин горячо выступал за подъем национального самосознания, подчеркивая, что мы не ученики Западу и не учителя. Мы должны искать «русского видения, русского содержания и русской формы».

Оригинальным направлением в русском зарубежье было евразийство, основоположниками которого являются (П.Н. Савицкий (1895-1968), П.П. Сувчинский(1892-1985), Н.С. Трубецкой (1890-1948), Г.В.Флоровский (1893-1979.

Евразийцы выступили как осознатели культурно-исторического «своеобразия России», которая не есть Европа и не есть Азия, а «есть как бы синтез, сопряжение этих двух культур в культуре третьей», которую они назвали евразийской.

В основу своего учения евразийцы положили следующие идеи: 1) утверждение особых путей развития России как Евразии, 2) идею культуры как симфонической личности, 3) обоснование общественных идеалов на основах Православия, 4) создание идеократического государства. При этом они отстаивали примат духовных элементов в историческом процессе.

Утверждая идею об особой миссии России, евразийцы исходили из представлений об ее особом месторазвитии: русские люди, как и другие народы России, не только европейцы и не только азиаты. Россия - это особый мир, который должен быть назван Евразией.

Путь России, по их мнению, через покаяние и самопознание к реализации своей собственной сущности. Национальная идея должна слиться с православием и такая идеология должна помочь России сбросить западноевропейское иго и выработать согласие с собственной сущностью.

Высота и напряжение ищущей мысли, острота и значимость поставленных проблем делают духовный опыт представителей русского зарубежья непреходящим, а их искания глубоко созвучными нашим дням.

Философия русского космизма

Космическое ощущение русского народа глубокими корнями уходит в далекую древность.

Основой русского донаучного космизма являлась аграрная деятельность. В магических ритуалах, фольклорных образах выражалось стремление людей активно воздействовать на космические силы в желательном для них направлении.

Русский космизм как научный, философский, религиозный и культурный феномен сложился в главных своих чертах во второй половине XIX в., хотя термин этот закрепился в литературе только в 60-е годы нашего столетия.

В русском космизме выделяют три основных течения: 1) религиозно-философское, 2)естественнонаучное и 3)литературно-художественное. Религиозно-философское представлено Н.Ф. Федоровым, В.С. Соловьевым, С.Н. Булгаковым, Н.А. Бердяевым, Н.О. Лосским, Е. Блаватской и др. В рамках естественнонаучного течения философские идеи космизма развивались Н.А. Умовым, В.И. Вернадским, К.Э. Циолковским, Н.Г. Холодным, А.Л.Чижевским и др. В трудах этих ученых не только осознается потребность в разработке новой картины мира, но и предпринимаются попытки для ее создания. Литературно-художественное направление отражает поиск связей между истиной и смыслом человеческого существования. К его представителям относятся прежде всего В.А. Левшин, С.П. Дьяков, В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин, Н.К. и Е.И. Рерихи.

Под космизмом обычно понимается совокупность представлений и понятий о мире, о бытии человека и мира в их единстве, о характере взаимосвязей в мировоздании и т.д. Поскольку такой взгляд на мир присущ любой развитой культуре, постольку русский космизм можно рассматривать как часть общекультурного общечеловеческого целого. Однако он обладал и своим собственным, особым видением мира, так как космическое миросозерцание было оплодотворено русской идеей.

Русский космизм есть по существу реакция философов и ученых на «опустынивание» земли и опустошение человека. Его цель - построение мировоззрения, способного выдвинуть на первый план связь между жизнью и разумом, человеком и космосом.

Основные проблемы космизма: 1) связь человеческого сознания (души) и космоса, 2) место разума во Вселенной, 3) новая космическая этика, 4) множественность разумных миров и единство всех слоев бытия, 5) тема кочующего человечества, 6) развитие космонавтики, 7) космическая экология и др.

В русле русского космизма возник взгляд на человека не только как на общественное существо, но и как на существо космическое, эволюционирующее вместе с космосом. В нем отстаивается этическое положение о том, что высшим благом может быть только жизнь, озаренная высокой духовностью.

Особое место в разработке идей русского космизма занимает Н.Ф. Федоров (1829-1903). Главная идея его космизма - это мотив дела, обоснованный в «Философии общего дела». Космос для Федорова является христианским, он не дан, а задан, поскольку ныне является неразумным, беспорядком и хаосом. Такое состояние космоса является следствием падения человека и оно может быть устранено, если весь мир между людьми и богом будет освещен сознанием и управляем волей.

В проекте мыслителя основное внимание уделяется четырем моментам: 1) овладение природой, 2) переустройство человеческого организма, 3) управление космическими процессами и 4) «воскрешение отцов», т.е. возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природны стихий и т.д.

Природа в силу падшести человека является его врагом. Для избежания этого необходимо заняться регуляцией природы силами науки и техники. По мнению мыслителя, человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы.

Федоров считал, что «воскрешение отцов» является высшей нравственностью, превращением догматов христианства в заповеди. Считая христианскую идею личного спасения неверной, он настаивал на соборном, всеобщем спасении.

Представителем естественнонаучной ветви «космической философии» является К.Э. Циолковский (1857-1935). В своих работах «Причина космоса», «Монизм Вселенной», «Будущее Земли и человечества» он пытался решать ряд философских проблем: о смысле космоса в целом, о месте человека в космосе, о конечности и бесконечности человеческого существа, о коренной переделке его и превращении в лучевое существо, питающееся с помощью фотосинтеза солнечной энергией и др.

Свою философию он называл «монизмом», для которого космос является живым существом, а человек - союзом атомов, блуждающих во Вселенной. Обсуждая многие глобальные проблемы, Циолковский считал, что одним из возможных путей предотвращения гибели человечества является освоение космического пространства. Средством для решения этой задачи может стать, по его мнению, создание ракетно-космической техники.

Важной составной частью космической философии Циолковского является его «космическая этика». Наряду с традиционными моментами она включает в себя выработку этических основ, необходимых для установления контактов с инопланетянами, признание необходимости совместного труда для преобразования космоса. Его философия, несмотря на некоторые утопические моменты, содержит первую попытку систематического изложения проблем, которые были характерны для начала космической эры. Он не только предсказал грядущий выход человека в космическое пространство, но и создал необходимые научные предпосылки ракетостроения. Научно-технические проекты Циолковского были техническим приложением «космической философии».

Таким образом, русский космизм впервые в истории мировой мысли стал обосновывать идею единения людей не на теоретических доктринах социально-политического, экономического или идеологического порядка, а руководствуясь экологическими соображениями. Главная нравственная позиция, по мнению космистов, состоит в необходимости совершенствования внутреннего мира, души человека для достижения полной гармонии с природой и в ответственности разума, рожденного на Земле.

Неклассическая философия

Становление и особенности неклассической философии, ее о и проблемысновные направления

Классическая западноевропейская философия, внесшая огромный вклад в становление и развитие техногенной цивилизации, со второй половины XIX в. начинает утрачивать свои позиции. На смену безраздельно господствовавшему долгое время философскому рационализму стало приходить иррациональное восприятие действительности. В результате к концу XX столетия рационалистический подход к миру был значительно потеснен многообразными направлениями иррационализма и интуитивизма.

Радикальные изменения в западной философии, позволившие для ее обозначения ввести термин «неклассическая философия», вызваны не только внутренними потребностями развития самой философской мысли, но и внешними социокультурными факторами. Прежде всего следует отметить, что несокрушимой вере мыслителей в силу человеческого разума был нанесен первый удар французской революцией 1789 г. Общество, которое считалось основанным на «принципах разума», официально положившее учение «гениев человечества» в основу своей политики, на поверку оказалось неразумным и нечеловечным. Террор и гражданская война во Франции заставили многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. Некоторые мыслители (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.) заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека. Было показано, что попытка создать всеобщее мировоззрение на фоне крайней индивидуализации человеческого бытия и его атомизации нереальны. С одной стороны, происходила «невилировка», усреднение человека, а с другой - одиночество и беспомощность человека перед миром как предел индивидуализма.

XX век принес человечеству не только огромные успехи в науке и технологиях, но и целую вереницу революций, две мировые войны, крушение колониальной системы, формирование социалистической системы и ее распад, возникновение глобальных проблем, ставящих под вопрос бытие всего человечества.

Первая и вторая мировые войны показали, что наука может быть использована для массового уничтожения людей и их культуры. Социально-экономические потрясения буржуазного общества в XX в., появление массового общества, революция в естествознании, развитие средств массовой информации, мощное развитие науки и техники, компьютеризация общества - все это нашло отражение в философии, способствовало изменению мировоззрения.

Эти процессы вызвали отход от классического видения мироздания, пересмотр проблемы смысла человеческого бытия, места человека в мире, его отношения к богу, к смерти и бессмертию, его конечного предназначения. Положение в философии начало радикально изменяться, происходил пересмотр целей и задач философствования, на передний план выдвинулись новые проблемы и способы их решения. Возрос интерес к тем сторонам жизни и деятельности человека, общества и бытия в целом, которые либо не выражались традиционными философскими течениями, либо присутствовали в них в качестве периферийных и не заслуживающих внимания. Так, например, стали обращать больше внимания на существование человека, на его свободу в качестве первичных реальностей.

Произошла также локализация отдельных проблем, при решении которых сформировались самостоятельные направления. Cначала это происходило либо в виде своеобразного дополнения классических философских систем (неогегельянство, неокантианство) и даже обновления философии Фомы Аквинского (неотомизм), либо в жесткой форме путем полного отбрасывания классических традиций в философии (позитивизм, экзистенциализм, философия жизни).

Внутрифилософские процессы распада классических схем философии на рубеже XIX-XX вв. происходили на фоне кардинальных изменений в культуре. Культура как бы «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический процесс, и на тех, кто против него. Формируются две социокультурные ориентации, каждая из которых по-своему осмысливает абсолютизированный образ науки - сциентизм и антисциентизм.

Если представители сциентизма рассматривали научное знание в качестве наивысшей ценности, то антисциентисты осуществляют широкую критику науки как формы постижения мира и социального института, рассматривая науку в качестве демона, угрожающего существованию человеческой цивилизации. Сегодня в философии происходит осознание того, что наука является весьма важным, но не единственным путем познания мира, обеспечивающим человечеству не только знание, но и социальный комфорт и личную безопасность. Поэтому философы стремятся заново осмыслить мистические и эзотерические учения Востока, найти смысл в примитивных религиях и магии, в социальных утопиях различных времен и народов. В то же время происходит ослабление установки только на науку, осуществляется поиск нового типа рациональности, синтез научного и ценностного подходов.

Философские системы, вдохновленные идеологией преобразования, покорения подвели человечество к осознанию бесперспективности такого развития цивилизации. В наше время эта идеология становится опасной и требуется найти от нее противоядие. Формируется философия ненасилия, философия сотрудничества, экофилософия и другие направления философской мысли. Толерантное отношение к различным формам осмысления мира, принцип дополнительности философских направлений ведут к новым формам интеграции всего философского знания.

Современная мировая философская мысль занята поиском оснований человеческого и природного бытия, что осуществляется в двух взаимосвязанных направлениях. Для первого направления характерно осознание всеобщих предельных оснований, универсальных для всей культуры и природы. Особенностью второго направления является выработка новых областей философствования, таких как философия культуры, философия техники, философия хозяйства, философия права и др. Эти новые области философствования занимают все больше места в системе философского знания и играют все возрастающую роль в развитии самой философии на различных ее иерархических уровнях.

Видение мироздания и мышление, присущее новейшему времени, в значительной мере отличаются от новоевропейского. Из отличительных черт наиболее важными являются следующие:

· падение авторитета разума, прежде всего научного;

· постепенная утрата веры в прогресс;

· начало пересмотра механистической картины мира;

· чрезмерное внимание к телесности бытия, в частности, человеческого бытия.

Идеальный мир, создаваемый новейшей философией, является результатом деятельности различных народов, принадлежащих к разным культурам. Это придает ему разнохарактерность, многосторонность. Таким образом, духовная культура и философия XX в. характеризуется мозаичностью, наличием самых различных философских течений и школ.

Марксистская философия

Крупнейшим направлением мировой философской мысли второй половины XIX и начала XX столетий является диалектико-материалистическая философия, получившая название марксисткой по имени одного из ее создателей. Творческое наследие К. Маркса (1818-1883) и Ф. Энгельса (1820-1895) является единым комплексом идей, хотя каждый из них имел свою «специализацию», особый круг рассматриваемых проблем. Этих мыслителей связывали на протяжении почти сорока лет не только общие научные и политические интересы, но и личная дружба.

Важнейшими вехами на пути становления марксистской философии стали труды Маркса «Тезисы о Фейербахе», «Нищета философии», а также совместные с Энгельсом работы «Святое семейство» и «Немецкая идеология». К зрелым марксистским философским работам можно отнести «Анти-Дюринг» и «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» Энгельса.

В развитии марксисткой философии можно выделить несколько этапов. Первый характеризуется переходом Маркса и Энгельса от идеализма и революционного демократизма к диалектическому и историческому материализму (с конца 30-х до конца 40-х годов XIX в.). На втором этапе осуществляется дальнейшее развитие марксисткой философии, расширение круга рассматриваемых проблем и уточнение отдельных положений. Для третьего этапа характерно прежде всего распространение марксисткой философии в различных национальных культурах. В Германии она представлена творчеством Ф.Меринга и К. Каутского, в Италии - А. Лабриолой и А. Грамши, в России - Г.В. Плехановым и В.И. Лениным. Четвертый этап связан с систематизацией и дальнейшим развитием марксисткой философии в СССР, где философия являлась официальной и имела апологетический характер. Пятый этап развития марксисткой философии в России начался с 1991 г., когда она перестала быть государственной, но продолжает оставаться действенной основой для выдвижения новых философских идей.

В настоящее время существуют различные варианты диалектико-материалистической философии, из которых мы рассмотрим прежде всего философию, созданную Марксом и Энгельсом. При этом формирование марксисткой философии понимается не как процесс чисто логический. Здесь учитывается, что с самого начала деятельности этих мыслителей решение философских проблем осуществлялось ими в непосредственной связи с решением насущных практических задач политической борьбы и в ходе полемики с идеалистическими теориями.

Решающий вклад в создание диалектико-материалистической философии внес Маркс, которому Энгельс отдавал пальму первенства. Маркс определял философию как «духовную квинтэссенцию своего времени». Марксистская философия формировалась путем критического усвоения прежде всего лучших традиций немецкой классической философии и как теоретическое мировоззрение рабочего класса.

Дальнейшее развитие философии осуществлено Энгельсом в «Людвиге Фейербахе и конце классической немецкой философии». Здесь дано классическое определение основного вопроса философии, рассмотрены вопросы истории философии. Отмечены три недостатка прежнего материализма: 1) механистичность, 2) метафизический характер, 3) идеалистическое понимание общественных явлений.

Марксистская философия формируется и развивается как единый закономерный процесс - процесс диалектико-материалистического понимания природы, общества и человеческого познания.

Она возникла и развивалась в неразрывной связи с практикой революционной борьбы рабочего класса, являясь философией рабочего класса. В ее задачу входило быть духовным оружием освобождения рабочего класса и всех трудящихся от эксплуатации и духовным средством построения коммунизма.

Эта философия базировалась на науке и стремилась сама быть наукой. Она претендовала на установление нового взаимоотношения между философией и наукой, всеобщим и частнонаучным знанием, преодолевая крайности натурфилософии (философия есть наука всех наук) и позитивизма (наука сама себе философия).

К своеобразию марксисткой философии относится единство ее структурных разделов (онтологии, теории познания, логики, социальной философии). В этом ее отличие как от кантовской философии, игнорирующей онтологию, так и от гегелевской философии, отождествляющей онтологию и гносеологию.

Диалектика глубоко пронизывает все мировоззрение марксизма, являясь его душой. Ее органическое соединение с материализмом стало исторической необходимостью для обеспечения прогресса научного знания и решения назревших социальных проблем. Создание материалистической диалектики означало возникновение теоретической системы, принципы, законы и категории которой непрерывно развиваются и обогащаются новыми результатами познания и общественно-исторической практики.

Материалистическая диалектика опирается на предшествующее духовное развитие человечества. Ее непосредственными теоретическими источниками были: разработка диалектического метода немецкими идеалистами, фейербаховский материализм и великие естественнонаучные открытия, обнаружившие, что «в природе все происходит диалектически». Вместе с тем решающим фактором ее становления явилась социальная практика в виде пролетарской классовой борьбы. Поэтому классики марксизма с самого начала открыто провозгласили, что материалистическая диалектика является теоретическим выражением практики, осуществляющей «человеческую эмансипацию».

С диалектико-материалистических позиций Марксом и Энгельсом была разработана теория познания. Как и все материалисты, они признавали первичность и несотворимость материального мира.

Решая вторую сторону основного вопроса философии, т.е. как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому миру, в состоянии ли наше мышление верно отражать действительность, Энгельс раскрывает диалектико-материалистические взгляды на познаваемость мира.

Диалектико-материалистическая теория познания рассматривалась в марксизме как теория отражения. При этом отражение понималось как активный, а не пассивный процесс взаимодействия субъекта с объектом. Здесь преодолевается основной недостаток домарксистского материализма, который состоял в игнорировании роли практики, а тем самым и активности субъекта познания.

Отношения между субъектом и объектом понимались диалектически. Признавалось, что объективный мир детерминирует деятельность людей, их сознание, а также, что субъект активен. Опираясь на законы объективного мира, он познает его и целесообразно преобразует. При этом под субъектом познания понималась не только отдельная личность, но и группа людей и все человечество. Под объектом же понимался материальный мир, включенный в определенную человеческую практическую деятельность.

Проводя последовательно принцип единства диалектики и теории познания, Энгельс отмечал, что диалектика понятий является сознательным отражением диалектики движения действительного мира.

Введение принципа практики в теорию познания позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия с диалектико-материалистических позиций. Практика рассматривалась ими как основа, средство, цель познания, а также в качестве критерии истины.

До возникновения марксизма господствовал идеалистический взгляд на общество и его историю. Открытие Марксом материалистического понимания истории устранило коренные недостатки прежних общественных теорий, как-то: идеализм в понимании общественной жизни, натурализм в понимании общества и абсолютизация роли личности в истории. Если Гегель освободил от метафизики понимание истории, сделав его диалектическим, то Маркс пошел еще дальше. Он стал рассматривать историю с диалектико-материалистических позиций.

Известно, что Маркс не дал специального названия своему учению о человеческом обществе и его истории. Это сделал позднее Энгельс, определив его как «материалистическое понимание истории»и как «исторический материализм». Сущность материалистического понимания истории Маркс и Энгельс резюмируют в «Немецкой идеологии» следующим образом: «Итак, это понимание истории заключается в том, чтобы, исходя именно из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения - т.е. гражданское общество на его различных ступенях - как основу всей истории; затем необходимо изобразить деятельность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснить из него все различные теоретические порождения и формы сознания, религию, философию, мораль и т.д. и т.п... Это понимание истории, в отличие от идеалистического... объясняет не практику из идей, а идейные образования из материальной практики...». К материалистическому пониманию истории Маркс пришел не сразу, а на основе тщательного изучения политико-юридических форм и осознания того, что не они, а экономические, производственные отношения являются определяющими в жизни общества.

Термин «исторический материализм» Энгельс применил для «обозначения того взгляда на ход всемирной истории, который конечную причину и решающую движущую силу всех важных исторических событий находит в экономическом развитии общества, в изменении способа производства и обмена, в вытекающих отсюда разделений общества на различные классы и в борьбе этих классов между собой». В дальнейшем материалистическое понимание истории стало рассматриваться в качестве основополагающего принципа исторического материализма как науки об обществе.

Материалистическое понимание истории было выдвинуто Марксом и Энгельсом в середине 40-х годов XIX в. как научная гипотеза. Для превращения этой гипотезы в научную теорию потребовалась длительная и кропотливая исследовательская, а также практическая работа. Маркс предпринял глубокие исследования прежде всего капиталистического общества, его экономической системы. Со времени появления «Капитала» Маркса материалистическое понимание истории превратилось в научно доказанное положение, а философский материализм был достроен доверху.

Исторический материализм Маркса полагает новый рубеж научного понимания социального развития, знаменуя собой рождение нового типа философской мысли. И дело здесь не в одной лишь гениальности Маркса. Родись он в XVII или XVIII столетиях, такая концепция не могла бы быть создана. Она возникла не только как личное открытие ученого, но и как закономерное теоретическое обобщение тенденций практической революционной борьбы целого общественного класса - пролетариата.

Открыв материалистическое понимание истории, Маркс и Энгельс внесли существенный вклад в научное понимание общества, создали образцы диалектико-материалистического объяснения социальной жизни. Их первое научное видение человеческого общества было научным в классическом ньютоновском понимании мира, где закон тождественен необходимости, повторяемости. На этой основе формировалась марксова идея о сознательном планомерном переустройстве мира на основе знания его законов.

Создание материалистического понимания истории, раскрытие роли материального производства как решающего условия исторического развития означало принципиально новое решение проблемы возникновения человека и общества. Так, Энгельс, в отличие от биологического подхода к решению проблемы человека, разработал социальный аспект антропогенеза. Он показал, что становление человека и общества - это единый процесс, получивший позднее названиеантропосоциогенеза. Связующим звеном между антропогенезом и социогенезом выступил труд в диалектическом единстве его материального и духовного моментов. Таким образом, был объяснен скачок от животного мира к общественному миру, доказано, что наряду с природной существует общественная реальность.

Основоположники марксизма выступили как против идеалистического противопоставления природы и общества, выступавшего в виде качественно различных духовного мира субъекта и природы, так и против натуралистических механистических концепций, которые стирали различия между ними. Рассматривая природные и общественные образования в единстве и взаимосвязи, они отмечали, что всякая историография должна исходить из природных основ общества, которые изменяются в ходе истории. Вместе с тем, раскрывалось и различие между ними. В частности, специфика общества виделась в сознательной, целеполагающей деятельности людей и в том, что если животные в лучшем случае собирают, то люди производят необходимые для них блага.

Односторонность натуралистического понимания истории Энгельс видел также в забвении того, что человек активно воздействует на окружающую природу и, изменяя ее, создает для себя новые условия существования. В то же время он отмечал, что неразумная деятельность человека вызывает как ближайшие, так и отдаленные негативные последствия в природе. Тем самым показывался противоречивый характер человеческой производственной деятельности.

Согласно историко-материалистическому учению Маркса развитие общества следует рассматривать как объективный, естественно-исторический процесс. Благодаря материалистическому пониманию истории стало возможным перейти к конкретному изучению общественно-экономических формаций. Создание формационного учения позволило рассматривать историю как поступательный процесс, в основе которого лежат объективно существующие законы. Учение об общественно-экономических формациях показало историческую неизбежность перехода от капитализма к коммунизму, что «буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества».

⇐ Предыдущая45678910111213

Поделиться: