Патристика и схоластика. Номинализм и реализм

Вслед за апологетикой возникла патристика (от лат. pater - отец) - совокупность теолого-философских взглядов так называемых отцов церкви. К наиболее известным представителям патристики относятся Григорий Нисский (335-394 гг.) и Августин Блаженный (354-430 гг.).

Августин Блаженный - крупнейший представитель патристики, основополагающими работами которого являются «Исповедь» и «О граде Божием». В его творчестве органически соединялись философия и теология, между которыми он не проводил четкого различия. Вера, по его мнению, предшествует уразумению и поэтому философия является средством доказательства истинности религии, оказываясь низшей по уровню, подчиненной религии. В качестве философского фундамента теологии у Августина выступают учения Платона и неоплатоников.

Будучи ортодоксальным христианином, Августин считал, что бог сотворил мир из ничего, то есть создал не только порядок и мироустройство, но и саму первоматерию. Бог сотворил также и время, находясь вне его. Время, по Августину, существует в уме человека, который вспоминает, созерцает и ожидает. С идеей субъективного времени связана и идея истории, которая, по его мнению, определяется божественным провидением, имеет определенную направленность. Движение истории выражается течением ее от «земного града» к «граду Божьему», от земных языческих царств - к царству Христа, прообразом которого служит христианская церковь. История движется в борьбе и противоречиях двух градов и закончится вторым пришествием Христа, который будет судить каждого отдельного человека и даже целые народы за совершенные грехи. Именно в церкви, по Августину, возможно обрести спасение души.

Создавая душу, считал Августин, бог изначально заложил в нее стремление к счастью как цель жизни. В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Все зло в человеке от его материального тела. Земная жизнь людей - это преддверие жизни вечной, духовной. Из этого понимания сущности земной жизни Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. Люди обязаны жить по божественным, а не по человеческим законам. «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу». История человечества - это борьба двух сил: царства бога и царства зла. Истинной формой организации человеческого общества является церковь, земная деятельность которой состоит в борьбе с язычеством и просветлении человеческой души. Моральная история человечества начинается, по Августину, с грехопадения Адама и движется к нравственному совершенствованию. Сама же цель истории достигается не на земле, а в граде Божием.

В философии Августина впервые выходит на передний план уникальность, ценность и свобода человеческой личности, ее ответственность перед людьми и богом за свои поступки. Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом.

Основу теории познания Августина составляет иррационализм, согласно которому мир, сотворенный богом, полон непостижимых для человеческого ума чудес. Причиной познания является бог, поскольку все знание дается божественным откровением. Вера является основой, исходным пунктом всякого познания, которое без веры греховно. Суть своей гносеологии Августин сформулировал в словах: «Верь, чтобы понимать».

Значение Августина для последующего развития философии было весьма велико. Он создал цельное и завершенное учение, которое на тысячу лет стало образцом для мыслителей Запада.

Следующим этапом после патристики в истории средневековой философии является схоластика (лат. scolastica - школьный). Она представляет собой определенный тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Главной целью схоластической философии было построение всеохватывающей системы рационального знания, включающей знание о боге, мире и человеке. При этом признавалось существование трех радикально отличных друг от друга родов знания: религиозное откровение, философия и наука. Вершиной этой иерархической пирамиды знания выступали религия и теология.

Основным предметом анализа в средневековой схоластике являлись философско-теологические проблемы: отношения бога и мира, соотношения веры и разума, проблема универсалий, проблема свободы воли, предопределения и благодати.

Схоластика прошла три этапа своего развития. Ранняя ее форма сложилась в XI-XII вв. и представлена такими философами, как Ансельм Кентерберийский(1033 - 1109 гг.), Росцелин (1050 - 1122 гг.), Пьер Абеляр (1072 - 1142 гг.). Свои зрелые формы схоластика обретает с XII по XIII вв. Этот период еще называют «классическим», когда на смену платоновским идеям пришел «христианский аристотелизм». К этому периоду относится творчество Альберта Великого (ум. 1280 г.), Фомы Аквинского (1225-1274 гг.), Сигера Брабантского (ок. 1240 - ок. 1282 гг.). Наиболее яркими представителями поздней схоластики являются Дунс Скотт (ок. 1266-1308 гг.) и Уильям Оккам (ок. 1285-1349 гг.), уравнявшие в правах разум и веру и выступившие против одного из главных принципов зрелой схоластики, согласно которому вера ставилась выше разума. Это их уравнение составило основу теории «двух истин».

Ранняя схоластика сделала первый шаг в направлении разграничения теологии и философии, сведя последнюю к «диалектике» - технической науке, обслуживающей теологию. Схоластика XII-XIII вв. вернула этой технической дисциплине прежний вид мудрости и мировоззрения, чрезвычайно расширив круг вверенных ей предметов. Наконец, в XIV-XV вв. объем философии настолько расширился, что эта «служанка теологии» угрожала вытеснить свою госпожу из ее собственного домена, результатом чего был временный компромисс между философией и теологией, выразившийся в теории «двух истин» и в окончательном размежевании владений обеих соперниц.

Наиболее крупным представителем схоластики был Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Он вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики средневековья. Его главными произведениями являются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». В философии Аквинского бог отождествляется с бытием, учение о котором он развивает, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идею о соотношении материи и формы. В соответствии с догматом креционизма (сотворение мира), Фома считал, что подлинным бытием обладает только всевышний. Он сотворил наш мир «из ничего». Этот мир единственный и конечный в пространстве, он обладает преходящим бытием и характеризуется материей и формой. Форма универсальна и может существовать без материи, а ее нематериальными проявлениями являются бестелесные небесные существа - ангелы.

В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Аквинский выделяет четыре уровня их бытия. Первый представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «застывшую» сущность вещей. Второй уровень - мир растений. Третий уровень - мир животных. На четвертом уровне форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа.

Аквинский признавал, что философия и религия приходят к истинам с помощью различных методов. Причем если наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, то религиозное вероучение, отлившееся в теологическую доктрину, черпает их в откровении, в Священном писании. Христианские догматы сверхразумны, так как вполне открыты уму божества, но не могут быть доказаны силой ума человека. Для укрепления веры человек должен использовать все средства, в том числе философию и науку. При этом утверждается, что вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда философия - служанка теологии.

Фома Аквинский рассматривает человека как соединение души и тела. Его этическая концепция ориентирует человека на созерцание бога и на подготовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает выбор между добром и злом, моральными и аморальными поступками.

Через всю историю средневековой философии проходит спор между номиналистами и реалистами, особую остроту приобретший в схоластике. Представители номинализма (Росцелин, Пьер Абеляр, Оккам) полагали, что объективно, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия (универсалии) являются ничем иным как наименованиями, именами, обозначающими вещи и существующими только в языке. Свою историю номинализм в развитой форме ведет от Росцелина, отрицавшего реальность общего. Объективной реальностью, по его мнению, обладают лишь индивидуальности, единичные вещи. Существуют отдельные люди, а не человеческий род, который является лишь общим именем, словом - не более.

Представители реализма (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо, Фома Аквинский) считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Крайнюю позицию занимал Ансельм Кентерберийский, приписывавший универсалиям субстанциональное существование. Он считал, что возможно существование «чистых» универсалий, то есть не воплощающихся ни в какие единичные вещи.

Если для реалистов мир был духовным универсумом, то для номиналистов он рассыпался на изолированные единицы. Оба эти направления сыграли значительную роль в дальнейшем развитии философии.

Арабо-исламская философия

В X-XV вв. на основе древнегреческой философии и философской мысли на Востоке возникает арабо-исламская философия, которая развивалась параллельно с ранней схоластикой. Ее основным смыслом была защита ислама и его догматов с помощью философии Аристотеля и неоплатонизма. Из греческой культуры бралось то, что было совместимо с религией ислама: естественнонаучные труды, поэтика, логика, выборочные положения из морального учения и метафизики.

В арабо-исламской философии существовали два направления: 1) религиозная философия; 2) светская философия, преимущественно перипатетическая философия (перипатетики – последователей философии Аристотеля), «фальсафа». Обе они существовали внутри исламской культуры. Тем не менее «фальсафа» отличается от религиозной философии своим отношением к религии. Ее содержание определялось прежде всего светскими интересами философов, их связью с социально-политической жизнью, с задачами функционирования государства как светского учреждения. Деятельность философов обычно сочеталась с их серьезными естественнонаучными занятиями.

Значительным явлением по своему содержанию был восточный перипатетизм. Первым арабским философом, «философом арабов», проложившим путь к аристотелизму, был аль-Кинди (800-ок.870 гг.). Он взял на себя смелость создать внерелигиозную философию, опираясь на учение Аристотеля. В своих работах он разрабатывал логические и гносеологические проблемы, комментируя произведения Аристотеля, постепенно переходя от чистого аристотелизма к неоплатонизму.

Аль-Кинди определял философию как «искусство» познания истинной природы вещей в меру человеческой способности. Понять истину, по его мнению, помогает изучение мысли предшественников. Он полагал также, что необходимо дополнить то, что «древние мыслители не выразили достаточно полно, в соответствии с правилами нашего языка, обычаями нашего века и нашими силами». Он занимал конформистскую позицию, отклоняясь при этом от духовных стандартов, установленных традицией, вводя в оборот идеи, враждебные традиционной вере.

Большое значение для развития арабо-исламской философии имела предложенная аль-Кинди схема трех ступеней познания. Первая ступень познания - логика и математика - ведет через вторую ступень - естественные науки - к третьей ступени - метафизическим проблемам. Отсюда следует, что тот, кто желает знать философию, должен предварительно ознакомиться со специальными науками.

Значительное влияние на христианскую схоластику оказало творчество великих аристотеликов арабо-исламской философии: на Востоке это был Авиценна, а на западе - Аверроэс.

Главным философским трудом Авиценны (араб. Ибн-Сина, 980-1037гг.) был трактат энциклопедического характера «Книга исцеления», в котором с позиций восточного перипатетизма разбирался широкий круг вопросов по логике, физике, математике и метафизике.

Философия Авиценны была теоцентрической. Мир рассматривался им как произведение божественного разума. Однако он сотворен не из «ничего», а из вечной материи. Как и у Аристотеля, его бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, а возник постепенно. Центральное место в метафизике Авиценны занимает теория эманации. Согласно этой теории мир создан богом не непосредственно, а через ряд порождаемых им «умов». Бог не в силах создать что-либо без наличия возможности, источник которой - несотворимая и вечная материя. Если вечен бог, то вечен и мир, ибо причина и следствие всегда связаны.

В учении Авиценны соединены элементы философии Аристотеля с религией ислама. Для его философии характерен рационализм с материалистической тенденцией, вытекающей из его естественнонаучной ориентации.

С особой силой проявился талант Авиценны в философии и медицине. Философия, по определению Авиценны, есть наука о бытии как таковом. Предмет ее не те или иные частные проявления бытия, а бытие в целом. Философию он делит на три части: 1) физика (учение о природе); 2) логика (учение о путях познания природы и человека); 3) метафизика (учение о познании бытия в целом). Развивая логическое учение Аристотеля, он пытался преодолеть схоластику средних веков. Излагая законы и формы логического мышления, он старался вывести их из особенностей самого бытия. Ибн-Сина пытался решить спор между номиналистами и реалистами, доказывая, что общие понятия существуют в единичных предметах, составляя их сущность.

Аверроэс (Ибн Рушд, 1126-1198 гг.) - арабский философ-перипатетик, развивавший концепцию со-вечности мира и Бога и отстаивавший права разума в познании. Отношение между философией и религией он рассматривал с позиций «двойственной истины», стремясь избавить философию и науку от церковной опеки. По его мнению, высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, полезных для интеллекта простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают иначе.

Концепцию всеобщей градации и иерархии сущего между богом и человеком он перенял у Авиценны. Интерпретируя учение Аристотеля о вечной материи, он писал, что формы не приходят к материи извне, а содержатся в ней потенциально и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются. Материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог вечен, как и природа, но он не сотворил мир из ничего.

Аверроэс отрицал бессмертие души, опираясь на идею Аристотеля о связи души с телом в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа умирает вместе с телом.

Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека так, чтобы он сам сотворил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Философия Аверроэса была резко осуждена исламской ортодоксией.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: