Познаваемость мира. Агностицизм.

Познаваемость мира. Агностицизм.

Познаваемость мира. Агностицизм.

Существует 3 позиции познаваемости мира:

1)Гностицизм

2)Агностицизм

3)Солипсизм

Гностицизм –полностью признает познаваемость мира.( все материалисты и все объективные идеалисты)

Солипсизм –полностью отрицает познаваемость мира. например: школа Майя.( встречается редко в Европе. Фейераберд-анархист в науке )

Агностицизм -частично признает познаваемость мира.( Кант и все субъективные идеалисты до конца 19 века)

Агностицизм (от греческого agnostos - недоступный познанию), философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира и достижимость истины; ограничивает роль науки лишь познанием явлений. Последовательный агностицизм представлен в учениях Дж. Беркли и Д. Юма.

Агностицизм Идеалистическое философское учение, утверждающее, что для человеческой души невозможно познание как сверхчувствтвенного, так и объективного мира и его закономерностей, достижимость истины и, следовательно, невозможно богопознание (! ). Всякое познание, по мнению агностиков, приобретается только при посредстве органов чувств, познанием явлений. Следовательно, предметом человеческого познания может быть лишь то, что доступно этим чувствам, т.е. один чувственный мир. Создаваемые человеком нравственные принципы и представления о высшем существе, о Боге, суть не более, чем результат того же опыта и деятельности души и ее естественного стремления найти вездесущую и всепроникающую силу, которая обуславливает и сохраняет мировой строй.
Термин " агностицизм" был введен в 1869 г. английским естествоиспытателем Т.Гексли.
Основные идеи агностицизма можно найти уже в античной философии, в частности в софизме и скептицизме.

 

достоверные черты, свойственные агностицизму в целом:

1. Агностицизм является философским учением тесно связанным с философией скептицизма. Основные идеи агностицизма сформулированы в трудах Беркли, Юма и Канта.
2. Агностицизм отрицает возможность познания материального, объективного мира, познание истины, отвергает объективное знание.
3. По отношению к богу, агностицизм отрицает возможность “богопознания”, т.е. получения знаний (любой достоверной информации) о боге и уж тем более отрицает даже саму возможность решения вопроса о существовании бога.

 

Философская методология. Диалектика и методология

Метафизика –появилась в 1в.н.э. применил впервые это слово Родонский.

С 1 века по 16 в –означало учение о невидимых началах мира.

В 17 в метафизика –это учение о природе

В 18 в –это учение о морали

В 19 в ( метафизика –это способ мышления имеющий 3 признака)Гегель.

1)изучение объекта вне развития

2) изучение объекта вне системы

3)однопричинное объяснение объекта

В 20 в Гегель умер и его учение появилось в двух школах ( материалисты и идеалисты )

Метафизика –это учение о развитии, противоположное диалектике

1)объект изучается или количественно или качественно

2)источник развития за пределами объекта

3)цикличное развитие объекта

Виды метафизики:

Эволюцианизм – признает только количественные изменения

Эмерджентизм- признает внезапное появление нового без подготовительных этапов.

Представители метафизики: все материалисты до конца 19 в и все дуалисты

Диалектика.

Диалектика как метод мышления появилась в сер 5 века в школе Сократа.

Диалектика –это искусство спора.

В 19 в Д-это способ мышления имеющий 3 признака.

1)изучение объекта в развитии.

2)системное изучение объекта

3)многопрчинное объяснение объекта.

В 20 веке учение Гегеля говорит, что-

Диалектика –учение противоположное метафизике.

1)и качественное и количественное изучение объекта

2)диалектика признает источник развития внутри объекта

3)развитие идет от низшего к вышнему

Представители диалектики: все субъективны и объективные идеалисты и материалисты с конца 19 в

 

Особенности древнегреческой философии

Древнегреческая (античная) философия охватывает период с конца 7 в до н.э. до 6 в до н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Отличительные особенности античной философии:

1. античное философское мировоззрение носит космологическо-онтологический характер (в центре космос - всемирный закон, разумный порядок),
2. отсутствует представление о личности как духовной индивидуальности (человек в античной философии понимается как вещь, тело - " сома" ),
3. присущ пантеизм (отождествление Бога и природы),
4. вся действительность и ее элементы одновременно мыслились и как реальные и как идеальные.

В античной философии выделяют следующие периоды:

1. натуралистический - философами рассматривались проблемы физиса (природа, первооснова) и космоса (строй, порядок, украшение Вселенной). К этому периоду относится Милетская школа (Гераклит), Элейская школа (Эмпедокл и Анаксагор), древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит), 2. гуманистический - деятельность софистов и Сократа - переориентация проблем философии с космоса на человека,
3. классический - связан с деятельностью Платона и Аристотеля,
4. эллинистический - появление ряда философских школ (кинизм - основатель Диоген, эпикуреизм - Эпикур, стоицизм - Сенека),
5. религиозный период античной языческой мысли - развитие неоплатонизма и его модификация,
6. зарождение христианской мысли

 

Милетская школа

Милетская школа - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен
Первая философская школа возникла в г. Милете - прибрежный город Греции, один из центров торговли (7-6 в до н.э.). Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Основная идея милетской школы - единство всего бытия. Эта идея выступала в форме тождественной всем вещам единой материальной основы - первопричины " архе".
Фалес считал первоосновой воду - " все происходит из воды и все в нее возвращается". Вода в понимании Фалеса - это " физис" (жидкое состояние вещества). Фалес известен не только как философ, но и как ученый - объяснил причину солнечного затмения, разделил год ни 365 дней, измерил высоту пирамид Хеопса. Самый известный тезис Фалеса - " познай самого себя".
Анаксимандр - ученик Фалеса. Написал трактат " О природе". В качестве " архе" Анаксимандр считал " оперон" - " то, что помимо элементов", абстрактное, нечто среднее, промежуточное, беспредельное. Оперон содержит в себе противоположности - горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи. Оперон нельзя увидеть. Оперон является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени).
Анаксимандр первым предложил немифологическую теорию о возникновении Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы - огонь, вода, земля, воздух.
Анаксимен - ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух - это вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. " Душа приводит в движение тело человека, а воздух - Вселенную".
Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали что все возникло из одного начала).

Школа Элеатов

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных

предпосылок, кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения и множества).

Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самогопонятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мирпротиворечивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

 

Школа атомизма: Демократ

Демокрит был первым мыслителем-материалистом, разделившим бытие и небытие, пустоту. До него такого разделения не было. Бытие разбито пустотой на частицы. Они сплошные (бытие без небытия), т. е. атомы (неделимые). Отличаются же они между собой формой, движением, величиной (и весом). Чувственно воспринимаемые качества (цвета, запахи и т. д.) субъективны. (Очевидно здесь влияние на Демокрита со стороны Протагора). Все в мире состоит из атомов и их движения. Движение есть природа атомов, характер движения меняется благодаря толчку, т. е. все подчинено роковой необходимости.
Душа, по Демокриту, тоже состоит из атомов — круглых, гладких, мельчайших и подвижных Душа состоит из атомов огня. Атомы расположены в теле. Демокрит был первым, кто толковал душу материалистически. Ощущения возникают, согласно Демокриту, от движения атомов. Восприятие вещей происходит от истечения, эманации свойств предметов. Зрение — из истечения телесных образов. Мышление — результат самых тонких истечений, поскольку оно тоньше, чем чувства.
Демокриту принадлежат две версии о мире. Первая — атомы хаотично движутся во всевозможных направлениях, сталкиваются, образуются вихри, из них — земля и светила, луна втянута в вихрь земли. Вторая — атомы вначале падали сверху вниз, тяжелые падали быстрее и нагоняли более легкие; от ударов образовывались вихри и далее по первой версии. И в первой, и во второй версии в качестве источника движения действовала роковая необходимость.

Школа атомизма: Анаксагор

Анаксагор был первым известным афинским философом и учителем (как считают) правителя и крупного политика афинской демократии Перикла. Анаксагор неоднократно подвергался преследованию за " непочтение к богам", и его ожидали бы тяжкие испытания, если бы не заступничество Перикла. Однако он вынужден был бежать из Афин. В в Лампсаке (Малая Азия) он создал философскую школу.
Анаксагор воспринял и развил идеи элейской школы. По Анаксагору, природа — это бесконечное множество вечных, мельчайших, недоступных чувствам разнокачественных частиц, которые он называл " семенами вещей". Позже эти частицы вещей были названы им " гомеомериями", или " подобночастными".
Гомеомерии, как считал Анаксагор, движутся и упорядочиваются неким космическим умом. При этом космический ум – нус - существуюет независимо от материальных частиц (семян). Его сочинение " О природе" давало естественнонаучное объяснение небесных явлений (лунных затмений), что и послужило поводом для обвинений в богохульстве.
Анаксагор так толковал происхождение мира. Все вещества были вместе — однородная масса. Гомеомерия — материя, на которую воздействует ум, он и привел все в порядок. Начало Вселенной — это ум и материя. Во всем есть часть всего. Луна обитаема. Воздух содержит в себе семена всего. Семена вещей уносятся вниз дождем и порождают растения. Ум есть душа. Ум имеется у всех животных. Во всех вещах (даже растениях) один и тот же ум (их душа), но в разных степенях. Все познается противоположным (" холодное познается теплым, пресное — соленым, сладкое — горьким сообразно тому, чего в другом недостает" ), а не подобным. Мир никогда не разрушится.

Софистические школы

Софисты — это целая философская школа, которая впервые в истории философии поставила гносеологическую проблему. Понятно, почему именно софисты ее поставили. Они начали заниматься социально-политическими проблемами с определенной целью научить человека при помощи доказательств и рассуждений опровергнуть своего политического противника. Совершенно очевидно, что в связи с этим они должны были заняться общими вопросами о том, что такое истинное и ложное, откуда получает человек свои знания и т. п.

Софисты в истории философии обычно делятся на старших и младших. Старшие софисты действовали во второй половине V в. Деятельность младших софистов падает на конец V и начало IV в. Но эта грань довольно условна.

Школа Эпикура

Школа Эпикура в своих представлениях о природе опиралась на атомизм Демокрита, внося в него важную коррективу. Эпикур ввел новое свойство атомов – вес. Под действием собственного веса атомы могут отклоняться от своих закономерных траекторий. Этот вывод имел этико-психологическую подоплеку.
Раз атомы могут самопроизвольно менять свою траекторию, а душа – разновидность атомов, то допускалась самопроизвольность душевных изменений, их случайный характер. Следовательно, самой природой заложена возможность самопроизвольных поступков, т.е. свобода выбора. Усилием воли человек может менять свои поступки, изменять свою судьбу.
Весь смысл учения заключался в том, чтобы, проникнувшись им, люди спаслись от страха, главным образом страха перед смертью, загробными муками. С его точки зрения, не страх перед смертью, но собственная воля должны удерживать человека от дурных поступков.
Живое тело, как и душа, состоит из движущихся в пустоте атомов. Со смертью они рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса. «Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет». Т.о. Эпикур показывает, что освобождение от страха смерти возможно и с позиций материализма.
Счастье, по Эпикуру, состоит в атараксии, т.е. в состоянии душевной невозмутимости. Человек, достигший ее, стремится «прожить незаметно», т.е. не участвовать в политике, в бесплодных спорах с неучеными людьми, которые не могут понять высказываемых ученым мыслей.
В позиции Эпикура были уязвимые места, которые помешали широкому распространению его концепции. Прежде всего, к ним относится отсутствие четких критериев добра и зла нравственного и безнравственного поведения.

Стоицизм

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”.

По мнению стоиков, мир — единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, — источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Особенность понимания добродетели поздними стоиками заключается в том, что они одержимы идеей деятельного ее утверждения. Стоики поздней античности учат, что счастья можно достичь лишь в деятельности, направленной на непререкаемое следование долгу, выполнение принятых на себя обязательств.

 

Школа киников

Школа киников (циников) исходила из того, что каждый человек самодостаточен, тоесть имеет все необходимое для духовной жизни в себе самом. Однако не каждый человек способен понять себя, прийти к самому себе и довольствоваться тем, что он имеет в себе самом. Ярким представителем школы киников является Диоген Синопский (400-325 гг. до н.э.).
Путь нравственного развития и обучения киников состоял из трех ступеней:
- аскеза – отказ от комфорта и благ, которые дает общество;
- ападейкия – игнорирование знаний, накопленных обществом;
- автаркия – игнорирование общественного мнения: похвалы, порицания, насмешек, оскорблений.
Фактически киники демонстрировали не столько самодостаточность, сколько негативную реакцию по отношению к обществу. Естественно, что такое понимание этических норм не могло получить большой популярности. Более распространенным был подход Эпикура (341-270 гг. до н.э.).

Традиции Неоплатонизма

Неоплатоники, можно сказать, охвачены какой-то страстью к установлению бесконечных иерархических ступеней бытия; и тут у них не какие-нибудь 2 или 3 ступени, а 10 и 100 разного рода ступеней, каждую из которых они формулируют с восторгом и с какой-то неиссякаемой энергией.

Неоплатоники предприняли попытку вывести всё единство конечных вещей, включая и материю, из, безусловно, непознаваемого и неопределенного Первосущества, чтобы тем подготовить постепенное возвышение к этому существу. Цель подобного возвышения заключалась в единении с ним. Неоплатонизм, с одной стороны, исходил из противоположности между бесконечным и конечным, духом и материей, и более того – усиливал звучание этой противоположности; с другой стороны – искал единения с Богом, считая, что это и есть цель Бытия человека. И в тоже время указывал, что сама противоположность должна быть методически выведена из единства, чтобы совокупность вещей была постигнута как единое целое, в определенном порядке исходящее из Божества и к нему возвращающееся.

Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека, прежде всего в его земном предназначении.

В эволюции философской мысли, эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода:

· гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром;

· неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени;

· натурфилософский, первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в.

Первый этап развития философии эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца.

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира.

Третий этап развития философии эпохи Возрождения. Особенность заключительного этапа развития философии эпохи Возрождения, заключается в том, что она наращивает свой потенциал вместе с развитием науки. Этот синтез философии и науки, дающий прирост в области методологии, характерен для трудов Галилео Галилея.

Закон отрицания отрицания

Рассматриваемый закон характеризует направление и форму развития, поступательность и преемственность, относительную повторяемость определенных моментов старого. Основополагающей для данного закона является категория диалектического отрицания.

Ряд философских направлений упрощенно рассматривает отрицание: как движение вспять, разрушение; имеющее место лишь в мышлении, особенно в негативных эмоциональных состояниях сознания, либо лишь в социальных процессах.

Реализуясь во взаимодействии противоположностей и переходе количественных и качественных изменений, развитие содержит в себе преодоление старого, преемственность и утверждение нового, что определяется законом отрицания отрицания.

42)Категории диалектики: необходимость и случайность

Необходимость

Необходимость – это отражение всеобщих, закономерных, преимущественно устойчивых, отношений действительности. При определенных условиях она непременно должна произойти. Необходимым является обмен веществ для живого организма, ибо это вытекает из самой сущности жизни: без ассимиляции и диссимиляции, без постоянного усвоения питательных веществ из окружающей среды и выделения продуктов распада нет и самой жизни. В качестве необходимости для человечества выступает сегодня преодоление глобального экологического кризиса.

Случайность

 

Случайность - это то, что обусловлено стечением обстоятельств, то, что может быть, а может и не быть. Случайность выражает в основном несущественные, неустойчивые, единичные связи действительности. Она может проявиться, а может не проявиться, может произойти так, а может иначе.

Случайность очень часто проявляется в точке пересечения необходимых процессов. Проанализируем в этом плане случай градобития посевов зерновых. С одной стороны, происходит необходимый, совершающийся по биологическим законам процесс вегетации. С другой – необходимый по метеорологическим законам процесс испарения влаги с поверхности почвы, водоемов и последующего выпадения осадков. Из биологических законов отнюдь не следовало, что растения должны быть побиты градом, так же как из метеорологических законов выпадения осадков отнюдь не следовало, что град обязательно должен выпадать на зерновые, а скажем, не на соседний лес. Таким образом, само по себе градобитие наступило как случайное следствие пересечения двух, несомненно, необходимых, но внешних по отношению друг к другу процессов.

Диалектика необходимости и случайности состоит во взаимозависимости, в непрерывном изменении и развитии их соотношения в связи с меняющимися условиями их проявления, в единстве и противоположности. Необходимость и случайность никогда не выступают в чистом виде, отдельно, изолированно друг от друга: " случайность – это только один полюс взаимозависимости, другой полюс называется необходимостью".

43)Взаимосвязь сущности и явления

Сущность и явление – философские категории, отражающие всеобщие формы предметного мира и его познание человеком.

Сущность — это внутреннее содержание предмета, выражающееся в единстве всех многообразных и противоречивых форм его бытия.

Явление — то или иное обнаружение (выражение) предмета, внешние формы его существования. В мышлении категории сущность и явление выражают переход от многообразия наличных форм предмета к его внутреннему содержанию и единству — к понятию.

Сущность и явление — универсальные объективные характеристики предметного мира; в процессе познания они выступают как ступени постижения объекта. Категории сущности и явления всегда неразрывно связаны: явление представляет собой форму проявления сущности, последняя, раскрывается в явлении. Однако единство сущности и явления не означает их совпадения.

И. Кант, признавая объективность сущности (" вещи в себе" ), считал, что сущность принципиально не может быть познана человеком в её самобытном существовании. Явление, согласно Канту, есть не выражение объективной сущности, а лишь вызванное последней субъективное представление. Преодолевая метафизическое противопоставление сущности и явления, Г. Гегель утверждал, что сущность является, а явление есть явление сущности. Вместе с тем в диалектическом идеализме Гегеля явление истолковывалось как чувственно-конкретное выражение " абсолютной идеи", что влекло за собой неразрешимые противоречия.

Явление богаче сущности, ибо оно включает в себя не только обнаружение внутреннего содержания, существенных связей объекта, но и всевозможные случайные отношения, особенные черты последнего. Явления динамичны, изменчивы, в то время как сущность образует нечто сохраняющееся во всех изменениях (например, в условиях капитализма цены того или иного товара постоянно меняются, стоимость же его определённое время остаётся неизменной). Но, будучи устойчивой по отношению к явлению, сущность также изменяется.

Таким образом, познание сущности конкретных предметов идёт от явления к сущности, от сущности одного порядка к сущности другого порядка, то есть от познания менее глубокой к познанию более глубокой сущности. В этом закономерном движении познания обнаруживается многопорядковый характер сущности.

Суть учения

Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики и совершенно не касалось метаморфизических вопросов и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалась не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что эта вера до известной степени способствует благополучию жизни человека. Сообразно с этим были усилены и требования относительно сыновней почтительности и культа предков.

Для удовлетворения религиозных потребностей народа конфуцианство ограничилось с одной стороны строго определённым ритуалом культа предков (единственного, по мнению некоторых синологов, культа у первобытных китайцев) и вытекающих из него обрядов, a с другой стороны — признанием культа лиц удостоенных государственного чествования или пользующихся чисто народным почитанием. Главным предметом чествования должны служить предки, до 4-го колена включительно. Каждому из них посвящена отдельная дощечка или таблица. Эти таблицы хранятся в особых шкафах и чествуются ежедневно утром, поклонами и возжжением курительных свечей, а в известные дни — и жертвоприношениями, из различных напитков и кушаний. Перед этими же таблицами должны совершаться и обязательные доклады о всякое более или менее значительной отлучке из дома и о всяком выдающемся событии в доме.

Главнейшие обряды после смерти: малое, затем большое одевание покойника, положение во гроб, кормление покойника (собственно — полотняной куклы, в которую, как предполагается, переселяется душа усопшего) и, наконец, погребение (не позже 100 дней после кончины, причём душа покойного, по представлению китайца, переселяется в таблицу с его именем). Пока тело находится в доме (точнее — в рогожном шатре около него, во дворе), рекомендуется, для увеселения тоскующей души усопшего, приглашать музыкантов (играющих у ворот дома), а вся семья ежедневно утром и вечером собирается около гроба и оплакивает покойного; при этом старшее лицо в доме возжигает курительные свечи и совершает возлияние вина. Траур (всегда белого цвета, причём визитные карточки пишутся не на красной бумаге, как всегда, а на жёлтой) делится на несколько степеней, сообразно продолжительности времени и качеству носимой в это время одежды. Самый полный траур носится по родителям, женой по мужу и т. д. Во время траура нельзя есть мяса и овощей, пить вина, слушать музыку и вообще веселиться.

Философия Даосизма

«Даодэцзин». Основателем даосизма считается был Лао Цзы, собственное его имя Ли Эр (Ли Боян, Лао Дань). По преданию родился в 604 г. до н.э., однако история его личности вызывает сомнения. Даосские мыслители Лаоцзы и Чжуанцзы выступали против каких-либо законов и правил, ограничивавших деятельность человека. Они считали, что конфуцианские правила и нормы морали, так же как и легистские законы, имеют целью насилие над человеческой личностью. Люди должны следовать законам, свойственным самой природе. Проповедуя отказ от достижений цивилизации с ее «фальшивыми» ценностями, идеологи даосизма воспевали чистый мир природы и агитировали человека следовать естественности первых людей.

К основным идеям даосизма относятся следующие: Дао — это невидимый вездесущий закон природы. Дао бездействует, тем самым, порождая все, оно вечно и безымянно, пусто и неисчерпаемо. В соответствии с Дао взаимодействуют два противоположных начала — инь и ян, достигая своего предела. они переходят друг в друга. Во II в. даосизм оформляется организационно, начало ему положила школа «Путь небесных наставников», основанная полулегендарным Чжан Даолином. В начале V века оформляются ритуал и вероучение, даосизм становится государственной религией, затем распадается на множество сект и направлений. Исходя из учения о Дао, даосизм предложил оригинальную концепцию наилучшего государственного управления — недеяния: если правитель пребывает в бездействии, то в силу Дао дела сами наладятся. И, так же как и другие философские учения, даосизм осуждает войну.

Философия Буддизма

Буддизм – учение, возникшее на северо-западе Индии в VI-V веке до н.э.

В основе Буддизма лежит представление о том, что мир есть страдание. Основной бедой человека была признана привязанность к жизни. Только отказ от этой привязанности мог освободить человека из бесконечной цепи перерождений. Естественным способом прерывания этой цепи считался отказ от страстей. Отказ от желаний автоматически вел и к отказу от привязанности к жизни, а потому человек оказывался недоступным для всех мирских несчастий и неприятностей – болезни, рождения, смерти, потерь.

Представление о мире, как страдании находит выражение в 4 благородных истинах:

· первая истина – это истина страдания. С точки зрения Буддизма, жизнь есть страдание. При этом страдания рассматриваются не только болезни, старость, смерть, но и такие радостные моменты, как рождение, любые удовольствия.

· Вторая истина – это истина о причинах страдания. Согласно Буддизму, человек страдает из-за того, что в основе его деятельности лежат страсти. Человек страдает лишь из-за того, что он постоянно стремится к чему-то.

· Третья истина – это истина о прекращении страдания. Чтобы страдание прекратилось, человек должен отказаться от своих страстей и желаний.

· Четвертая истина – это истина о пути прекращения страдания, предписывает буддисту верить в Будду и его учения, соблюдать моральные принципы (не лгать, не совершать дурных поступков) и сконцентрироваться на единство правильной цели – отказе от страстей. Конечной целью на этом пути является Нирвана, т.е. просветление. Находясь в таком состоянии, человек оказывается полностью свободным от своего тела и мучащих его страстей.

Мир в Буддизме предстает как не имеющий ни начала, ни конца процесс рождения и гибели материальных и духовных сущностей. По сути, Буддизм отрицает существование реального индивидуума, обладающего реальными личностными характеристиками.

Философия Дзэн-Буддизма

123456Следующая ⇒

Поделиться: