Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Теория и история русской культуры ⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 2
Мировая история – это параллельное становление двух типов цивилизаций: западной (возникшей в бассейне Средиземноморья) и восточной (традиционной). Проблема определения русской цивилизации была поставлена в 30-е годы XIX века П.Я. Чаадаевым. Эти проблемы были поставлены в «Философских письмах», автор относит Россию к культурной периферии, признавая Запад культурным центром, идеализируя Запад он признает его чуждым русской культуре. В своем самом известном первом письме Чаадаев сформулировал отличительные черты российской цивилизации: мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку и у нас нет традиций ни того, ни другого, при этом исключительность русского народа объясняется тем, что «мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы преподать миру какой-нибудь важный урок». Чаадаев упрекает русскую нацию в неизжитом духовном кочевничестве, в слепом, поверхностном и очень не искусном подражании другим нациям. Более того, Чаадаев приходит к выводу в «Философских письмах», что в русской культуре есть нечто враждебное истинному прогрессу, то есть существует начало как бы ставящее Россию вне всемирной истории, вне логики, вне развития мировых цивилизаций. По существу феномен Чаадаева представлял собой в свернутом виде культур-философскую дилемму западничества и славянофильства. Таблица 2. И «западники» и «славянофилы» были идеалистами: одни идеализировали Запад, другие – Россию, но и те и другие предполагали заведомо утопические пути разрешения реальных проблем русской культуры. В конечном итоге «западники» и «славянофилы», несмотря на противоположность их взглядов, могли существовать только в паре, так как это была особенность русской культуры, ее бинарная смысловая сущностьÞ евразийство, которое впитало эту двойственность. Таблица 3. Периодизация русской культуры. I этап (допетровский). Период 1. Домонгольская культура (IX-XII века). В этот период происходит формирование древнерусского государства (882 год) + унификация политической жизни + складывание культурного целого. Русская культура складывается как городская (гардарика= так называли Россию в Западной Европе)Þ высокий уровень развития письменности, градостроения. 998 год – принятие Христианства, для культуры имело усиление восточных элементов (восточный вариант Христианства), обозначился изоляционизм от латинской Европы. Бинарность русской культуры (в отличие от Западной Европы, где Христианство распространялось снизу вверх, в России оно распространялось сверху внизÞ на протяжении всей русской культуры существование синкретизма, то есть элементов и Христианства и язычества). Период 2. Культура периода ордынского нашествия (XIII-XIV века). Усиление восточных тенденций в русской культуры, особенно в государственно-политической. Период 3. Постордынский (XV-XVII века). Образование единого русского государстваÞ национальная консолидация + рост национального самосознанияÞ рост, подъем русской культуры + одновременное мощное европейское влияние (конец XV-XVI века – расцвет, русское возрождение. XVII – кризис средневековой культуры и мировоззрения, нарушение единства русской культуры + нарастание западноевропейских светских элементовÞ жанровая и стилистическая эклектика. II этап. Постпетровская культура. Период 1. XVIII век. Переход от древнерусской культуры к культуре нового времени. Начало положили петровские реформы, главный смысл которых заключался в секуляризации (отмерщение, светскость)Þ возникновение двух культур: светской и религиозной; центральной и периферийной; официальной и народной. Вторая половина XVIII века – русское просвещение. Период 2. XIX век – классическая русская литература. Зрелость, национальная самобытность. Дала наибольшее количество достижений, признаваемых классическими (то есть эталонными для данной культуры). Первый классик – Н.М. Карамзин. Складывание классической русской литературы (Пушкин, Лермонтов, Толстой, Достоевский), музыки (Чайковский, Глинка), живописи (Репин). В этот период складывается идейно-политическая конфронтация: консерваторы, либералы, радикалы, НО русская бинарностьÞ либералы не прижились. Именно бинарность русской культуры обозначила дальнейшее развитие и противоречивое разрешение в XX веке, что приведет к революции, мировой войне и ужасам тоталитарного режима, который парадоксальным образом выразит идеал всеединства русской культуры. Русское возрождение. Конец XV – середина XVI веков – расцвет русской культуры, который специалисты обозначили как русское возрождение. В этот период обозначились новые черты: апелляция к разуму и знаниям; секуляризация (обмирщение, светскость) общественного сознания; новое, радостное ведение мира. Тем не менее, русское возрождение имело свои отличия. Таблица 4.
Русское возрождение совпало с двумя важными процессами, происходящими в российском государстве: а) становление единого русского государства с центром в г. Москве б) оформление русского этноса (особенности языка, культуры). Философская мысль. Секуляризация общественного сознания обозначилась, прежде всего, во множестве еретических движений, а все центральные вопросы общественной мысли сфокусировались в философской дискуссии иосифлян и нестяжателей. В центре дискуссии – вопросы о том, каким должно быть русское государство, его структура и место церкви в государственной иерархии. Таблица 5. Реформы Петра и их влияние на русскую культуру. Петровские реформы положили начало переходу от древнерусской культуры к культуре нового времени. Главное содержание петровских реформ составили секуляризация и европеизация русской культуры, что разрушило ее целостность и породило в ней сложные неоднозначные процессы. Петровские реформы расчленили некогда единую синкретичную «культуру – веру» на культуру и на веру, то есть на две культуры: культуру светскую и религиозную (духовную). При этом религиозная часть культуры уходила на периферию, а новообразовавшаяся светская культура укоренилась в центре. Реформы изменили основные установки в концепции мира русского человека. На место красоты была поставлена польза, приоритета слова – приоритет вещи, церковной книжности – светская книжность, плетению словес (литературный стиль) – деловое письмо. Петровские реформы принесли немыслимые для традиционной русской культуры явления: библиотеки, общедоступный театр, кунсткамеру, академии наук, парки, парковую скульптуру, дворцовую архитектуру. Преодолевая статичность русская культура начала проникаться принципом историзма: история отныне не стала восприниматься как застывшая вечность, как предопределение, а стала рассматриваться как результат деятельности людей, итог их сознательных поступков, как поступательное движение мира от прошлого к будущему. Петровские реформы носили противоречивый характер, это было обусловлено тем, что одна часть страны еще находилась в средневековье, а другая шагнула в новое время. Посланные на обучение за границу молодые дворяне (прообраз будущей интеллигенции) составляли очень тонкий слой европейско-образованных реформаторов во многом оторванных не только от большинства населения, но и от жизни своего класса. Помимо социокультурного раскола, порожденного секуляризацией, петровские реформы заложили еще две конфронтации в русском обществе: - между просвещенным меньшинством и непросвещенным большинством; - между прозападнически настроенными реформаторами и их противниками. Петровские реформы были противоречивы не только по своим последствиям, но и противоречивы внутренне, парадоксально, европеизируя Россию Петр довел до крайности именно те элементы государственности и культуры, которые сближали Россию именно со странами восточной деспотии. Внешняя демократизация жизни на самом деле служила укреплению абсолютизма восточно-демократического типа, особенно ярко это проявилось в политике по отношению к дворянству, которую можно характеризовать как зарегламентированную и бюрократизированную. Русский дворянин был не более свободен, чем его крепостной крестьянин. Это явление получило название демократизации несвободы: речь идет о том, что русское дворянство испытывало на себе прессинг государства не в меньшей, а может быть даже в большей степени, чем остальное население страны. А поскольку русское дворянство стремилось к освобождению, то на определенном историческом этапе понятие дворянства и свободы совпадало (князь Болконский в «Войне и мире», Суворов и Кутузов, И.А. Крылов). Таким образом благодаря петровской политике в отечественной культуре наметилась еще одна тенденция конфронтации: центростремительная (русское самодержавие во всех направлениях) и центробежная (деятели русской культуры, выражавшие тенденцию освобождения). Культура XVIII века. Русское Просвещение. Русская культура XVIII века развивалась в атмосфере нестабильности: это дворцовые перевороты, реформы и контрреформы, интриги, фаворитизм и т.д. Лишь с началом царствования Екатерины II наступил период консолидации сил просвещенного дворянства (правящая + духовная элита). Это особенно ярко отразилось в Русском Просвещении. В России получают распространение идеи Вальтера, Руссо, деизм, масонство, но Русское Просвещение отличалось от западноевропейского тем, что в основном среди русских просветителей (Дмитрий Фонвизин, Николай Новиков, Александр Радищев) не получили распространение материалистические и атеистические идеи. Гораздо больше их занимали вопросы нравственно-религиозные, социальные, эстетические: красота природы, правомерность элитарного положения дворянства, вопросы нравственного совершенствования человека, творческая деятельность. Вопросы социального равенства в несословной ценности человека и другие идеи просвещения вступали в России в неразрешимое противоречие с крепостнической системой, поэтому одновременно в русской культуре XVIII века сосуществовали две взаимоисключающие художественные системы: классицизм и сентиментализм (государство – личность, разум – чувство, общественная польза – частное право, национальная гордость – космополитизм), которые тем не менее обе пропагандировали просветительские идеалы. Крестьянская война под предводительством Пугачева положила конец официальному развитию либерализма и начало консервативно-охранительной политики, которая прежде всего началась в сфере культуры: с борьбы с инакомыслием (запрещены масонские организации, Радищев сначала приговорен к смертной казни, а потом сослан, Новиков за свои идеи заключен). Таким образом наметившаяся цельность дворянской культуры к концу XVIII века распалась на два крыла: консервативно-хранительное и либеральное. Классическая русская культура XIX века. Классическая культура XIX века характеризуется зрелостью и наибольшим числом достижений, которые и определяют «лицо» русской культуры в масштабе мировой. В отличие от Западной Европы, где становление классики пришлось на возрождение, либо просвещение, в России классическая культура начала формироваться поздно, на рубеже XVIII и XIX веков – с процессом пробуждения русского самосознания. Первыми русскими классиками были Карамзин и А.С. Пушкин. Карамзин решил очень важную для русской культуры задачу – проблему национального самоопределения (сделал историю современной России специальным предметом художественного и национального сознания). Пушкин решил принципиально иную проблему (по Достоевскому всемирная отзывчивость) способность национальной культуры отображать идеи и образы других культур. Таким образом были заложены еще две тенденции в русской культуре: ориентация на сохранение национального своеобразия; направленность на размывание национальной специфики. Эти две тенденции лежали в основе размежевания русской интеллигенции, которая оформилась в виде западничества и славянофильства. Их бинарность – ведущая роль русской культуры XIX века. Другая бинарная структура XIX века – это противостояние консерваторов – прогрессистам любого толка (либералам, демократам, позже социалистам). В XIX веке ярким проявлением этой бинарности стало восстание декабристов, которое показало неподготовленность российского общества к серьезным преобразованиям на пути сближения с Западом. Дилема Запад-Восток не была разрешена ни при Александре I, ни при Николае I, а к середине XIX века уже хроническое противостояние приобрело характер противостояния дворянской и разночинской культур. При этом необходимо отметить, что разночинская интеллигенция была не социальной, не экономической и не профессиональной группой, а была объединена исключительно социальными идеямиÞ в русской культуре развиваются идеи нетерпимости, крайности и радикализма + значительная роль русской литературы в культуре, которая брала на себя функцию тех сфер, которые не могли развиваться свободно и открыто (политика, философия, общественная мысль). В результате все культурные процессы XIX века в России резко политизируются. В противовес официальной культуре, стоявшей на трех китах «православие – самодержавие – народность», зарождается контркультура, пронизанная революционными идеями, материализмом, нигелизмом, экстремизмом, атеизмом. Характерный лозунг контркультуры – «Никакого примирения! ». Существование в русской культуре XIX века двух крайних течений: реакции и радикализма обусловили неудачу в России третьей силы – либерализма, который по своей сути пытался найти компромиссную позицию. Либерализм, как и любые формы серединной культуры, изживался и дискредитировался как справа, так и слева (Салтыков-Щедрин о либерализме: применительно к подлости). Отсюда особая роль насилия в русской культуре, культурное оправдание, насилие, как неизбежное и необходимое средство наведения общественного порядкаÞ идейная подготовка русских революций. Еще один феномен русской культуры: смешение любви и ненависти, которые перестали быть взаимоисключающими понятиями и стали взаимодополняющими. Ненависть признавалась условием и средством достижения всеобщей любви; деспотизм, путем достижения свободы. Особенно ярко это выразилось в гражданской лирике Некрасова: «то сердце не научится любить, которое устало ненавидеть». Любовь и ненависть характерна героям Достоевского, Салтыкова-Щедрина. Все крупные фигуры XIX века избежали либеральной середины, их воззрение – это смесь реакции и радикализма, демократии и консерватизма, такая позиция становилась специфической национальной чертой. Другая бинарность русской культуры: противостояние национальной самобытности и размывание национальной специфики, особенно проявилось в творчестве двух величайших философов второй половины XIX века – Леонтьева и Соловьева. Леонтьев отстаивает идею «цветущей сложности» русской культуры, полагая, что все противоречия российской действительности неразрешимы. В противовес ему Соловьев развивает идею всеединства русской культуры и ищет в своей философии средство предотвращения, расколотости, раздвоенности русской культуры, абсолютизируя способность русской культуры соединять народы, религии, идеалы, добро. Все эти обозначившиеся тенденции русской культуры в XVIII-XIX веках получат новое звучание и трагический смысл в XX веке. Два идеала – «цветущей сложности» и «всеединства», которые представляли неразрешимое противоречие русской культуры, получили противоречивое разрешение в XX веке, который парадоксально соединит два этих идеала.
Приложение Таблица 1.
Таблица 2.
Таблица 3
Таблица 4
Таблица 5
Задание на практические занятия по дисциплине «Культурология». Цель практических занятий по дисциплине - самостоятельно изучить историко-культурные границы средневековья, социальный состав средневекового общества; картину мира средневекового человека; философию и теологию в средние века. Уяснить самобытности русской культуры и особенности ее формирования. Представлять социодинамику русской культуры: «раскол» как «архетипическую модель» развития России. Изучить содержание петровских реформ и суть европеизации отечественной культуры, а также процессы, связанные с секуляризацией культуры в 18 веке, и их продолжение в 19 в.
|
Последнее изменение этой страницы: 2017-03-15; Просмотров: 867; Нарушение авторского права страницы