Философия как феномен культуры.

Вопрос № 1

Понятие мировоззрения.

Мировоззрение – система взглядов на мир, на человека и его место в этом мире. Оно носит общественно-исторический характер.

Структура мировоззрения:

Познавательный компонент:

а) мироощущение – это обобщение эмоционального опыта (исходя из своего опыта, кто-то ждет от жизни одних неприятностей и всегда насторожён, а кто-то – наоборот) - чувственная ступень познания.

б) миропонимание – это обобщение интеллектуального опыта, т.е. наши знания (обыденные и научные) - рациональная ступень познания.

Ценностный компонент (система ценностей).

Ценности – это сложные оценки, содержащие и познавательный и эмоциональный компоненты. Ценности существуют в форме убеждений, идеалов, смысла жизни и т.п. Бывают материальные и духовные ценности. Высшие ценности – нравственные ценности.

Ценности и знания являются основой для формулирования нами целей деятельности.

Деятельностный компонент. Человек – существо деятельностное. Труд сделал человека человеком. Без труда человек не может выжить. Деятельность человека (как социального существа) регулируется знаниями и ценностями (но как биологическое существо, мы что-то делаем и инстинктивно). Результаты деятельности позволяют обогатить наши знания и совершенствовать систему наших ценностей (сегодня нам важно, ценно одно, а завтра – другое).

Итак, все компоненты мировоззрения взаимосвязаны, влияют друг на друга.

Функции мировоззрения:

- познавательная – дает картину мира;

- оценочная;

- методологическая;

- социокультурная (объединяет коллектив).

Вопрос № 2

Философия как феномен культуры.

Философия давая целостную картину мира и будучи критичной заставляет нас выходить за рамки наличного (то что на лицо) бытия, т.е. побуждает к творчеству, к поискам самостоятельных выводов, способствует внутренней свободе личностей. Философия исследует вечные вопросы, на которые нет однозначного ответа, но она размышляет над ними, ищет аргументы, используя данные разных наук, дает целостную картину мира. Философия может рассматривать любое явление в контексте бытия.

Предмет философии:

История философии:

- Онтология (учение о бытие)

- Гносиология (познание)

- Социальная философия (учение о обществе)

- Философская антропология (о человеке)

- Аксиология (учение о ценностях)

Философия - это учение о наиболее общих законах развития в природе, общества и чел-го мышления. Философия не ставит своих экспериментов, пользуется выводами других наук.

Наиболее общие законы развития: Чтобы отражать общие черты, философия вырабатывает свои понятия-категории, вырабатывает свой язык. Материальная и идеальная, духовная, причины и следствия, единичные и общие, сознание, познание и т.д. все пользуются этими понятиями, но проясняет их содержание философия.

Вопрос № 3

Вопрос № 4

Философия Древнего Востока (Индия и Китай).

Древневосточным цивилизациям характерны такие черты как ТРАДИЦИОНАЛИЗМ (жизнь определялась традициями), ДЕСПОТИЗМ (абсолютизация государственной власти), большая роль РЕЛИГИИ в жизни общества, а в духовном освоении мира – роль наставника – ГУРУ.

«Восток» - это культура, в которой слова «совершенномудрого учителя» - истина для ученика. «Запад» - это культура, в которой слова «совершенномудрого» учителя ученик ставит под сомнение…

Древнеиндийскому обществу была характерна кастовая система организации общества, власть раджей, аристократии и родовой жреческой знати – брахманов.

Касты – замкнутые религиозные или сословные группы. К ХХ в. В Индии было примерно 3, 5 тыс. каст. Религия индуизма регламентировала их отношения.

ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ.

Китайское общество характеризовалось иерархической организацией с чиновно-бюрократической системой. Распространяются наивно-материалистические представления о мире, выраженные в идеях о пяти первоэлементах (огонь, земля, вода, дерево и металл), о противоположных началах ян и инь, об универсальном субстрате ци, поддерживающем равновесие между ян и инь, о естественном пути даои др.В целом в культуре и философии доминирует интерес к социально-этическим проблемам и проблемам воспитания. Науки были почти не развиты.

Основной памятник культуры «Книга перемен» (И-цзин). В ней говорится, что чередование инь и ян и есть путь дао. Его проживают все вещи. Нет чистого ян и чистого инь. Есть их целостность (монада). Болезнь, например, возникает, когда один из процессов в организме берёт верх над другим. Ритмы – это выражение жизни, дающее полярностям возможность обмена.

ЯН: солнце, мужское, белый, красный, тепло, день, свет, юг, твердое и т.д.

ИНЬ: луна, женское, черный, синий, холод, ночь, тьма, север, мягкое, текучее и т.д.

Главное божество – Небо. Китайская империя – Поднебесная. Всё создано Небом по закону гармонии (дао). И отступление от неизменного – это нарушение высших законов гармонии.

6 основных школ: конфуцианство, даосизм, легизм – школа закона, моизм, натурфилософская школа «инь-ян», школа имен.

КОНФУЦИАНСТВО. ОсновоположникКонфуций (Кун Фу-цзы. 551-479 гг. до н.э.) считал, что ничто не должно меняться, ибо это нарушает дао в обществе, нарушает порядок, гармонию. Основа его учения – культ прошлого. Младшие должны подчиняться старшим, подчиненные – начальникам. Дао у Конфуция – путь развития Китая и нравственно-политического поведения человека. Основа его этики – «не делай другим того, чего не желаешь себе», а также такие понятия как «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина» между несдержанностью и осторожностью. «Не дай вам бог жить в эпоху перемен»…

ДАОСИЗМ. Основателем считается Лао-Цзы.А такжеЧжуанцзы.

Конфуцианство и легизм – в основном этико-политические учения. Даосизм же интересовался вопросами объективной картины мира, проблемами бытия и небытия, становления, единого и многого и т.д. Основная книга даосизма «дао дэ-цзин» («Путь к силе»). Это афористичная книга древних времен. Даосизм – одна из основ китайской культуры и религии.

Слово «дао» означает «путь» - универсальный путь. Это сила, которая управляет Вселенной. Дао – это основа мира. Только связав себя с Дао -- пребывая в гармонии с силами природы, - можно достичь собственного «дэ» («дэ» означает мощь) Чжуан-цзы говорил, что совершенномудрый подобен дао. Его главное качество – победоносное недеяние (у-вэй). Это значит, что совершенномудрый «не борется, но умеет побеждать». Как? Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем дао. Не вмешивается… Дао – путь мира.

ЛЕГИЗМ. Легисты развивали концепцию деспотического государства. Считали, что политика и мораль несовместимы. Награды и наказания – вот механизм управления подданными.

Позже конфуцианство и легизм объединились.

Вопрос № 5

Вопрос № 6

Философия софистов и Сократа. (гносеологиче6ская проблематика). Классический этап в древнегреческой философии (Платон, Аристотель).

Софисты – первоначально их понимали как мудрецов, позже слово стало синонимом утонченного, но вводящего в заблуждение суждения. Протагор (481-411 гг. до н.э.) заметил, что о всяком предмете «можно сказать двояко и противоположным образом». Это искусство говорить «двояким образом» приносило прибыль. В них нуждались политики, купцы. (Пример. Горгий говорил: «Серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же серьезностью». Вопрос софиста: «5» - четное или нечетное число? Ответ: - Нечетное. Софист: - Неправильно… Т.к. 5 состоит из 2 и 3, значит, 5 – это и четное и нечетное число! ). Софизмы – это замаскированная ложь. Суть их – в нарушении правил логики.

Софисты считали, что истины нет, у каждого свое мнение (кто-то считает субстанцией воду, кто-то огонь и т.д. А кто прав? У всех есть свои аргументы и опровергнуть их невозможно). Поэтому, с их точки зрения, истина – это то, что мне выгодно. (В ХХ в. Эти мысли развивает прагматизм. Он особенно распространен в США). Наиболее известно изречение софиста Протогора: «Человек есть мера всех вещей».

Постепенно внимание начинает приковываться не к Богам, и не к природе, а к человеку.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) критиковал софистов. Он внес большой вклад в развитие теории познания. Известен его девиз: «Познай самого себя». Это означало, что познавая себя, мы познаем в себе общее с другими людьми. Он впервые вводит понятие знания о незнании – это противоречие толкает вперед познание.

Платон (427-347 гг. до н.э.) – первым осознал различие материализма и идеализма. Сам он был объективным идеалистом. Первичным считал сверхъестественный мир идей-понятий. Его школа называлась Академией.

Его теория познания – это теория припоминания. Душа пребывала в мире идей пока не отпала от него и не обрела материальную оболочку. Нет смысла познавать неподлинный, меняющийся мир вещей, надо припомнить идеи, которые душа раньше знала, т.е. нужно рассуждение, иначе говоря, умозрение: «Мышление – разговор души самой с собой о былых встречах с богом».

Его интересовали и социальные явления. Так, он написал утопию «Государство». Платон впервые выделяет в обществе социальные слои. Есть правители. Им присуща мудрость. У них наиболее развит разум как одна из 3-х частей души. Далее, есть воины. Им присущи храбрость, мужество. У них развита такая часть души как воля и благородные желания. И есть земледельцы и ремесленники. В их душе преобладают чувственные влечения и у них надо воспитывать благоразумие и умеренность.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученик Платона. В отличие от Платона был дуалистом . Считал, что вечны и материя и мир идей. Однако материя – это что-то неопределенное, бесформенное, пассивное. Идеи же активны, это некие формы. Они соединяются с материей и тогда образуется все многообразие мира. Эти взгляды позволили развиться науке, так как говорили, что материя есть и все же обладает какими-то своими свойствами, которые и надо изучать. Сам он стал основоположником множества наук, основал формальную логику. (Был учителем Александра Македонского).

По Аристотелю, наилучшие формы государства: монархия, аристократия, умеренная демократия. А худшие: тирания, олигархия, охлократия (власть толпы). Человек – общественное животное… Его школа называлась Лицей.

Философия эпохи эллинизма.

4-3-й в. до н.э. – начало кризиса рабовладельческой демократии. Афины и другие греческие полисы утратили политическую самостоятельность и вошли в состав огромной державы, основанной Александром Македонским. Ее распад после его смерти и привел к кризису. Усилились настроения пессимизма, созерцательности, ухода в себя. Они проявились в 4-х основных течениях: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм. В целом можно сказать, что считают человека существом несвободным, верят в судьбу, им характерен агностицизм…

Итак, 3-6 век нашей эры – упадок Римской империи (там продолжала развиваться греческая философия). Господствует мистика. В соответствии с неоплатонизмом, считается, что высшая ступень философии достигается не опытом и разумом, а путем мистического экстаза. В 79 г. в Риме запрещается философствовать. В 523 г. в Афинах закрываются последние философские школы (неоплатоников). Гибнет общественно-экономическая формация. Философия начнет возрождаться только в 16 веке. А в Средние века философия будет лишь «служанкой богословья».

Вопрос № 7

Вопрос № 8

Гуманизм Возрождения

Возрождение открыло человеческую индивидуальность как творческую личность. Творчество – это путь раскрытия способностей человека. Ценятся именно творческие личности (а не «плебс»). Человек творит в рамках, отведенных ему Богом.

Под «человеческим» они понимали совокупность качеств, требующих тренировки: изысканность вкуса, красота языковых форм и речи, манеры и т.п. (поэты Данте, Петрарка, Боккаччо, Шекспир, художники - Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело и др. ). Наука, техника для них – это тоже искусство («техника» от греч. «искусство», «мастерство»…). Так, Леонардо да Винчи считал живопись главной наукой.

(Некоторые события эпохи Возрождения:

1453: Иоганн Гутенберг изобрел наборное книгопечатание. Монах Бертольд Шварц переоткрыл порох (снач.в Китае) из смеси селитры и ртути и пришел конец рыцарям и замкам (стрелковое оружие, артиллерия). 1453: гибель Византии от турок-османов (Осман – основатель династии). А в 1389 на Косовском поле османы разгромили сербов). Пала Болгария. В России было татаро-монгольское иго (пало в 1480). Католическая Европа в 1396 и 1444 предприняла крестовые походы против османов, но они закончились поражением. На Западе начались великие географические открытия (был изобретен компас и астролябия, построены первые коравеллы). 1492: Колумб открыл Америку. 1519-1522: первое кругосветное путешествие Фернана Магеллана. 1542: учреждена римская инквизиция. 1600: сожжен Джордано Бруно (был доминиканским монахом, как и Фома Аквинский). 1633: поставлен на колени Галилей. И многое другое).

Эпоха Возрождения породила идеи гуманизма. Но в Риме, Париже, Лондоне, Женеве людей заживо сжигали за их убеждения. Переживаемое гуманистами отрезвление наиболее рельефно проявляется в скептицизме 16 века. И здесь можно назвать имя Эразма Роттердамского (1469 - 1536). Эразм считает, что следует избегать категоричности в утверждениях, памятуя, что они не безупречны. Люди легко верят в устоявшиеся положения и счастливы. Ведь счастье зависит не столько он реального положения дел, сколько от мнения, которое человек по этому поводу составляет. Истинное же знание часто огорчает людей. Наиболее известна его ироническая работа «Похвала глупости».

Изречения:

-Лучше меньше знать и больше любить, чем больше знать и не любить.

-Любовь - это всё, что у нас есть, единственный способ, которым мы можем помочь другому человеку.

-Ничего нет трудного для человека, имеющего волю.

-Ничто так не ускоряет старости, как неумеренные попойки, необузданная любовь и не знающая меры похотливость.

-Хочешь, гневаясь, снискать похвалу? Гневайся на порок, а не на человека.

-Церковь основана на крови, кровью скреплена и кровью расширилась.

Скептицизм 16 в. Выдвигал требования свободы исследования, свободы мысли, свободы совести. Скептическое отношение к возможности получения полных знаний сочетается с требованием развивать опирающиеся на опыт рациональные знания. Эти взгляды прокладывали путь к опытной науке Нового времени, подводя к идеям Ф.Бэкона.

Век – эпоха Реформации

Итальянское Возрождение ставит в центр личность. Северный же гуманизм привел к суровому морализму, благочестию, аскетизму.

Это было не случайно. Католические монастыри превращались в вертепы. Церковная десятина душила третье сословье (нарождавшаяся буржуазия, капиталисты). Против этого и выступил Лютер, Кальвин и др. реформаторы церкви. Возникла третья ветвь христианства (наряду с православьем и католицизмом) – протестантизм (лютеранство, кальвинизм, англиканская церковь, баптисты и др.).

Мартин Лютер (нем., 1483-1546). Яростно обличал недостатки католической церкви. Католицизм: человек спасается не только верой, но и добрыми делами. На деле же это сводилось к «арифметике заслуг» - грехи отпускались за деньги (продажа индульгенций). Лютер же возложил полноту ответственности на самого человека – в этом смысл его учения об оправдании верой. Не священник, а Бог решит чего достоин человек. Мерой заслуг может быть лишь вера, за которую несет ответственность сам человек.Т.е. формировался новый тип человека.

Перевел Библию на немецкий язык (считается основоположником современного немецкого языка).

Жан Кальвин (швейцар., 1509-1564). Он развивает доктрину об избранности к спасению. Главное, с его точки зрения, внутренняя вера, а не внешнее благочестие. Только Бог знает заранее, кто будет спасен. Поэтому важна сила веры. Такого рода сосредоточенность освобождала человека от озабоченности мелочной суетой, настраивала на внутреннюю собранность и уверенность в себе. В его учении большая роль отводится аскетизму. Расхлябанность, распущенность осуждается. Собранность, бережливость, компетентность и т.п. – поощряется. Богатство не грех, если им умеренно пользоваться. Право на богатство имеет тот, кто заработал его своим трудом (а церковники – нет). Труд – не грех, а молитва Богу (сравни: легче верблюду пройти через угольное ушко, чем богатому попасть в рай, и – труд наказание за грехи). Ему характерен суровый морализм, аскетизм.

Кальвин жил в Женеве и осуществлял там теократическое правление в 1541-1564 гг. (23 г.). Ему удалось перестроить городскую жизнь под контролем местного самоуправления, добиться порядка, чистоты на улицах.

М.Вебер (начало 20 века) в книге«Протестантская этика и дух капитализма» рассматривает протестантизм как идеологию нарождавшегося капитализма, как условие перехода к капиталистическому рынку. Черты капитализма – рациональность, упорядоченность, целесообразность.

Конец Возрождения: Католицизм начинает контрреформацию. Усиливает дисциплину и централизацию католической церкви. Игнатий Лойола в 1534 г. Создает «Общество Иисусово» (орден иезуитов). 1542 г. Создается римская инквизиция…Вообще можно сказать, что человек испугался свободы…

Вопрос № 9

Вопрос № 10

Вопрос № 11

И. КАНТ (1724-1804 гг.)

Его творчество условно делят на два периода: докритический и критический. Сначала он интересовался вопросами, связанными с естественными науками и параллельно с Лапласом выдвинул, опираясь на механику И.Ньютона, гипотезу о происхождении Солнечной системы из газо-пылевого облака благодаря законам притяжения и отталкивания. Здесь можно усмотреть элементы эволюционизма, диалектики и материализма, ибо допускается существование мира независимо от человека.

Во втором периоде своего творчества он занялся проблемами познания критически их рассмотрев. Его интересует проблема соотношения и познания «явлений» и «вещей в себе», т.е. возможности познания внешних проявлений и познания внутренних закономерностей, т.е. сущности предметов и явлений.

Кант считал, что мир существует, и мы можем знать его внешние проявления. Но проникнуть в сущность вещей, явлений мы не можем, сущность, закономерности в принципе непознаваемы. Это – агностицизм. (На самом деле мы, конечно, много го не знаем, но считаем, что то, чего мы не знаем, в принципе может быть познано – это гносеологический оптимизм).

Он считает, что внешние стороны предметов, иначе говоря, мир явлений, мы можем знать, он познается с помощью ощущений. То есть у нас есть чувственный уровень познания. Этому уровню присущи априорные (доопытные) формы чувственности: пространство и время, а также субстанция, причинность… С их помощью непосредственные хаотические чувственные впечатления группируются, находятся их связи. И то, что многие считают законами природы, есть только связь, которую вносит в мир рассудок. Рассудок – это способность к понятиям и суждениям. Иначе говоря, человек познает то, что сам конструирует. Это мы можем оценить как субъективный идеализм. Получается, что мы не знаем, каков мир на самом деле, а только создаем модели более или менее подходящие для нашего общения с миром.

Далее, когда мы стремимся проникнуть в сущность явлений, то есть в «вещь-в-себе», то приходим к противоречиям (антиномиям), например, можно доказать, что «человек добр» и что «человек зол», - и что выбрать? Значит, делает вывод Кант, «вещь-в-себе», то есть глубинная сущность предметов и явлений, непознаваема. (Знаем внешние проявления, но сущность вещей в принципе непознаваема – это агностицизм).

Но, отмечает Кант, у человека есть еще разум, это способность к умозаключениям. Разум и высшие этические запросы связаны не с объективными вещами (и ситуациями), а со сверхестественным миром (Богом) и миром вещей не обусловлены. Поэтому человек должен (и может) руководствоваться главным этическим законом – категорическим императивом, а не только ситуацией. Категорический императив: «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». (Есть и другие его формулировки, самая распространенная – не делай другому того, чего не пожелаешь себе). Иначе говоря, это – золотое правило этики.

Из выше изложенной концепции вытекает и вывод Канта о человеке как двойственном существе: 1) человек несвободен как существо в мире явлений, вещей и 2) человек свободен как субъект сверхъестественного (трансцендентного) мира (то есть он может не «идти за ситуацией», а быть «выше её», руководствуясь не принципом «стимул – реакция», а категорическим императивом).

Социальные взгляды Канта. Разрабатывалучение о необходимости вечного мира. Путь к нему – торговля и общение ко взаимной выгоде для государств.

«Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением. Чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ (1804-1872)

Главный интерес Фейербаха – критика религии, а значит, и идеализма. По Фейербаху, не Бог создал человека, а человек создал Бога по своему образу и подобию, наделив его чертами, которые мы бы хотели видеть в людях.

Человек есть родовое (природное) существо. Он един в своей телесной и духовной сущности. В нем нет ничего сверхприродного. Даже социальное – это более высокая ступень развития природы, а не новый уровень организации материи. Ну, а раз нет движения от низшего уровня к высшему, то это - метафизический подход, а не диалектический к происхождению человека, общества и сознания (мышления). Итак, в человеке представлено и духовное и телесное (материальное), поэтому предметом философии должен стать человек, а философия должна стать антропологией. Отсюда, философию Фейербаха характеризуют как антропологический материализм.

Следует иметь в виду, что люди у него связаны лишь природными связями (любовь). Классовая, национальная и др. социальные характеристики человека значения не имеют. Подчеркивая любовь как основу отношений в обществе, он остается на позициях идеализма по отношению к обществу.

Вопрос № 12

Вопрос № 13

НИЦШЕ Фридрих (1844-1900 гг.)

Он тоже рассуждает о воле, но у него мировая основа – не воля к жизни, а воля к власти.

Многие говорят, что человек по природе добр и это у него от Бога. Ницше же говорит, что «Бог умер! И мы его убийцы! », теперь в мире господствует воля к власти (кто кого).

Это мы создали такой мир, в котором добро проигрывает. Человек – иррациональное существо, которое живет инстинктами. Мир – это процесс, который ведет в «никуда»…

Слепая воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми. Это и есть, по Ницше, естественный порядок вещей.

Итак, Бога нет, нет и никакого смысла в жизни. Жизнь человека лишена смысла и ему нужны иллюзии и обман. Но не всем людям. Существуют раса господ и раса рабов. Сильному не нужна мораль, ему позволено все. Это сверхчеловек. Иллюзии создаются для рабов. Таково христианство как религия «истощенных». (Демократию называл моралью стадных животных).

Таким образом, в своем мироощущении он отражал назревавший кризис в обществе (потом будет первая мировая война, потом фашизм как крайняя реакция на тот же кризис).

Ницше считал себя ниспровергателем нравственных ценностей, которые, выражая некие общие интересы, защиту слабых, нормы ограничивают волю сильных, их творческий порыв (создание нового). Чем обернулся этот романтический протест против старых ценностей? Тем, что избранными возомнили себя не духовно богатые и творческие личности, а наоборот – духовно неразвитые. (На самом деле высокомерие – это не признак силы, а признак слабости). Его идеи были подхвачены теми, кто считал, что «сила есть – ума не надо». Зло на самом деле лишено творческой силы.

Болел сифилисом. В последние годы своей жизни был душевнобольным. Большую роль в адаптации его учения к фашизму сыграла его сестра уже после его смерти.

Цитаты: «Человек – это канат, протянутый между животным и Сверхчеловеком, это канат над пропастью». «Ты называешь себя свободным от чего? Какое мне дело до этого! Но взор твой должен поведать мне: ради чего ты свободен? » «Не вокруг тех, кто измышляет новый шум, а вокруг изобретателей новых ценностей вращается мир; неслышно вращается он».

Так заканчивался Х1Х век и начинался весьма кризисный ХХ век с нерешенными проблемами отчуждения человека в обществе, проблемами человека как личности, проблемами культуры, ее роли в жизни общества и человека.

Вопрос № 14

А) Философские воззрения западников и славянофилов

Начиная с Петра 1, в России были сильны идеи «европеизации». Однако после войны с Наполеоном, который угрожал самостоятельности России, утвердилась государственная идеология «официальной народности». Возникло направление славянофильства. Представители – А.С.Хомяков, И.В.Киреевский и др. Они настаивали на самобытности русской культуры. Только она может осуществить православный христианский идеал. Смысл его – в соборности (А.Хомяков). Соборность – это сочетание единства и свободы многих личностей на основе их общей любви к Богу. В политике им характерна идея триединства, т.е. сочетания самодержавия (монархия), православия и народности.

Западники ( П.Чаадаев, Герцен, Белинский и др. Среди них были как представители буржуазного либерализма, так и революционные демократы) считали русский народ европейским. Они говорили не о самобытности, а всего лишь о своеобразии русской истории. В целом же русская история должна идти общим – западным путем (капиталистическим).

Славянофилы главной опорой развития считали не государство, общину, ее нравственность, основанную на православии. А западники – государство и право, но не отвергали и роли общины и православья. Западники и славянофилы во многом сближались на почве либеральной освободительной программы и подготовили основу для реформы 1861 года об отмене крепостного права.

Наибольший интерес представляют представители религиозной философии. Христианство у русских религиозных философов приобретает космологический характер – жизнь человека ощущается в неразрывной связи с природой, космосом, Богом.

Б) Философская доктрина всеединства В.С.Соловьева

Первое место в списке выдающихся имен конца 19 века занимает В.Соловьев с его «философией всеединства». Он рассуждал, что множество созданий может достигнуть полноты бытия только благодаря слиянию в одно целое – один живой универсальный организм. Речь идет о человеке, обществе, природе, Боге.

Человек должен стать Богочеловеком по образу Христа (т.е. у него должны быть развиты в единстве и телесность, и дух). Природа, будучи одухотворена, должна стать Богоматерией. Дело в том, что и человек, и природа имеют смысл только в единстве с Богом. Без него они ничто, их бы не было. С другой стороны, Бог без человека и природы – это всепоглощающее безразличие. Они нуждаются друг в друге. Отсюда и идея всеединства – божественного и мирского.

Человечество же в результате исторического развития должно стать Богочеловечеством. Это реализуется в виде вселенской церкви, которая объединит все нации для создания на Земле «царства божьего», где не будет социальных противоречий.

Прежде всего, он предполагал объединение православия и католицизма в едином церковно-монархическом государстве. Однако натолкнулся на полное непонимание со стороны православных и католических священнослужителей.

Интересно сравнить Соловьева, с его пониманием цельности человеческой души как «сердца и Любви», причем смысл любви в спасении человеческого в человеке (преодоление эгоизма), с западным мировоззрением с его индивидуализмом. (У Канта целостность человека понимается как единство познания, желания, чувства удовольствия).

В) «Новое религиозное сознание» начала 20 века

Одним из представителей является Н.А.Бердяев (1874-1948). Его называют «философом свободы и творчества». Он бросает вызов духу времени, в котором стали господствовать рассудок, расчет и материальный интерес. Он считает, что повседневность обезличивает человека, это еще гениально показал К.Маркс. Но Маркс верил в достижение счастья через политическую борьбу, развитие техники. Бердяев же с этим не согласен. Человек создал технику, но теперь техника подчиняет себе человека. Человек обезличивается в технизированном мире. Он считает, что при этом «внешний» человек торжествует над «внутренним». В такой ситуации для конкретного человека встает проблема собственного существования (экзистенции), поиск смысла в «абсурде жизни» с ее рассудком и материальными ценностями, техникой.

В поисках подлинной экзистенции человек должен обратиться к Богу, «отречься от малого разума и придти к разуму большому» (к Богу). Только религия объединяет истину, добро и красоту. В одиночку человек не справится с трагизмом бытия. Но, в то же время, он говорит, что Бог не создавал свободу, она предвечна, как и Бог. Свобода нейтральна к добру и злу. Свобода - единственный механизм творчества. Человек сам несет ответственность за свои дела, ибо он изначально наделен свободой. Человек сам творит себя и мир. Можно говорить об антроподицеи (оправдании человека) – человек оправдан только творчеством: «Я не знаю, в чем смысл жизни, но поиск смысла жизни придает моей жизни смысл».

Еще можно назвать священника отца Павла Флоренского. Он вводил принцип консубстанциональности, т.е. утверждал, что есть сокровенная связь между всеми существами. (Где-то на субстанциональной глубине все связаны с Богом). Основа человеческого общества – христианская любовь между людьми. Но совершенного общества все же быть не может, поэтому история – это подготовка к царству божьему.Занимался математикой, интересны его рассуждения по поводу значения имен людей и их характеров и т.д. Погиб в ГУЛАГЕ. И др.

Г) Либерально-демократическая традиция в русской философии

Представители ее относились к социальному слою разночинцев. Их называли русскими революционными демократами. Представители: Добролюбов, Писарев, Чернышевский и др.

Чернышевский Н.Г. (1828-1889). Его взгляды можно охарактеризовать как антропологический материализм (сравни с Л.Фейербахом). Он подчеркивает единство души и тела. Человек по природе своей эгоист. Но он живет с другими людьми, поэтому важно, чтобы это был разумный эгоизм: надо понять, что, если будет хорошо всем, то будет хорошо и мне. Отсюда он приходит к идее социализма, как строя, где достигается максимальное добро для максимального числа людей. Однако он одновременно выступает за право личности на свободу.

Чернышевский считал, что Россия будет развиваться по западному пути (западничество), что важно развитие техники. Но при этом глубоко верил в крестьянскую общину и не видел исторической роли пролетариата. Движущей силой истории признавал народные массы, но ведущую роль отводил все же сильной личности.

Чернышевский – социалист-утопист, идеолог народничества. В теории познания проявил себя как метафизический, созерцательный материалист, но, говоря об обществе, пытался развивать диалектику Гегеля.

Д) Философия русского «космизма»

Космисты разрабатывали концепцию о целостности природы, о единстве человека и космоса.

Они считали, что, если идти за наукой Нового времени, которая отделяет человека от природы (Декарт разделил мир на субъект и объект), мы получаем разум, который наблюдает за физическими событиями как бы «пустого» (без человека) космоса. Т.е. мы – как бы необязательная деталь природы: есть ли мы, нет ли нас – законы природы все те же. Циолковский был с этим не согласен. Мы, считал он, можем понимать природу только когда наши мысли существуют в ней так, как и все другое. Мысли не только отражают природу, они – факт природы, космоса. Именно поэтому они влияют на эволюцию космоса (действительно, сегодня биологи отмечают, что человеческая деятельность стала фактором эволюции биосферы и даже – пока только загрязнением -ближнего космоса). Русский космизм рассматривает мысли человека как реальное действие человека, а познание – как жизненный факт и фактора эволюции.

В.И.Вернадский (1863-1945) разрабатывал концепции биосферы и ноосферы, используя их для описания целостности явлений природы и общества.

А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.Федоров и др. Все они космическую тему связывали с нравственностью: без единства человека, общества, космоса невозможна безусловная нравственность. Европейский антропоцентризм смотрит на мир «изнутри вовне», как бы со стороны смотря на мир, якобы незаинтересованным взглядом (объективность науки), а надо посмотреть на самого человека «извне во внутрь» (увидеть место человека в мире, увидеть природу в самом человеке как части природы).

Е) Русские социологи, позитивисты: Лавров П.Л., Михайловский Н.К. (идеологи народничества).

В итоге следует отметить, что, чем бы ни занимались русские философы, они всегда видели связь своих исследований с этическими проблемами (например, Михайловский: « правда-справедливость выше правды-истины»…).

Вопрос № 15

Развитие философии как методологии научного исследования в западной философии XX в. (неопозитивизм, феноменология, философская герменевтика).

Неопозитивизм.

Неопозитивизм – это философия науки. С их точки зрения, предметом философии должна быть наука.

Первый этап назывался позитивизмом. Его основатель – франц. философ О.Конт (основоположник социологии). Он считал, что право на существование имеют положительные (позитивные) знания, полученные в частных науках на основе эмпирических методов, опирающихся на чувственную ступень познания, на ощущения (на них должна строиться и теория), а не философские рассуждения. Его лозунг: «Философия не нужна, наука сама себе философия». Но каждая наука занимается своими проблемами, а человек стремится к целостному мировоззрению, к интеграции знаний и тут без философии не обойтись. В целом это субъективно-идеалистическое направление.

12345678Следующая ⇒

Поделиться: