Рекомендуется для направления

080100.62 «Экономика»

 

Казань – 2013

ТЕМАТИЧЕСКИЙ РАСЧЕТ ЧАСОВ

для студентов очной формы обучения

№ п/п	Наименование разделов и тем	Лек.
	Мировоззренческие и регулятивные основы исламской экономики
	Регулятивные нормы исламского права в финансовых отношениях
	Методы финансирования в практике исламских финансовых институтов
	Основные виды и функции исламских финансовых институтов
	Оценка исламских финансовых активов
	Всего:

Тема 1. Мировоззренческие и регулятивные основы исламской экономики (2 часа)

 

В современном мире существует множество точек зрения, относительно того, каким образом должна развиваться экономика и какой характер должна иметь экономическая система для того, чтобы наилучшим образом обеспечивать благосостояние людей и баланс интересов между системой и окружающей средой. В прошедшем столетии мир лицезрел фактическое противоборство двух типов систем: капиталистической (рыночной) экономики и социалистической (административно-командной) экономики; так же утвердилась смешанная система, при которой и государство, и частный сектор играют важную роль в производстве, распределении, обмене и потреблении всех ресурсов и материальных благ в стране. Так же среди исследователей существует подход, согласно которому экономические системы классифицируют исходя из той социально-культурной среды, посредством которой они формируются. Наиболее яркими типами в этом отношении являются понимание западного капитализма как результата воплощения протестантской этики, а так же современной азиатской экономики (прежде всего китайской) как результат конфуцианской самодисциплины.

В последнее время также получает распространение такое понятие, как исламская экономика или исламская экономическая модель. Для того, чтобы дать разъяснение этому понятию необходимо в первую очередь рассмотреть позицию исламской религии к экономическим отношениям в целом.

С точки зрения Ислама, смысл человеческой жизни не сводится лишь к приобретению и потреблению материальных благ. Основная цель человеческой жизни – стремление к довольству Аллаха, которое достигается посредством поклонения. При этом понятие поклонения (аль-‘ибада) в Исламе не ограничивается лишь обрядовой практикой, однако абсолютно любое действие человека, которое совершается с искренним намерением и в соответствии со священным руководством, является поклонением.

К примеру, в одном из хадисов говорится, что даже любовь мужа к своей жене является формой милостыни (садака):

«Поистинe, милостоней (садака) для вас становится каждое прославление (Аллаха), и каждое возвеличивание (Аллаха), и каждое восхваление (Аллаха), и каждое произнесение слов " Нет бога, кроме Аллаха", и побуждение к одобряемому, и удержание от порицаемого, и даже уединение каждого из вас со своей женой является милостыней (садака)» (сборник хадисов имама Муслима).

И такая важная часть человеческой жизни как экономическая деятельность, в этом отношении, не является исключением. Во множестве аятов Корана и хадисов Пророка можно встретить побуждение к экономической активности и указание на достоинство экономической деятельности:

«Когда же молитва завершится, то расходитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, – быть может, вы преуспеете» (Коран, 62: 10).

«Если человек вышел трудиться, чтобы обеспечить своих маленьких детей, то он — на пути Аллаха. Если человек вышел, чтобы прокормить своих старых родителей, он на пути Аллаха. Если человек вышел, чтобы обеспечить себя и этим самым сохранить себя от запретного, то он на пути Аллаха» (сборник хадисов имама ат-Табари).

«Никто и никогда не ел ничего лучше той еды, на которую он заработал трудом рук своих» (сборник хадисов имама Бухари).

Таким образом, с точки зрения Ислама, экономические отношения не рассматриваются как некое «не Богоугодное дело» или дело, недостойное для религиозного человека, подобно тому, как это присуще некоторым другим религиям и философским учениям. Однако экономическая активность – это всего лишь средство, а не конечная цель человеческой жизни, о чём сказано:

«Его (Аллаха) славят в них (мечетях) по утрам и перед закатом мужи, которых ни торговля, ни купля-продажа не отвлекают от поминания Аллаха» (Коран, 24: 37).

Все материальные блага, которыми пользуется человек, – это дар Аллаха, и доктринально именно Аллах является их истинным собственником. Об этом говорится в Коране:

«Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле» (Коран, 2: 284).

 

Человек же, по сути, является распорядителем этих благ, о чём сказано:

«Веруйте в Аллаха и Его Посланника и расходуйте из того, что Он дал вам в распоряжение» (Коран, 57: 7)

Исходя из этого подразумевается, что люди должны распоряжаться материальными благами только так, как этого желает Тот, кто их даровал. Поэтому экономическая, как и любая другая, деятельность, должна осуществляться на основе справедливости и во благо всех людей, о чём сказано:

«Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя» (Коран, 28-77)

«О рабы Мои, поистине, Я(Аллах) запретил несправедливость Себе и сделал её запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга! » (хадис кудси, приводится в сборнике хадисов имама Муслима).

Однако для того, чтобы придерживаться справедливости и делать добро, в первую очередь, необходимо понимать, что это означает в том или ином случае или ситуации. То, что может казаться справедливым и хорошим одному, может показаться несправедливым и плохим другому; то, что считается справедливым и хорошим в одном обществе или его части, может считаться несправедливым и плохим в другом обществе или его части; то, что выглядело справедливым и хорошим в одну эпоху, кажется несправедливым и плохим в другую, и наоборот. С точки зрения же Ислама, понятие справедливости для людей определяется прежде всего Тем, Кто их создал. Поэтому в экономических отношениях, так же, как и во всей своей жизни в целом, мусульмане должны строго придерживаться священного руководства, известного как шариат (исламское право), в рамках которого даётся разъяснение, что является вредоносным и несправедливым – и это становится запрещённым, а что является полезным и справедливым – и это становится разрешённым. И, как правило, исламская экономика рассматривается преимущественно в контексте правовых положений Ислама применительно к экономическим отношениям. В этом отношении хотелось бы отметить, что с самого момента зарождения Ислама, регулированию экономических отношений уделялось немалое внимание.

Так, например, в сборнике изречений Пророка «Достижение цели в уяснении основ» ибн Хаджара аль-`Аскаляни систематизировано около полутора тысячи хадисов по основным вопросам религии – из которых около двухсот посвящены исключительно торговым отношениям. Пророк уделял большое внимание регулированию экономических отношений мусульманской общины, и его сподвижники и последователи поступали таким же образом. В целом в исламской цивилизации на ранних этапах её развития экономической мысли уделялось значительное внимание: изначально - в форме комментариев и толкований аятов Корана и хадисов Пророка, касающихся экономических отношений, а уже во втором веке по мусульманскому летоисчислению стали появляться труды, рассматривающие экономические отношения аналитически. Одним из первых таких произведений была книга «Китаб аль-Харадж» величайшего учёного Абу-Юсуфа (113-182 г.х), которая была составлена как послание халифу Харуну ар-Рашиду и посвящена вопросам государственного регулирования экономики и налогообложения. В последующее время многие исламские учёные (ибн Теймия, ибн Халдун, аль-Газали) уделяли большое внимание вопросам экономики в своих трудах.

Кроме того, помимо соблюдения формально-правовых положений Ислама, полноценная реализация исламской экономики требует следования «духу» Ислама, что выражается в соблюдении норм этики (ахляк) в экономических отношениях. Ключевой установкой в этом смысле является уже упомянутый аят:

«Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя» (Коран, 28-77).

Так же в хадисах приводится:

«Желай людям того же, чего желаешь себе - будешь мусульманином» (сборник хадисов имама ат-Тирмизи).

«Самые любимые люди для Аллаха – это самые полезные из них» (сборник хадисов имама ат-Табарани).

Таким образом, человек должен стремиться быть полезным и делать добро людям, желая для них того же, чего он желает себе. В контексте экономики это может иметь множество проявлений, однако, прежде всего, необходимо исходить из того, что человек, стремясь к достатку и материальному благополучию для самого себя, так же должен желать, чтобы окружающее его общество жило в достатке и материальном благополучии, для чего он должен прилагать усилия и расходовать своё имущество.

Исходя из всего вышесказанного, современные учёные, в совокупности, дают следующее определение термину исламская экономика:

Исламская экономика – это наука о хозяйстве, управлении, отношениях между людьми, а так же людьми и окружающей средой, возникающими в процессе производства, распределения, обмена и потребления товаров, благ и услуг, которые должны осуществляться в соответствии с правовыми нормами (шариат) и нормами этики (ахляк) исламской религии, а так же на основе исламского вероубеждения (акыйда).

При этом, необходимо понимать, что понятия «исламская экономика» и «экономика исламских стран», как правило не тождественны, так как в исламских странах действуют, в основном, экономические системы построенные в противоречии с правовыми нормами исламской религии.

Говоря о принципах регулирования исламских финансовых институтов, несомненно, подразумевается, что эти принципы имеют в качестве источника исламское право. Исламское право, будучи частным правом, отличается от всех других правовых систем его отношением к существующей политической власти. Закон во всех других системах признается таковым только тогда, когда он установлен политической властью, то есть, он всегда является продуктом органов политической власти и государственного аппарата. Напротив, в исламском праве государство и политическая власть сами являются продуктом закона, причем не только в историческом плане, но и чисто в теоретическом.

Если в классическом варианте право – это установленные или санкционированные государством нормы, регулирующие общественные отношения, то наиболее важной характеристикой исламского права является тот факт, что это негосударственный закон – в том смысле, что силу и действенность он получает не от светских властей и не от государства. Основная сила закона (права) обеспечивается фундаментальными принципами, провозглашенными исламскими религиозными источниками.

Разработка и дальнейшее введение в действие закона осуществлялись в исламе независимыми правоведами без какого-либо вмешательства или влияния правительства. В каждых отдельных случаях правовед толковал закон, отыскивая или вырабатывая положения применительно к конкретной ситуации и к конкретной проблеме, тем самым не только решая проблему, но и расширяя закон. Без сомнения, различные заинтересованные стороны всегда пытались и будут пытаться взять под контроль этот процесс в пользу своих интересов.

Так как исламское право имеет религиозную основу, в качестве его источников в основном выступают религиозные тексты. Источники исламского права условно подразделяются на две части – это основные и производные источники. Основными источниками являются:

1. Коран — священная книга ислама, откровение ниспосланное Пророку;

2. Сунны — изречения и действия Пророка;

3. Кыяс – практика сподвижников Пророка (их изречения по аналогии);

4. Иджма — единодушное мнение мусульманских учёных богословов в одно из столетий после кончины Пророка (относительно правовой нормы по какому-либо практическому вопросу).

Является очевидным, что основываясь лишь на данных источниках, происхождение которых датируется седьмым веком нашей эры (за исключением «иджма»), невозможно найти прямого ответа на многочисленные ситуации, требующие правового регулирования, тем более если речь идёт о современных финансовых отношениях. Поэтому исламскими правоведами на базе этих основных источников были выведены так называемые производные источники, посредством которых могут формулироваться положения по различным новым правовым вопросам, не имеющим прямого разъяснения в основных источниках.

 

Среди производных источников выделяются следующие:

• Аль-Истихсâ н – терминологически означает «направление, взятое учёным, в силу какой-либо причины, от необходимости явной аналогии к необходимости скрытой аналогии или к исключению, в силу какой-либо причины, из общего правила какого-либо частного вопроса». Как правило, это означает “отступление от одной аналогии к другой, более сильной”. То есть, если для вынесения суждения по какому-либо вопросу правовед сталкивается с возможностью использования нескольких вариантов аналогий, ему необходимо выбрать наиболее подходящую из них.
• Аль-Истиcхсâ б – терминологически означает «понятие, бесспорное в прошлом, в последствии не претерпевшее изменения и к настоящему времени оставшееся таким же». Для понимания сущности этого термина можно привести следующие примеры: человек считается пропавшим без вести, до тех пор пока не будет установлена его смерть. Точно так же брак супругов считается действительным до поступления опровергающего сведения.
• Аль-масалих аль-мурсаля – терминологически означает «средства достижения полезного или устранения вредного». Смысл итого принципа заключается в разделении законодательных средств на уровни в зависимости от степени их значимости. Как правило, используется с тем чтобы при вынесении правового решения по вопросу, который подпадает под действие различных законодательных правил предпочтение отдавалось наиболее значимой из них.
• Аль-‘урф уа аль-адат – местное право, традиции и привычка; используются исламскими правоведами как синонимы и терминологически определяются как «нечто одобряемое разумом и исламским законодательством, не отрицаемое здравомыслящими людьми». Местное право может подразделяться на две категории: действительное и недействительное. Современным примером действительного местного права могут служить права на интеллектуальную собственность, действительность которых, однако, признаётся не всеми исламскими правоведами. Однако, если человек живёт в государстве, где право на интеллектуальную собственность закреплено местным законодательством, то, по мнению исламских правоведов, мусульманин должен руководствоваться местным правом. В качестве примера недействительного местного права, можно использовать разрешённость с точки зрения местного законодательства ссудно-процентных отношений. В этом случает мусульманин не может руководствоваться местным законодательством и должен будет руководствоваться нормами, извлечёнными из основных источников исламского права (Коран, Сунна), которые запрещают ростовщичество.
• аз-Зарâ йи’ – терминологически означает «вещи, служащие средством, приводящим к разрешенному или запрещённому». Согласно этому принципу вещи приводящие к запрещённому являются запрещёнными, а вещи приводящие к разрешенному являются разрешенными. Или же действия, которые необходимы для выполнения обязательных предписаний, так же становятся обязательными и т.п. в зависимости от категорий. Примером может служить запрет на торговлю алкоголем, так как это приведёт к тому, что люди будут его употреблять, что запрещено исламом.

Хотелось бы отметить, что использование всех перечисленных источников в исламском праве не придумано правоведами самостоятельно, а имеет основу в священных текстах. Каждый из производных источников был сформулирован посредством анализа и систематизации различных юридических норм, берущих начало от основных норм, и таким образом, из частных норм выводились общие правила.

В данном разъяснении источников исламского права нами не ставилась задача добиться их глубокого понимания посредством которого можно было бы выносить самостоятельные юридические решения в исламском праве. Нами дано самое общее представление о них, которое кроме того не может считаться бесспорным, так как внутри исламского правоведения существуют различные школы, которые имеют разницу во взглядах как на отдельные правовые нормы, так и на правовые принципы и источники в целом. Данное разъяснение изложено лишь с целью формирования представления о том, каким образом исламские правоведы формулируют правовые нормы по вопросам, получившим актуальность лишь в условиях современных отношений.

Относительно вопросов финансовых отношений используются правовые нормы выведенные как на базе основных, так и производных источников. Давая разъяснение наиболее значимых из них, приводятся источники, посредством которых выведены данные правовые нормы.

 

Литература:

1. Авдиев И.М. Актуальные проблемы ислама в экономике. Пособие для вузов – М.: ЮНИТИ, 1999. – 235с.

2. Атар Ф. Наука об основах юриспруденции. Перевод с турецкого. М.: «Издательская группа «САД», 2005.

3. Баишев Ж. Общие принципы исламского права, теория доказательств и система наказания. – Алматы: Жети жаргы, 1996.

4. Беккин Р.И. Исламская экономическая модель и современность. М.: ИД Марджани, 2009. – 337с.

 

5. Даваба А.М. Каким должен быть деловой человек исповедующий Ислам. М.: Умма, 2008 – 125с.

 

 

6. Журавлев Ю.А. Концептуальные принципы исламской экономики. Исламские финансы в современном мире: экономические и юридические аспекты /Под ред. Р. Беккина. - М.: Андалус, 2004. – 283 с.

 

7. Киндрук Л.Ф., Кузнецова И.А., Зборина И.М. Экономическая теория. Основы микроэкономики: Издательство: Мисанта. М.- -2006. – 111с.

 

 

8. Нуруллина Г. Исламская этика бизнеса, М., «Умма», 2004. – 112с.

 

9. Сюкияйнен Л.Р. Об изучении правовых основ исламской экономики // Финансовое право, № 3, 2006. С. 37-39.

10. Сюкияйнен Л.Р. Правовые основы исламского финансирования: взаимодействие исламской и европейской правовых культур. Материалы межд. Конф. «Исламское финансирование: развитие в России». – М., Исламская книга, 2010, С. 31-32.

11. Addas, Waleed A.J. Methodology of Economics: Secular Versus Islamic / International Islamic University Malaysia, 2008. – 148с.

 

12. Chapra U. Islam and the Economic Challenge. The Islamic Foundation and The International Institute of Islamic Thought, 1995 — с. 431

 

 

13. Razak M.T., Laut J.R. Islamic Economic and Finance: Theory and Ethics Kuala-Lumpur: International Centre for Education in Islamic Finance, 2006.

– c. 365

 

14. Zaman H. Economic Functions of an Islamic State. Leicester: The Islamic Foundation (United Kingdom), 1991 – c. 421.

 

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Поделиться: