ТЕМА: Основные направления современной западной философии (обзор).

ТЕМА: Основные направления современной западной философии (обзор).

Позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.

 

Герменевтика (Г.Гадамер, П.Рикер, Ю.Хабермас).

Феноменология (Э. Гуссерль и др.).

 

Структурализм и постструктурализм (К.Леви-Строс, Р.Барт, М.Фуко, Ж.Лакан, Даррида и др.).

Прагматизм (Ч.Пирс, У.Джемс, Дж. Дьюи).

Фрейдизм и неофрейдизм (З.Фрейд, К.Г.Юнг, К.Хорни, Г.Салливан, Э Фромм и др.).

 

Религиозная философия.

Экзистенциализм.

Постмодернизм (Ж.Делез, Ф.Гваттари, Ж.-Ф.Лиотар, Ж.Даррида Р.Рорти и др.).

 

Ключевые понятия: Неклассическая философия. Философия жизни, воля, воля к власти. Экзистенциализм, экзистенция, сущность и существование человека, трансценденция, свобода и ответственность, онтология человека, пограничные ситуации. Феноменология, феномен, интенциональность сознания. Герменевтика, понимание, интерпретация, толкование, текст, диалог. Позитивизм и постпозитивизм. Неотомизм. Психоанализ, бессознательное, либидо, сублимация, коллективное бессознательное, архетипы.

Доклады:

1. Две этики А. Шопенгауэра.

2. Учение о сверхчеловеке Ф. Ницше.

3. Ж.-П. Сартр о проблеме человека в экзистенциализме.

4. Другие философские течения (по выбору).

 

Употребляя термин современная западная философия, мы подразумеваем философскую мысль Западной Европы и Америки конца Х1Х – начала ХХI веков.

Развитие классической философской традиции можно обозначить временем, начиная с Античности и заканчивая серединой ХIХ столетия. Классическое философствование характеризуется

-ясностью,

-рациональностью,

-системностью,

-вниманием к онтологической и гносеологической проблематике,

-а так же некоторой универсальностью и

-стремлением к научности понятийного аппарата философии.

 

С середины ХIХ века начинается новый этап развития философской мысли, который включает в себя как неклассические, так и постнеклассические(последняя треть XX в.) направления.

Постнеклассческие направления развиваются с середины в последней трети ХХ ст., переосмысливая идеи предшествующих философских направлений, уделяя особое значение проблемам анализа языка. Например, неопозитивизм наследует и развивает идеи позитивизма в ХХ веке, тогда как постпозитивизм «переставляет акценты», переосмысливает проблемное поле позитивистской философии.

Причинами возникновения новой философии (неклассической) становится кризис рационалистического мировоззрения, симптомы которого хорошо видны уже в иррационалистической традиции 19 века (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше - философия жизни), и происходит существенная фрагментация проблемного поля философии начала двадцатого века. Этот процесс является следствием переосмысления сущности философских проблем и невозможности системно охватить все вопросы человеческого и природного бытия.

Неоклассическое или постнеклассическое (конец XXв.) философствование отличается

-плюрализмом,

-предъявляет серьезные претензии к разуму,

-акцентирует интерес к человеку в мире (в «жизненном мире» и мире культуры),

-в числе главных задач ставит проблему анализа языка, языковой реальности, текстов культуры,

-а так же отличается, как правило, особым понятийным языком, использующим художественные сравнения, метафоры, иносказания и пр. (например, “жизненный мир” “вражда языков”, “нагативный разум человечества” и т.п.).

Современная западная философия объединяет в себе множество различных школ, концепций, зачастую противоречащих друг другу как в подходе к анализу окружающего мира, к человеку, так и в используемых методах.

В рамках данной лекции невозможно представить весь спектр учений современной философской мысли, поэтому ограничимся рассмотрением лишь наиболее представительных и комплексных концепции – это неопозитивизм и постпозитивизм, герменевтика, прагматизм, религиозная философия, экзистенциализм, а так же структурализм и постструктурализм, фрейдизм и неофрейдизм, постмодернизм и др.

Многообразие концепций философии науки, разработанных в рамках постпозитивизма, вызвало много новых проблем. Результатом этого стало осознание безнадежности создания общепризнанной теории, описывающей строение и развитие науки. Данное обстоятельство повлияло на завершение очередного этапа в философии позитивизма - постпозитивизма.

Главной своей задачей неопозитивизм считает анализ логических и математических конструкций, лежащих в основе построения научного знания. Здесь разрабатываются фундаментальные принципы, на основе которых, по мнению неопозитивистов, и развивается наука. Это:

- принцип верификации (необходимость сравнения положений науки с данными простого опыта),

- принцип конвенционализма (в основе принятия аналитических положений в научной теории лежат произвольные соглашения (конвенции) ученых, выбор подобных положений определяется их ясностью, полезностью, простотой и т.д.),

-принцип физикализма (все предложения в эмпирических науках, в конечном счете, должны допускать сведение к предложениям физики, поскольку все экспериментальные науки имеют общий базис – физику).

Аналитическая философия во главу угла ставит изучение языка (стихию языка), центральными проблемами здесь становятся понимание, смысл, коммуникация. Поскольку философия не дает нового знания, то её задача – осуществление анализа языковых и логических выражений, которые постоянно вводят в заблуждение исследователей. Начиная с работ Д.Мура, неопозитивизм сближается с аналитической философией и переходит от анализа математических и логических структур к исследованию функционирования обыденного языка.

Аналитическая философия и постпозитивизм в своих рамках сформировали интересную и плодотворную философию науки[1]. Здесь приоритетным для исследования становится разработка анализа и динамики научного знания. Утверждается, что развитие науки есть процесс смены связанных между собой теорий, который обусловлен самими правилами исследования. Революции в науке, согласно идеям Куна, являются сменой господствующей парадигмы (общей научной картины мира), происходящей вследствие «взрыва» изнутри старой парадигмы. Основным критерием научности теории новая философия считает принцип её проверяемости (верифицируемость ) и опровержимости ( фальсифицируемость).

Феноменология (Э. Гуссерль и др.).

 

Феноменология вооружила философское знание принципиально новым методом анализа сознания и различных его состояний. По мнению Гуссерля философия должна исследовать «чистое сознание», представляющее собой сверхчеловеческое, абсолютное бытие. Гуссерль стремится очистить сознание от эмпирического содержания, что достигается с помощью « феноменологической редукции» (воздержание от каких-либо суждений до тех пор, пока сознание не освободится от догм и аксиом). Центральное понятие феноменологии – «интенция», направленность сознания на объект, находящийся в самом сознании, и, кроме того, сами способы этой направленности. Развивая свою теорию, Гуссерль говорит и о влиянии «жизненного мира» на сознание, т.е. опосредствующее значение жизни, самого существования индивида для устройства, направленности и содержания его сознания (жизненный мир, согласно Гуссерлю, это донаучное первичное сознание и вытекающие из него формы поведения).

Гуссерль считал, что философия может стать строгой наукой, но только когда сделает своим предметом структуру «чистого сознания» (феноменологию) и откажется обосновывать свои выводы с помощью опытных наук.

Феноменология на Западе стала одним из наиболее влиятельных течений современной философии и усилиями её сторонников – Р.Ингардена, А.Шютца, М.Шелера - была распространена и на исследование проблем эстетики, этики, психологии, социологии.

 

 

Постструктурализм в своей проблематике и внимании к анализу языковой и текстовой реальности сближается с философствованием постмодернизма.

 

 

Религиозная философия.

В рамках постклассического философствования огромное значение приобретает религиозная философия. Наиболее значимые здесь направления – неотомизм (Ж.Маритен, Ж.Жильсон, П. Тейяр де Шарден) и теология протестантизма (Р.Бультман, П.Тиллих, Э. Блох и др.).

 

Неотомисты как влиятельнейшее течение современной западной религиозной философии возрождает в новых условиях идеи Фомы Аквинского. Ставя своей задачей обоснование истин католической веры, неотомисты стремятся совместить научное знание и религиозное откровение, здравый смысл и догматы Священного писания.

Экзистенциализм.

 

Одним из самых авторитетных и ярких концепций современной философии становится экзистенциализм[5]. Экзистенциализм изначально стоит на позиции антисциентизма, выражая мысль о том, что рациональная философия зашла в тупик и необходимо обратить внимание на человека, на модусы его бытия в мире.

Свое идейное начало он берет в философии С. Кьеркегора – именно он сформулировал антитезу экзистенции (истинного бытия – существования человека) и системы. Собственно философским течением экзистенциализм стал только после 1-й мировой войны, потрясшей до основания весь социально-экономический уклад европейского общества и заставившей по-новому взглянуть на проблему человека. Уже в 40-х – 60-х годах экзистенциализм становится одним из самых популярных философских направлений ХХ века (Ясперс, Хайдеггер, Сартр, Камю, Мерло-Понти, Бердяев и др.). Исследователи выделяют две разновидности экзистенциализма: «религиозный экзистенциализм» (или христианский - Ясперс, Марсель, Бубер, Шестов) и «атеистический» (Сартр, Камю, Хайдеггер). Сущность их отличия – понимание природы «иного», от чего необходимо зависит человек.

Так, религиозные экзистенциалисты природу этого «иного» определяют как « трансценденцию» (доопытную сущность), открывающуюся лишь в акте веры. Их бог – не некое человеческое подобие, а философский синоним категории бытия, понимаемого как основа мира. Бог выше всяких разделений, категорий, абстракций. У христианских мыслителей (Бердяев, Марсель) характеристика трансценденции носит отпечаток религиозных ценностей (например, у Марселя Бог – «абсолютный ты» - самый интимный и надежный друг). Представители религиозного экзистенциализма не мыслят существование божественного вне акта веры. Решение проблем человека и его «экзистенциальной тревоги» религиозные экзистенциалисты видят в преодолении его отчуждения от бога.

Экзистенциализм в его нерелигиозных вариантах исходит из отсутствия природы человека как таковой. В концентрированном виде эта концепция представлена в философии Сартра: «Нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал». То есть, нет никакого творца человека, кроме самого же человека, он сам создает свою сущность и «есть существо, устремленное в будущее». Впрочем, отрицание идеи бога не облегчает задачу экзистенциалиста определить место человека в мире. Сартр писал, что суть дела не в том, существует ли бог, а в том, что человека никто не может спасти от самого себя, даже самое убедительное доказательство бытия бога. Атеистический экзистенциализм осмыслял опыт борьбы с фашизмом и политизирован экзистенциалистскую теорию, связав ее с животрепещущими социально-политическими проблемами послевоенного времени. Подлинным манифестом «атеистического» экзистенциализма часто называют произведение Камю «Миф о Сизифе». Здесь выражено разорванное сознание – сознание абсурда – сознание экзистенциального человека. Если бога нет, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить? – задает мыслитель свой главный вопрос. Столкновение с бессмысленностью мира приводит нерелигиозного человека к единственному выходу, к надежде, которая заключена в нем самом, к творческой открытости его существования.

В настоящее время философский экзистенциализм представляет собой довольно мозаичное и в то же время единое по своей сути явление. Среди его сторонников мы встречаем писателей и профессиональных философов, христиан и атеистов, мыслителей России, Германии, Франции и т.д. Идеи экзистенциализма разделяют и разрабатывают не только профессиональные философы, но также представители широких кругов европейской интеллигенции, писатели, художники (М. де Унамуно, Х.Ортега-и-Гассет, С. де Бовуар и др.).

Согласно экзистенциализму основная задача философии это не научная проблематика, а различные аспекты человеческого существования (бытия). В отличие от научного мышления, базирующегося на теоретических принципах, экзистенциальное связано с духовным миром человека, его интимными переживаниями, бессознательным отношением к миру. Экзистенционально мыслящий индивид не может относиться к прошлому, настоящему и будущему объективно, все его мышление пронизано человеческой субъективностью. Личность живет, прежде всего, эмоциями, понимая иррациональность бытия.

Войны, социальные противоречия, кризис гуманизма – побуждают человека к идеям ответственного достоинства в любых катастрофических ситуациях. « Экзистенциализм – это гуманизм», – провозглашал Ж.П. Сартр. Иными словами, ответом на кризис западной цивилизации является поиск принципиально иного гуманизма, исходным тезисом которого может служить тезис «человек больше того, что он может познать, изучая себя» (К.Ясперс).

Человек – существо страдающее, испытывающее негативные состояния страха, тревоги, вины, тоски и т.д. Волей провидения это существо «заброшено» в этот иррациональный мир. Экзистенция рассматривается как основная проблема философии, призванной помощь человеку в поисках смысла своего существования. Понятие «пограничной ситуации» констатирует предрешенность трагического бытия в мире, лишенном разумного начала. (Особенно это относится и ХХ веку - самому бесчеловеческому в истории общества).

Если в ХІХ веке отцами экзистенциальной мысли называют С. Кьеркегора (Дания), Ф. Ницше (Германия), Ф. М. Достоевского (Россия), то применительно к современному экзистенциализму к ним следует причислить немецкого философа

М. Хайдеггера (1889–1976). Главным для него являлся вопрос о смысле человеческого бытия. Одинокий, покинутый, «заброшенный в мир» человек всегда сознает конечность своего существования и в этом осознании обретает мужество и свободу. Хайдеггер считает («Бытие и время»), что смысл существованию придает именно «временность», присущая только человеку. По Хайдеггеру следует учитывать четыре положения.

Во-первых, личность «заброшена» в мир не по своей воле;

во­–вторых, мир не имеет никакого смысла, кроме придаваемого ему человеком;

в – третьих, коллектив подавляет индивидуальность, но люди нуждаются в определенных пределах друг в друге;

в – четвертых, личностное бытие – бытие, обращенное к смерти, бытие направленное к ничто.

Структура экзистенции, по Хайдеггеру, связана с модусами (положениями) человеческого существования: совестью, ответственностью, страхом, одиночеством, раскаянием.

Согласно Хайдеггеру, философская истина является собой истину человеческого бытия в мире. Философии претят успокоенность, довольство достигнутым результатом. Сравнивая философию с религией, наукой, искусством, можно сделать вывод: философия выступает в обличье науки, но не является такой, похожа на религиозную проповедь, не будучи ею, сродни с искусством, не совпадая с ним. Иными словами, философия является относительно самостоятельным феноменом культуры, выражением экзистенции человека.

Философия другого крупнейшего представителя экзистенциализма К.Ясперса (1883 – 1969) облечена в форму свободного размышления и развивается в русле темы «человек и история». Причем история у автора рассматривается как доминирующий инструмент измерения человеческого существования. Для философа (в прошлом врача – психиатра) понимание истории немыслимо без понимания человека. Человек в пограничной ситуации познает «историчность бытия». Весьма интересен у Ясперса анализ этих «пограничных ситуаций». Человек погружен в безличное массовое существование, но в экстремальной ситуации он способен как бы прозреть, понять смысл своей экзистенции (либо отсутствие ее). Обычный человек чаще всего не задумывается о смысле жизни, но в пограничной (исключительной, трагической) ситуации происходит переоценка ценностей. Наиболее яркий случай пограничной ситуации – смерть, во всей конкретности ее проявления. Лишь глубоко пережив конечность своего существования (даже через смерть своих близких), человек получает возможность открытия своего бытия в мире. Человек может преодолеть кризис и, придя к познанию себя, «самобытию», увидеть действительные связи бытия и свою судьбу (такое познание, по Ясперсу, возможно через кризисные ситуации и моменты риска – война, болезнь, либо через философское познание). Только в познании действительных связей бытия, открытии подлинного или истинного бытия есть подлинная свобода человека, считает К. Ясперс.

Философская вера, с позиции Ясперса, находится в пограничье межу верой религиозной и научной, поэтому общей для человечества верой, может быть именно философия (на примерах Будды, Зороастра, Конфуция, Лао-цзы Иисуса и Мухаммеда философ раскрывает основы общей духовности человечества). Наиболее надежным способом познания мира философом признается интуиция, озарение.

Миропонимание французского экзистенциализма складывалось под воздействием немецкого, по времени возникновения несколько более раннего. Для французских экзистенциалистов характерно изложение своих воззрений в литературно-драматургической форме. Наиболее важными для осмысления здесь представляются идеи свободы, индивидуализма, либерального понимания исторических процессов.

Рассматривая проблемы свободы и стойкости, Ж.П. Сартр (1905 – 1980), находящийся под влиянием марксистских идей, придает данной проблематике социальное и конкретно–историческое звучание. Идеи сознания, как свободы и выбора вместе с идеей «случайности бытия», воплощены Сартром в романе «Тошнота», философском эссе «Экзистенциализм – это гуманизм». Человек, по Сартру, должен постоянно «изобретать себя», свободным выбором своего способа бытия «выстраивать себя». Человеку ничего не дано: он сам должен вписать себя в окружающий мир. Прошлое, с точки зрения Сартра, оказывается своего рода «заложником» свободы человека, потому, что постоянно интерпретируется свободным сознанием. Сартр оспаривает фрейдовскую идею бессознательного, настаивая на том, что ситуация реализуется только посредством человеческого выбора и действия, то есть свободы. Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя - в этом и состоит первый принцип экзистенциализма. Никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может осуществить его превращение в человека. В этом подлинная свобода индивида, изнанка этой свободы – ответственность, которую несет человек, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится.

С понятием «свободы», у Сартра тесно связано понятие ответственности. Существование предшествует сущности (в ходе воспитания и самовоспитания из младенца вырастает личность); следовательно, человек ответственен за свое бытие и за бытие других людей. Именно в этом смысле, по Сартру, «человек осужден за свободу». В результате возникает тема абсурдности существования.

Если у Хайдеггера в экзистенциальной философии доминировала проблематика « времени бытия », у Сартра – «свободы », то у А. Камю (1913 – 1960) мы часто встречаем понятие « абсурда» (своему произведению «Миф о Сизифе» он дал подзаголовок «Эссе об абсурде»). Чувство абсурда возникает у человека при соотнесении себя с окружающим (противоречие между актером и декорациями). Механизм возникновения и становления абсурда, по Камю, следующий. Это чувство возникает спонтанно, как следствие осознания бессмысленности бытия, душевной опустошенности. Неизбежность конца существования, проблема самоубийства - наполняют абсурдность существования дополнительным содержанием.

Справедливости ради следует отметить, что Камю не был догматиком и эволюционировал вместе с историческими обстоятельствами. От нигилизма он приходит к утверждению наличия универсальных ценностей. Свою позицию он определяет словами: «Я ненавижу только палачей». Камю написал своего «Бунтующего человека» (1950 г.) в условиях апогея сталинской идеологии, военных агрессий в Азии, угрозы возникновения очередной мировой войны. Подлинное мужество проявляет себя не в бедствии, не в примирении с обстоятельствами, не в конформизме. Мир, по Камю, «безрассудно молчалив» и, следовательно, необходимо «бунтовать».

Бунтующий человек не деструктивен (разрушителен), своим поведением он способствует гармонии мира, т.е. созидает достоинство и свободу. Но свобода всегда ограничена и сводится к выбору между различными страстями, противоположниками по значению импульсами. Для такого выбора требуется ясность сознания, помогающая преодолевать кипение страстей.

Экзистенциальная философия оправданно исходила из того, что близость, угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни, «повернуться» от быта, от повседневности к самому бытию, к собственной экзистенции – сущности, которая едина с существованием. И философы, и писатели-экзистенциалисты остро и ярко осмысливали ситуации на грани жизни и смерти.

 

 

Так, постмодернизм

-оценивает новое в свете традиции,

-склонен примирять светскость с религиозностью,

-демократию с авторитетом, харизмой,

-экономический рост и его экологическое ограничение,

-индивидуализм с коллективностью,

-научное и вненаучное знания.

В этой связи постмодернистский образ жизни и мысли не принимает ценности Просвещения, считая их " экстремистскими и амбициозными", отвечающими так называемой " логике проекта", то есть логике стремления разработать и предложить обществу всеобъемлющий проект общественного переустройства, который якобы принесет людям счастье и благоденствие. Такие проекты не могут быть застрахованы от субъективных пристрастий и ошибок творцов от вариативных зигзагов истории и, главное, - от того, что люди не желают быть материалом для экспериментов, послушными винтиками, жертвуя своей свободой и правом по своему разумению проявлять свою активность и субъективность. Нельзя навязать человеку счастье.

 

Идеологи постмодернизма реабилитировали многие представления, отвергнутые Просвещением. Например, если

-эпохе модернизма свойственна своеобразная тирания большинства,

-то постмодернизм пристально заботится о соблюдении прав самых разнообразных меньшинств - от политических, этнических, религиозных и т. д. до сексуальных.

В искусстве также избегается вызывающее резкое противопоставление классики и модерна. Отрицается всякая претензия считать какое-то направление в искусстве, равно как в любой другой сфере, единственно верным или наиболее передовым. В такого рода претензиях усматривается неправо мерная попытка навязать другим какие-то вкусы, предпочтения, пристрастия.

Постмодерн не признает выстраивания по линии прогресса. Например, образ жизни и обычаи североамериканских индейцев модернизм считает отсталыми, тогда как постмодернизм убеждает их ценить и защищать. И это не простой каприз интеллектуалов.

Постмодернизм утверждает радикальную плюральность, одновременность разновременного. Общая ситуация симультанности (одновременности) и взаимопроникновения различных концепций и точек зрения стала реальностью. Эти-то проблемы по-своему и осмысливает постмодернизм.

Итак, постмодернизм вызвал к жизни два противоположных импульса: первый направлен на радикальное разрушение и разоблачение знания, верований, мировоззрений, второй же - на радикальное воссоединение, новую, более эффективную реинтеграцию, новый синтез. Они взаимодополняют друг друга, рассыпая поистине сказочное богатство взглядов и воззрений, и из этой неиссякаемой сокровищницы можно черпать какие угодно идеи, вооружаясь ими для решения актуальных задач.

В контексте современной эпохи постмодернизм по-своему отражает новую ситуацию, когда общество и его культура, встревоженные глобальным кризисом цивилизации, пытаются обнаружить продуктивные связи традиции и инновации, сохранения и обновления. Время традиций (первобытность, варварство, античность, средневековье) давно миновало.

Но и эпоха доминирования инноваций, то есть модернизм, исчерпывает себя - стрела прогресса уперлась в стену экологической и других глобальных проблем современности. Поэтому естественно возникают мотивы вынужденного переоткрытия инновации внутри традиции в режиме диалога или даже полилога различных культур, социальных общностей, художественных стилей, научных концепций, религиозных воззрений.

Вопрос их новизны и приоритетности уступает место вопросу об их разумных сочетаниях, языке их взаимопонимания и формах взаимодействия. В этом ракурсе перспектива деконструкции культурных стандартов и привилегированных позиций, намечаемая постмодернизмом, имеет серьезный реальный смысл и эвристическую ценность.

Беспокоит только, как долго еще продлится нынешнее состояние глубокой метафизической и эпистемологической неопределенности, является ли оно прелюдией к апокалиптической развязке истории или же знаменует начавшийся переход к новой эре и новой цивилизации с новыми мировоззренческими принципами, отличными от тех, что ранее побуждали общество двигаться по драматической траектории конца второго тысячелетия.

Литература к лекции 9

Ильин И. П. Постмодернизм: от истоков до конца столетия. Эволюция научного мифа. М.: Интрада, 1998. 255 с.

Словарь

Абсурд (лат. absurdus – фальшиво звучащий) – нелепость, бессмысленность, неразумность, противоречивость. С 1940-х гг. понятие «абсурдный» часто употребляется для того, чтобы охарактеризовать отношение человека к бытию.

Архетип (греч. arhe – начало и typos – образ) – прообраз, первичная форма, образец; у Юнга архетипы – это структурные элементы коллективного бессознательного, находящиеся в зародыше возможности всех психических процессов и переживаний.

Бессознательное – психическая жизнь, совершающаяся без участия сознания.

Верификация (от лат. verus – истинный и facio – делаю) – подтверждение теоретических построений опытным путем. Неопозитивизм требует, чтобы предположение было верифицируемо в принципе, т.е. чтобы переживания, которые его подтверждают, или были налицо, или могли быть получены.

Волюнтаризм (лат. voluntas – воля). Классическим представителем философии волюнтаризма является Шопенгауэр, для которого воля – основной принцип всей действительности. Ницше видел во всем живущем волю к власти.

«Воля к власти» - название произведения Ницше и составная часть его философии жизни.

Интенция – направленность сознания, мышления на какой-либо предмет.

Коллективное бессознательное – термин, введенный психиатром К. Г. Юнгом для обозначения одной из форм бессознательного (части психики, содержащей воспоминания и импульсы, не осознаваемые индивидом), общей для человечества в целом и являющейся продуктом наследуемых структур мозга. Коллективное бессознательное отлично от индивидуальной (личной) формы бессознательного, основывающейся на опыте конкретного человека. Согласно Юнгу, коллективное бессознательное содержит архетипы, или общечеловеческие первообразы и идеи.

Либидо (лат. libido – страсть) – одно из основных понятий психоанализа, означающее преимущественно бессознательные сексуальные влечения, вообще стремление, желание, склонность.

Неопозитивизм – философское течение, распространенное в первой половине XX в. Главная идея неопозитивизма – философия должна заниматься логическим анализом языка науки, т.к. язык – главное средство, через которое человек позитивно (достоверно) воспринимает окружающий мир. Логический анализ языка – это анализ текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантика (смысл) знаков – этим неопозитивизм сближается с герменевтикой. Основной принцип неопозитивизма – принцип верификации – сравнения положений науки с фактами опыта. Положение представляет интерес для науки, лишь когда его можно подвергнуть проверке фактами. Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) должно быть исключено из философии, т.к. они не подлежат верификации и являются проблемами, не имеющими научного разрешения. Другая идея неопозитивизма – освобождение философии от метафизических (не имеющих достоверного научного решения) проблем.

Неотомизм – наиболее авторитетное течение современной теологической (богословской) философии, являющейся официальной теоретической платформой католицизма. База неотомизма – учение Фомы Аквинского.

Оптимизм (лат. optimus – наилучший) – в отличие от пессимизма такое восприятие жизни или настроение, которое отмечает в вещах и явлениях их лучшие стороны и вообще надеется на благоприятный исход, веря в непрерывный прогресс. Для пессимиста А. Шопенгауэра оптимизм являлся «гнусным» способом мышления.

Пессимизм (лат. pessimus – наихудший, самое плохое) – в обычном словоупотреблении мироощущение, проникнутое унынием, безнадежностью, неверием в лучшее будущее; изображение всего в мрачном свете. Такое личное убеждение или философское направление, которое, в противоположность оптимизму, рассматривает в мире его отрицательные стороны, считает мир безнадежно плохим, а человеческое существование – до конца бессмысленным. Представитель философского пессимизма – А. Шопенгауэр.

Сверхчеловек – представление о совершенном человеке, являющемся таковым не благодаря воспитанию его другими или самовоспитанию, а в силу присущей ему от рождения жизненной силы.

Фрейдизм – общее название различных школ и направлений, стремящихся применить психологическое учение З. Фрейда для объяснения явлений, относящихся к человеку, обществу и культуре. Представители фрейдизма – А. Адлер, К. Г. Юнг. В конце 1930-х гг. возник неофрейдизм (Э. Фромм, В. Райх и др.), который, сохранив основную логику рассуждений Фрейда, отказался видеть во всех явлениях человеческой жизни сексуальную подоплеку.

Экуменизм – движение за объединение всех христианских церквей в рамках единой догматики.

Практический конспект

1). В западной философской традиции, начиная с Нового времени, отчетливо различаются два качественных периода: классический (новоевропейский) и неклассический (современный). Хронологические границы классического периода: с XVII в. по 1830-е гг., от Декарта и Бэкона до Гегеля включительно.

В западной классической философии XVII – начала XIX в. господствовала рациональная парадигма (система принципов). Ее краеугольный камень – принцип разумности бытия, когда разум понимается достаточно абстрактно и широко: не только индивидуальный человеческий, но и надындивидуальный – Мировой Разум, Божественный разум. Этот «камень» покоился на «трех китах». Во-первых, предполагалось, что природа и общество устроены разумно и управляются разумными законами (божественными, природными, духовными). Во-вторых, преобладало убеждение, что, эти законы познаваемы человеком с помощью разума или чувственного опыта, результаты которого все же осмысливает опять таки разум. В-третьих, философы не сомневались, что, используя полученные знания, возможно заставить природу служить человеку, а общество и человека разумно усовершенствовать. Научный разум, полагали просветители, способен разрешить все проблемы.

Характерные черты классического периода:

► Принципиальный рационализм. Мыслящий индивид выступает как эталон бытия. Бытие мыслится как разумное сцепление событий.

► Вера в безграничную способность человеческого познания. Истина доступна познанию во всем совершенстве и полноте.

► Господство идеи прогресса. В силу разумного мироустройства и разумности человека достижение благополучия и гармонии неизбежно. История движется непременно к гуманности, справедливости и свободе.

► Самосознание становится критической рефлексией (самонаблюдением), логико-рационалистическим орудием преодоления предрассудков и заблуждений.

В рамках рациональной деятельности выделяли два вида:

а). Мыслительную деятельность, основанную на опыте, то есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчета;

б). Деятельность мысли, как бы воспаряющую над опытом, сверхопытную.

Первую называли рассудком, вторую – разумом.

 

Недостатки и просчеты классической философии:

● Синдром системосозидания. Требование системного исчерпывающего познания, возведенное в закон. Отсюда догматизм классического мышления.

● Сведение философствования к рационально-познавательной процедуре мышления. Орган философии в классике не душа, а разум. Воля, эмоции, чувства, страсти вытесняются логикой мысли. Завышенная оценка возможностей разума.

● Стремление философии быть наукой. Начиная с Декарта, ей хотелось быть такой же строгой и доказательной, как, например, математика.

● В философии Гегеля, который задался целью создать философию как науку, классическая философская парадигма изжила себя. Философия встала перед выбором: исчезнуть или коренным образом реформировать себя. Она выбрала второе.

Примерно с середины XIX в. западная философия начинает претерпевать значительные изменения. Западная философия данного периода – это большое разнообразие философских школ, направлений, концепций. Объединяют их сходные основания – идеализм, иррационализм, субъективизм. В 40 – 50-е годы XIX в. все определеннее сказывалась потребность в новых, неклассических типах философствования. В противовес классической философии вводится понятие неклассической философии. Критики утверждали, что классическая философия «теряет» человека, не рассматривает многообразие и специфичность субъективных проявлений человека.

Утверждение иррационализма происходит по мере разочарования широких слоев европейского общества в идеалах, которыми оперировал рационализм. К середине XIX в. углубляется мнение, что прогресс науки и техники не ведет к реализации вековых идей человечества. Неверие в конструктивные созидательные силы человека, политический и социальный пессимизм – таковы характерные черты умонастроений середины XIX – начала ХХ века, которые легли в основу иррационализма как философского направления.

12345Следующая ⇒

Поделиться: