Для постмодернистской мысли характерно преобладание куновского понимания парадигм, что закрепляет признание изначально толковательной природы разума.

Беспрестанные открытия в области антропологии, социологии, истории и языкознания продолжали убеждать в относительности человеческого знания, способствуя все большему признанию " евроцентричного" характера западной мысли, а также того факта, что на процесс познания оказывают воздействие такие факторы, как классовая, расовая и этническая принадлежности. В последние годы особенно досконально анализировался тендер - социальный пол - как решающий аргумент определения истины. Глубинная психология выявила скрытые бессознательные детерминанты человеческого опыта и познания. Таким образом, оборотной стороной открытости и расплывчатости постмодернистского сознания является отсутствие какого-либо твердого основания для мировоззрения.

Кстати, в строгом смысле слова философии постмодернизма не существует. Он принципиально не претендует на создание философской универсальной теории, уделяя внимание не проявлению Всеобщего, а описанию игры частностями.

Постмодернизм претендует лишь на низвержение философских парадигм, основанных на панлогизме, рационализме, объективизме и историзме, свойственных предшествующей западноевропейской традиции Нового времени и Новейшего времени.

Похоже, постмодернизм задался целью разложить западное мышление на части, взяв на вооружение деконструкцию, децентрацию, демистификацию, прерывание, расхождение, рассеивание и т. д.- какая-то эпистемологическая одержимость разрывами и разломами!

Эта интеллектуальная позиция напоминает описанный Гегелем самоцельный абстрактный скептицизм, который признает только сплошное отрицание и не может продвинуться ни на шаг в ожидании, пока на пути не появится что-нибудь новое, чтобы и его швырнуть в бездну нигилизма. Если самоуверенность модернистского мышления опиралась на превосходство в знаниях по сравнению с прошлыми веками, то самоуверенность постмодернизма проистекает из осознания того, сколь ничтожно малы те знания, на которые может претендовать разум.

Установку на тотальную критику постмодернизм рано или поздно должен обратить на себя. И тогда он способен оправдать себя не больше, чем те построения, против которых ополчилось постмодернистское мышление. Оно обречено совершить подобную деструкцию, деконструкцию и с самим собой. Таков шаткий парадокс, на котором оно балансирует.

И все же есть ли какой-то методологический позитив у постмодернизма? Есть!

1. Осознание кризисной ситуации с модернистским стилем мышления готовит новый качественный скачок, являясь предвестником нового синтеза.

2. Постмодернизм работает' на создание беспрецедентной атмосферы интеллектуальной гибкости и " перекрестного опыления" в смысле диалога между различными позициями, словарями, культурными парадигмами. Постмодернизм всколыхнул и перетряхнул множество мыслеобразов, которые предстали в новом возрожденном виде на современной интеллектуальной сцене.

3. Благодаря интеллектуальному плюрализму эпохи постмодерна, возродилось религиозное сознание, опираясь на собственное многообразие и находя новые источники вдохновения и озарения - от восточного мистицизма и психоделического самоуглубления до теологии освобождения и экофеминистской духовности. " Смерть Бога" была позитивно осмыслена, открывая путь к более подлинному опыту божественного как символического истолкования высшей реальности бытия.

Постмодернистский климат позволил науке точнее самоопределиться и переосмыслить отношение человека к природе, избегая редукционизма и антропоцентризма.

Здесь имеются в виду такие теоретические новшества как -экология мышления Г. Бейтсона,

-теория подразумеваемого порядка Д. Бома,

-теория формативной каузации Шелдрейка,

-теория генетической транспозиции Макклинток,

-Гея-гипотеза Дж. Лавлока,

-теория И. Пригожина о рассеивающих структурах и флуктуационном порядке,

-теория хаоса Лоренца и Фейгенбаума,

-теорема Белла о нонлокальности.

Сходную переориентацию научного мышления отражает и методологическая рекомендация Ивлин Фокс Келлер, следуя которой ученый должен стремиться к полному отождествлению (эмпатии) с объектом своего изучения. Многие из этих открытий внутри научного сообщества возбудили и отчасти подстегнули интерес к разнообразным архаическим и мистическим представлениям о природе, за которой вновь стали признавать впечатляющую силу и мудрость.

5. Еще одним прорывом внутри постмодернистской интеллектуальной среды стало эпистемологическое переосмысление природы воображения в трудах Юнга и в постюнговской глубинной психологии. Воображение более не рассматривается в упрощенном противопоставлении восприятию и разуму; вместо этого признается участие воображения в восприятии и разуме.

6. Признание постмодернистами метафорической природы, внутренне присущей философским и научным утверждениям (Фейерабенд, Барбур, Рорти) получило развитие с обнаружением архетипических категорий бессознательного, которые обусловливают и структурируют человеческий опыт и познание (Юнг, Хиллман).

7. Постмодернизм углубил представление о самоопределяющейся автономии и эпистемологической свободе человека, а, следовательно, и о его огромнейшей ответственности за мировоззренческий выбор. Чем более сложным сознанием владеет индивид, чем менее он скован идеологически, тем свободнее он в выборе миров, тем глубже его причастность к сотворению реальности. Так как приходится выбирать из множества потенциально приемлемых вариантов, то сделанный выбор, в свою очередь, неминуемо скажется и на природе реальности, и на самом субъекте. Постмодернизм прояснил ту ситуацию, когда человек, пытаясь познать и переделать мир, во многом осваивает его при помощи той соотносительной сети вопрошаний, с которой к нему и подступается.

8. Вследствие новейших достижений и открытий постмодернизма, а также преодоления раскола между верой и разумом, вновь на повестку дня встал изначальный замысел романтизма - примирение субъекта и объекта, человека и природы, духа и материи, сознательного и бессознательного, рассудка, разума и души, - причем с более реальными шансами на плодотворную реализацию.

9. Постмодернизм поставил актуальный для массовой культуры и СМИ вопрос, какое мышление более эффективно и более современно: линейно-иерархическое книжное или " мозаичное" (по выражению А. Моля), формирующееся в контексте телевизионной и компьютерной культуры? Не компенсируется ли отсутствие жестких стержней у второго возросшей терпимостью, гибкостью, меньшей восприимчивостью к фанатизму и лучшей способностью к компромиссам?

Постмодернизм укоренился там, где завершилась или завершается модернизация и общество вступает в постсовременность (дословное толкование понятия " постмодернизм" ). Условно этот рубеж относится к 70-м годам XX в. В отличие от модернизма, постмодернизм не отвергает прошлое, " несовременное", а провозглашает сосуществование и синтез с ним в образе жизни, образе мысли и духовном настрое.

Так, постмодернизм

-оценивает новое в свете традиции,

-склонен примирять светскость с религиозностью,

-демократию с авторитетом, харизмой,

-экономический рост и его экологическое ограничение,

-индивидуализм с коллективностью,

-научное и вненаучное знания.

В этой связи постмодернистский образ жизни и мысли не принимает ценности Просвещения, считая их " экстремистскими и амбициозными", отвечающими так называемой " логике проекта", то есть логике стремления разработать и предложить обществу всеобъемлющий проект общественного переустройства, который якобы принесет людям счастье и благоденствие. Такие проекты не могут быть застрахованы от субъективных пристрастий и ошибок творцов от вариативных зигзагов истории и, главное, - от того, что люди не желают быть материалом для экспериментов, послушными винтиками, жертвуя своей свободой и правом по своему разумению проявлять свою активность и субъективность. Нельзя навязать человеку счастье.

 

Идеологи постмодернизма реабилитировали многие представления, отвергнутые Просвещением. Например, если

-эпохе модернизма свойственна своеобразная тирания большинства,

-то постмодернизм пристально заботится о соблюдении прав самых разнообразных меньшинств - от политических, этнических, религиозных и т. д. до сексуальных.

В искусстве также избегается вызывающее резкое противопоставление классики и модерна. Отрицается всякая претензия считать какое-то направление в искусстве, равно как в любой другой сфере, единственно верным или наиболее передовым. В такого рода претензиях усматривается неправо мерная попытка навязать другим какие-то вкусы, предпочтения, пристрастия.

Постмодерн не признает выстраивания по линии прогресса. Например, образ жизни и обычаи североамериканских индейцев модернизм считает отсталыми, тогда как постмодернизм убеждает их ценить и защищать. И это не простой каприз интеллектуалов.

Постмодернизм утверждает радикальную плюральность, одновременность разновременного. Общая ситуация симультанности (одновременности) и взаимопроникновения различных концепций и точек зрения стала реальностью. Эти-то проблемы по-своему и осмысливает постмодернизм.

Итак, постмодернизм вызвал к жизни два противоположных импульса: первый направлен на радикальное разрушение и разоблачение знания, верований, мировоззрений, второй же - на радикальное воссоединение, новую, более эффективную реинтеграцию, новый синтез. Они взаимодополняют друг друга, рассыпая поистине сказочное богатство взглядов и воззрений, и из этой неиссякаемой сокровищницы можно черпать какие угодно идеи, вооружаясь ими для решения актуальных задач.

В контексте современной эпохи постмодернизм по-своему отражает новую ситуацию, когда общество и его культура, встревоженные глобальным кризисом цивилизации, пытаются обнаружить продуктивные связи традиции и инновации, сохранения и обновления. Время традиций (первобытность, варварство, античность, средневековье) давно миновало.

Но и эпоха доминирования инноваций, то есть модернизм, исчерпывает себя - стрела прогресса уперлась в стену экологической и других глобальных проблем современности. Поэтому естественно возникают мотивы вынужденного переоткрытия инновации внутри традиции в режиме диалога или даже полилога различных культур, социальных общностей, художественных стилей, научных концепций, религиозных воззрений.

Вопрос их новизны и приоритетности уступает место вопросу об их разумных сочетаниях, языке их взаимопонимания и формах взаимодействия. В этом ракурсе перспектива деконструкции культурных стандартов и привилегированных позиций, намечаемая постмодернизмом, имеет серьезный реальный смысл и эвристическую ценность.

Беспокоит только, как долго еще продлится нынешнее состояние глубокой метафизической и эпистемологической неопределенности, является ли оно прелюдией к апокалиптической развязке истории или же знаменует начавшийся переход к новой эре и новой цивилизации с новыми мировоззренческими принципами, отличными от тех, что ранее побуждали общество двигаться по драматической траектории конца второго тысячелетия.

Литература к лекции 9

Ильин И. П. Постмодернизм: от истоков до конца столетия. Эволюция научного мифа. М.: Интрада, 1998. 255 с.

Словарь

Абсурд (лат. absurdus – фальшиво звучащий) – нелепость, бессмысленность, неразумность, противоречивость. С 1940-х гг. понятие «абсурдный» часто употребляется для того, чтобы охарактеризовать отношение человека к бытию.

Архетип (греч. arhe – начало и typos – образ) – прообраз, первичная форма, образец; у Юнга архетипы – это структурные элементы коллективного бессознательного, находящиеся в зародыше возможности всех психических процессов и переживаний.

Бессознательное – психическая жизнь, совершающаяся без участия сознания.

Верификация (от лат. verus – истинный и facio – делаю) – подтверждение теоретических построений опытным путем. Неопозитивизм требует, чтобы предположение было верифицируемо в принципе, т.е. чтобы переживания, которые его подтверждают, или были налицо, или могли быть получены.

Волюнтаризм (лат. voluntas – воля). Классическим представителем философии волюнтаризма является Шопенгауэр, для которого воля – основной принцип всей действительности. Ницше видел во всем живущем волю к власти.

«Воля к власти» - название произведения Ницше и составная часть его философии жизни.

Интенция – направленность сознания, мышления на какой-либо предмет.

Коллективное бессознательное – термин, введенный психиатром К. Г. Юнгом для обозначения одной из форм бессознательного (части психики, содержащей воспоминания и импульсы, не осознаваемые индивидом), общей для человечества в целом и являющейся продуктом наследуемых структур мозга. Коллективное бессознательное отлично от индивидуальной (личной) формы бессознательного, основывающейся на опыте конкретного человека. Согласно Юнгу, коллективное бессознательное содержит архетипы, или общечеловеческие первообразы и идеи.

Либидо (лат. libido – страсть) – одно из основных понятий психоанализа, означающее преимущественно бессознательные сексуальные влечения, вообще стремление, желание, склонность.

Неопозитивизм – философское течение, распространенное в первой половине XX в. Главная идея неопозитивизма – философия должна заниматься логическим анализом языка науки, т.к. язык – главное средство, через которое человек позитивно (достоверно) воспринимает окружающий мир. Логический анализ языка – это анализ текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантика (смысл) знаков – этим неопозитивизм сближается с герменевтикой. Основной принцип неопозитивизма – принцип верификации – сравнения положений науки с фактами опыта. Положение представляет интерес для науки, лишь когда его можно подвергнуть проверке фактами. Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) должно быть исключено из философии, т.к. они не подлежат верификации и являются проблемами, не имеющими научного разрешения. Другая идея неопозитивизма – освобождение философии от метафизических (не имеющих достоверного научного решения) проблем.

Неотомизм – наиболее авторитетное течение современной теологической (богословской) философии, являющейся официальной теоретической платформой католицизма. База неотомизма – учение Фомы Аквинского.

Оптимизм (лат. optimus – наилучший) – в отличие от пессимизма такое восприятие жизни или настроение, которое отмечает в вещах и явлениях их лучшие стороны и вообще надеется на благоприятный исход, веря в непрерывный прогресс. Для пессимиста А. Шопенгауэра оптимизм являлся «гнусным» способом мышления.

Пессимизм (лат. pessimus – наихудший, самое плохое) – в обычном словоупотреблении мироощущение, проникнутое унынием, безнадежностью, неверием в лучшее будущее; изображение всего в мрачном свете. Такое личное убеждение или философское направление, которое, в противоположность оптимизму, рассматривает в мире его отрицательные стороны, считает мир безнадежно плохим, а человеческое существование – до конца бессмысленным. Представитель философского пессимизма – А. Шопенгауэр.

Сверхчеловек – представление о совершенном человеке, являющемся таковым не благодаря воспитанию его другими или самовоспитанию, а в силу присущей ему от рождения жизненной силы.

Фрейдизм – общее название различных школ и направлений, стремящихся применить психологическое учение З. Фрейда для объяснения явлений, относящихся к человеку, обществу и культуре. Представители фрейдизма – А. Адлер, К. Г. Юнг. В конце 1930-х гг. возник неофрейдизм (Э. Фромм, В. Райх и др.), который, сохранив основную логику рассуждений Фрейда, отказался видеть во всех явлениях человеческой жизни сексуальную подоплеку.

Экуменизм – движение за объединение всех христианских церквей в рамках единой догматики.

Практический конспект

1). В западной философской традиции, начиная с Нового времени, отчетливо различаются два качественных периода: классический (новоевропейский) и неклассический (современный). Хронологические границы классического периода: с XVII в. по 1830-е гг., от Декарта и Бэкона до Гегеля включительно.

В западной классической философии XVII – начала XIX в. господствовала рациональная парадигма (система принципов). Ее краеугольный камень – принцип разумности бытия, когда разум понимается достаточно абстрактно и широко: не только индивидуальный человеческий, но и надындивидуальный – Мировой Разум, Божественный разум. Этот «камень» покоился на «трех китах». Во-первых, предполагалось, что природа и общество устроены разумно и управляются разумными законами (божественными, природными, духовными). Во-вторых, преобладало убеждение, что, эти законы познаваемы человеком с помощью разума или чувственного опыта, результаты которого все же осмысливает опять таки разум. В-третьих, философы не сомневались, что, используя полученные знания, возможно заставить природу служить человеку, а общество и человека разумно усовершенствовать. Научный разум, полагали просветители, способен разрешить все проблемы.

Характерные черты классического периода:

► Принципиальный рационализм. Мыслящий индивид выступает как эталон бытия. Бытие мыслится как разумное сцепление событий.

► Вера в безграничную способность человеческого познания. Истина доступна познанию во всем совершенстве и полноте.

► Господство идеи прогресса. В силу разумного мироустройства и разумности человека достижение благополучия и гармонии неизбежно. История движется непременно к гуманности, справедливости и свободе.

► Самосознание становится критической рефлексией (самонаблюдением), логико-рационалистическим орудием преодоления предрассудков и заблуждений.

В рамках рациональной деятельности выделяли два вида:

а). Мыслительную деятельность, основанную на опыте, то есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчета;

б). Деятельность мысли, как бы воспаряющую над опытом, сверхопытную.

Первую называли рассудком, вторую – разумом.

 

Недостатки и просчеты классической философии:

● Синдром системосозидания. Требование системного исчерпывающего познания, возведенное в закон. Отсюда догматизм классического мышления.

● Сведение философствования к рационально-познавательной процедуре мышления. Орган философии в классике не душа, а разум. Воля, эмоции, чувства, страсти вытесняются логикой мысли. Завышенная оценка возможностей разума.

● Стремление философии быть наукой. Начиная с Декарта, ей хотелось быть такой же строгой и доказательной, как, например, математика.

● В философии Гегеля, который задался целью создать философию как науку, классическая философская парадигма изжила себя. Философия встала перед выбором: исчезнуть или коренным образом реформировать себя. Она выбрала второе.

Примерно с середины XIX в. западная философия начинает претерпевать значительные изменения. Западная философия данного периода – это большое разнообразие философских школ, направлений, концепций. Объединяют их сходные основания – идеализм, иррационализм, субъективизм. В 40 – 50-е годы XIX в. все определеннее сказывалась потребность в новых, неклассических типах философствования. В противовес классической философии вводится понятие неклассической философии. Критики утверждали, что классическая философия «теряет» человека, не рассматривает многообразие и специфичность субъективных проявлений человека.

Утверждение иррационализма происходит по мере разочарования широких слоев европейского общества в идеалах, которыми оперировал рационализм. К середине XIX в. углубляется мнение, что прогресс науки и техники не ведет к реализации вековых идей человечества. Неверие в конструктивные созидательные силы человека, политический и социальный пессимизм – таковы характерные черты умонастроений середины XIX – начала ХХ века, которые легли в основу иррационализма как философского направления.

Таблица 1. Основные понятия в рационализме и иррационализме

	Рационализм	Иррационализм
Онтология	Природа, социальная жизнь – рациональны в своей основе	Отрицание упорядоченного, законосообразного устройства мира
Гносеология	Гносеологический подход. Понятийное мышление; отражение внешнего мира в понятиях	Аксиологический (ценностный) подход. Отрицание способности понятийного мышления. Понятия отражают субъективные переживания личности
Формы выражения	Понятия, доказательства, теории	Образы, символы, аллегории, метафоры
Задача философии	Познание законов объективного мира	Определение форм и норм построения субъективного мира личности
Человек	Субъектно-объектные отношения	Субъектно-субъектные отношения

Одной из первых наиболее развитых форм неклассической философии, критически переосмыслившей классику, была философия Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса. Развивая далее общую рационалистическую ориентацию классической философии, марксистская философия разработала новую концепцию мира, человека, общества и исторического прогресса. Для марксизма характерно критическое усвоение и преодоление классической философии, но философия марксизма никогда не была антиклассической.

Другой формой неклассической философии, разделявшей антиклассические, граничившей с нигилизмом подходы к классической философии, была «философия жизни». Крупнейшими представителями этого направления были немецкие философы А. Шопенгауэр и Ф. Ницше. Ими было положено начало широкому движению, которое в ХХ веке сформировалось как «философия существования» или «экзистенциализм». В неклассической философии в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), и существование человека (экзистенциализм).

Вопрос о человеке – главный пункт размежевания неклассической философии с классической. Характерной особенностью этих направлений был новый поворот к проблеме человека.

Классическая философия начинает с всеобщего бытия, отвлеченной истины, и этому общему стремится подчинить конкретного человека с его мыслями, заботами, эмоциями.

Неклассическая философия выросла на исторической почве социального кризиса, охватившего экономические, политические, духовно-нравственные основы человеческого бытия. Философы-экзистенциалисты пытались осмыслить и выразить тревожное, и даже трагическое мироощущение многих индивидов. Они защищали демократию, права и свободы личности. Философия должна помочь человеку преодолеть трагическое умонастроение, искать и находить свое «Я», смысл своей жизни в самых драматических ситуациях.

Если важнейшей идеей XVII–XVIII вв. была идея некоего мирового начала, то, начиная со второй половины XIX в., именно отдельный человек становится центром философского универсума. Сложилось целое идейное движение, сконцентрированное вокруг проблемы человека и его места в мире. В целом это экзистенциальная философия, включающая собственно экзистенциализм, персонализм, философскую антропологию.

2). Философия жизни представляет собой направление современной философии, сложившееся в XIX веке в Германии и Франции. Ее основные представители Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер и др.

Философия жизни – в широком смысле слова всякая философия, ставящая вопросы о смысле, цели, ценности жизни, обращаясь к неподдельной полноте непосредственного переживания. Философия жизни стремится «понять жизнь из нее самой»; она стоит на стороне чувства, инстинкта, выступая против интеллекта; она защищает иррационализм и мистику от всякого рационализма, созерцание – от понятия, «творческое» - от «механического».

а). Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). Основатель подчеркнуто антирационалистической философии жизни.

Был сыном купца из Данцига. В 1811 г. приехал в Берлин для занятий наукой. Слушал лекции Фихте. Познакомился с Гете в Веймаре, где стал изучать индийский мистицизм. Шопенгауэр преклонялся перед философией Канта и философскими идеями Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая фигурка Будды).

В 1819 г. начал преподавать в Берлинском университете в качестве приват-доцента. Он был полностью убежден в собственной гениальности и назначил свои лекции на те же часы, что и Гегель – ректор университета, философ в зените своей славы. Шопенгауэр, конечно, провалился и навсегда оставил преподавание.

Человек он был тщеславный, самодовольный и раздражительный. Старый холостяк, скупой, нетерпимый, резкий в суждениях. В совершенстве знал все европейские языки. Любимым занятием было чтение: «Не будь на свете книг, я давно бы пришел в отчаяние».

С юности в Шопенгауэре зрел пессимизм. «Жизнь – очень сомнительная вещь, и я решил посвятить свою жизнь размышлениям о ней», – так философ сформулировал свое кредо.

Основная его работа «Мир как воля и представление» вышла в 1818 г., и осталась незамеченной. Однако с 70-х годов XIX в. Шопенгауэр стал поистине модным философом, его читали и о нем говорили все.

Мировоззрение Шопенгауэра – это субъективный идеализм. Его формула: «Без субъекта нет объекта», которая навсегда делает невозможным всякий материализм.

Воля – это абсолютное начало всего бытия, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Когда появляется человек, возникает мир как представление в сознании человека. Появляются субъект и объект, множественность отдельных вещей и причинные отношения между ними. Мир – это воплощенная Мировая воля.

Человек не знает и не может знать всех проявлений воли. Человек в этом мире является рабом воли. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было его существование.

Воля вне времени и пространства, что подразумевает ее исключительность. Воля понимается как универсально-космический феномен, а каждая сила в природе – как воля. Воля не развивается, а лишь объективирует себя на различных уровнях. Мировой процесс развертывается не снизу, от хаоса к космосу, а сверху: от чистой воли к формам объективации.

Шопенгауэр рассматривает эту волю как настоящее зло, ответственное за страдания, которые неизбежно сопровождают жизнь. Индивид имеет для природы косвенное значение, поскольку он служит средством для ее сохранения. Вне этого она равнодушна к его существованию. Иллюстрируя это положение, Шопенгауэр говорит о водопаде, в бесконечной смене струй которого стоит радуга, «непоколебимая в своем покое».

Мировидение Шопенгауэра окрашено в мрачные тона. Он постоянно говорит о наполненности мира злом, бессмысленностью и несчастьем, об отсутствии человечности и забвении Бога. Мир человека – наихудший из возможных. Неудивительно, что свое учение Шопенгауэр называет пессимизмом (от лат. «наихудший»). «Всякая жизнь – страдание. Жизнь нашего тела – это лишь хронически задерживаемое умирание». Корень бедствий в эгоизме, разделяющем людей. Особенно безнравственна злоба. Эгоист стремится к собственному благу, злобный же человек к чужим страданиям. Единственная нравственная пружина человеческого поведения, противостоящая эгоизму и злобе, – это сострадание. Из сострадания Шопенгауэр выводит две фундаментальные добродетели: справедливость и человеколюбие, а они, в свою очередь, составляют основу всех положительных нравственных качеств. «Никому не вреди, и вдобавок помогай другим, сколько можешь», – таков главный принцип его этики.

Шопенгауэр сформулировал две этические концепции:

Этика житейская для рядового индивида, обывателя, а также для прозревших, но смирившихся и привыкших (таким Шопенгауэр считал и себя);

Этика теоретическая претендует на истину, какой бы горькой она ни была. Это этика грустной правды для избранных, готовых понять и принять ее. Эту этику называют пессимизмом. Она исходит из убеждения в призрачности человеческого счастья. Спастись можно, лишь подорвав сам корень воли, ее стремление к жизни, наука и логика здесь бессильны. Единственный способ – через незаинтересованное эстетическое созерцание, например, созерцание идей и образов музыки, произведений искусства. Стоит заметить, что во многом под влиянием Шопенгауэра сформировались эстетические взгляды великого немецкого композитора Рихарда Вагнера, который своей музыкой хотел подчинить себе людей. И он этого добился, так как из одиннадцати опер, написанных Вагнером, до сих пор ставятся десять.

Только искусство раскрепощает нас, смягчает действие воли, облегчает наше земное бытие. Лишь гении в искусстве и святые в земной жизни перестали быть рабами воли. Таким образом, две этики Шопенгауэра по-разному делают одно дело, – учат противостоять слепой и всесильной воле.

У каждого человека есть три высших блага жизни – здоровье, молодость, свобода. Пока они есть, мы их не осознаем, а осознаем лишь, когда теряем.

б). Фридрих Ницше (1844 – 1900)

Создатель этической интерпретации «философии жизни», в начале своей философской биографии испытавший сильное влияние Шопенгауэра. Основные работы: в 1872 г. вышла первая книга Ницше «Рождение трагедии из духа музыки»; «Несвоевременные рассуждения (1873–1876), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» с подзаголовком «Книга для всех и ни для кого» (1883). Эту свою работу Ницше считал «самой глубокой из всех книг, которыми обладает человечество». «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти» (1906).

Центральное понятие у Ницше – «воля к власти», которая понимается как универсальная сила, присущая всему бытию, в том числе и человеку. Вся жизнь стремится к власти, т.е. доминированию и самоутверждению. Определенное влияние на ницшеанское учение о воле оказали идеи Ч. Дарвина – «о борьбе за существование» и «естественном отборе». Хотя Ницше не во всем соглашался с Дарвином. Многие понятия, в т.ч. «жизнь» и «воля к власти», Ницше воспринимает как многозначные символы, противопоставляя их однозначно определенным понятиям рациональной философии.

«Воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также, согласно Ницше, каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».

Жизнь – это воля к власти. «Воля к власти» – основа права сильного. Это превыше всех моральных, религиозных и иных нормативных установлений. Ницше сторонник сильных личностей, таких, как герой его книги «Так говорил Заратустра», живущий высоко в горах, т.е. выше обычных людей, со своими ближайшими друзьями – мудрой змеей и гордым орлом. Чем дальше от природы, тем больше затухает импульс жизни, а сам человек – это уже прямое продолжение болезни.

«Бог умер» – таков постулат ницшеанской антропологии. Недостижимый идеал Бога Ницше заменяет идеалом сверхчеловека. «Человек есть нечто, что должно преодолеть». Человек в полной мере еще не возник, не вырвался из животного состояния, об этом свидетельствует соперничество людей, бесконечные войны, конкуренция. Все, что относится к человеку, должно быть преодолено, человек лишь путь к человеку, к тому человеку, что стоит высоко над нами. Это сверхчеловек. Мы должны прилагать усилия, чтобы стремиться не к Богу, а к высшему типу человека. Примером рабской морали Ницше считает христианство: оно пессимистично, предлагая надежды на лучшую жизнь в мире ином. Для сверхчеловека нужна особая мораль – аристократическая, которая не убаюкивает человека будущим благоденствием и счастьем. Человек вообще не обязан быть счастливым. Мораль сверхчеловека выше добра и зла.

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться: