СРАВНЕНИЕ ПОНИМАНИЯ И СОВЕРШЕНСТВА/РАЗВИТИЯ В БОЖЕСТВЕННОСТИ У МАЙМОНИДА И У Р.КУКА

7.1. Бог как развивающееся абсолютное совершенство (" шлимут" и " ишталмут" ). Отвечая на вопрос лекции " Что такое Бог? ", я не могу обойтись без классического примера на понимание Божественности. Рамбам, Маймонид, как и вообще вся средневековая философия, рассуждает о Боге следующим образом. (B основном это позиция рационализма. Мистика не так рассуждала, даже средневековая мистика не так рассуждала. Но рационализм рассуждал именно так.) Он говорит: " B Боге не может быть никакого изменения". Почему? Это Божественное, это абсолютно, это абсолютное совершенство. Раз Бог – это абсолютное совершенство, то если бы в нем было какое-нибудь изменение, это значит, что на прежней стадии имелось какое-то несовершенство, которое улучшилось с помощью этого изменения и улучшения. Следовательно, никакого изменения и улучшения в Боге быть не может. Это классическое рационалистическое средневековое рассуждение: в Боге не может быть никакого прогресса, развития и никакого продвижения, потому что Бог это абсолютно, а в абсолютном не может быть развития, потому что если бы в нем было развитие, на него бы смотреть не стали, в нем есть несовершенство. Понятна логика? Рав Кук, обсуждая эту проблему, говорит следующее: " Бог – это абсолютное совершенство, но если что-то не развивается, то отсутствие развития – это несовершенство, поэтому в Боге не может отсутствовать развитие. Иными словами, в Божественности не может не быть развития, эволюции, продвижения и прогресса. Потому что само отсутствие прогресса, отсутствие продвижения, стагнация – это само по себе несовершенство, а в Боге, как в абсолютном совершенстве, не может быть никакого несовершенства. Это, безусловно, необычайно эффектно. Поэтому, говорит рав Кук, в Боге, в Божественности, есть " шлимут", т.е. абсолютное совершенство, но есть и " ишталмут", т.е. усовершенствование, если так можно перевести. Т.е. если в нем нет усовершенствования, то это не абсолютное совершенство. Но если оно даже абсолютное совершенство сначала, то в нем не может отсутствовать усовершенствование.

7.2. Понимание совершенства Божественности как проекция внутреннего понятия человека. Интуитивное познание Бога. Что мы наблюдаем в этом примере? Мы можем спросить: как же соседствует абсолютное, достигнутое совершенство (" шлимут" ) с абсолютным постоянным усовершенствованием (" ишталмут" )? Рав Кук говорит: очень просто, эта вещь логически противоречива, а кто вам сказал, что вы можете познать Бога без логического противоречия? Это правильно. Это точка. Где логика? Она двузначная – и значит – не работает. А кто вам сказал, что она должна везде работать? Иными словами, рав Кук не просто дает другую схему, он подвергает критике саму логику, в рамках которой Маймонид или любая другая рационалистическая философия пыталась рассуждать о Боге.

Он ее не уничтожает, эту логику, логика остается. Он говорит: " Да, в совершенстве абсолютном не может не быть развития". Логика остается, но есть точка сингулярности логики. Сингулярность – это точка, где законы природы ломаются. Именно в данной точке они не действуют. В окрестности действуют, а в данной точке не действуют. Так вот, можно ли придумать такую хитроумную логическую схему, чтобы этой сингулярности избежать? Можно. Вот отдельный вопрос, нужно ли придумывать схему, чтобы избежать, или, наоборот, ее еще нужно искать? Это вопрос слишком большой, я от него уйду. Но важно здесь следующее. Эта фраза рава Кука, этот подход совершенно феноменален, если задуматься, на самом деле. Но что мы здесь, наблюдаем со стороны? Мы видим, что каждый из них (и Маймонид, и рав Кук) понимает совершенство в виде проекции своего внутреннего понятия совершенства на Бога. Конечно, для средневекового человека совершенство в постоянстве. Для человека нашего века совершенство в развитии. Каждый их нас, постулируя фразу о том, что Бог – это абсолютное совершенство, это абсолютное совершенство понимает, исходя их своего интуитивного представления о том, что такое совершенство. И поэтому он его как бы проецирует на Божественность, иными словами, познает Бога из самого себя, только он сам изменяется. Поэтому познание Бога изменяется согласно тому, что мы сами меняемся.

 

 

 

 

Лекция 4

КАББАЛА

Печатается с магнитозаписи.
Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки

ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ КАББАЛЫ

1.1. Испанская Каббала. На первом этапе развития Каббалы, т.е. в испанской Каббале с 1200 по 1500 гг., уже имеется вся система Сфирот. Сфирот – это описание структуры Божественности, т.е. теософия. Каббала включает в себя два основных религиозно-философский представления: теософию и теургию. Теософия (греч. thеоs – Бог и sорhiа – мудрость) это описание структуры Божественности, которое осуществляется при помощи " языка Сфирот". Поскольку Божественность редуплицируется рационалистическим взглядом на всех уровнях, то этот " язык Сфирот" подходит для описания любой цельной души. Что значит " любой цельной души"? T. е. душа человека, душа еврейского народа, в принципе каждая цельная душа может быть описана той же самой системой Сфирот.

1.2. Лурианская Каббала. Второй этап развития Каббалы, т.н. Лурианская Каббала, относится к середине XVI в. (г. Цфат) и связан с именем Аризаля.

Аризаль – он же Адонейну Раби Ицхак 3ихроно-ле-Bраха, он же Раби Ицхак Лурия. Его система понимания и изучения Каббалы, созданная в 1550 г. в Цфате, называется Лурианской. Биография Аризаля такова. Он родился, вероятно, в Иерусалиме; потом его родители уехали в Египет, и Аризаль жил в Египте, постигая там мудрость. В середине XVI в. в Цфате собрались ведущие каббалисты того времени. В частности, там был, например, р. Шломо hа-Леви Алькабец автор песни " Леха, доди", р. Иосиф Каро – автор " Шулхан Аруха", а также раби Моше Кордовера, Рамак, который считался лучшим, главным каббалистом в то время. И вот в этот Цфат, который был самое-самое сосредоточение каббалистической мудрости, приехал молодой человек из Египта – Ицхак Лурия. Он приехал, примерно полгода учился у тех мудрецов, которые были в Цфате. Через полгода они все решили, что он должен быть учителем, а они учениками. Все они перешли к нему в ученики и около полтора года изучали у него Каббалу. Через полтора года он умер от эпидемии в возрасте 38 лет, успев за это время обучить ведущих каббалистов. 3а эти полтора года он совершенно поменял всю Каббалу.

B чем заключается суть влияния р. Ицхака Лурии на развитие Каббалы? Некоторые говорят, что всю ту Каббалу, которую другие изучали по книжкам, он видел напрямую. Т.е., что он мог видеть высшие миры, их соотношения, и поэтому он мог объяснить все самые сложные каббалистические понятия гораздо более простым языком, ясно, и объяснял то, что остальные постичь не могли. Это одно утверждение. Проверить его нам, конечно, не удастся. Но зато мы можем совершенно быть уверенными в другом утверждении: что он дал некий новый ключ раскрытия Каббалы. Новый ключ состоял, в частности, в том, что Каббала проектировалась на человеческую психологию, т.е. на личную психологию. Тем самым он как бы дал психологический срез Каббалы. Вследствие этого каждый мог начать изучать Каббалу через собственную душу. И вот это, безусловно, резко подвинуло все изучение Каббалы. Это первый пункт того, что сделал Аризаль. 3амечательная фраза одного из хасидских авторов XVIII в. России гласит: " Чем пялиться на небеса, лучше вглядываться в собственную душу". Это замечательное выражение как нельзя лучше подходит в данном случае. Т.е. Аризаль научил смотреть в небеса через собственную душу. И это, совершенно естественно, повлекло за собой очень сильные изменения в развитии каббалистического учения. Второе: он интерпретировал каббалистические понятия через историю, чего до него не было фактически. До него Каббала понималась в большой степени как учение о строении космоса или высших миров, но не как историческая развертка. И эта историческая развертка была дана Аризалем, и она тоже чрезвычайно повлияла на людей его времени.

1.2.1. Период " Итхалта-де-Геула" – начало мессианского времени. B концепции Аризаля есть еще одно очень важное понятие, которое состоит в том, что мудрецы его времени считали себя живущими в период " итхалта-да-Геула". Буквально это выражение в переводе с арамейского означает " тхилат-а-Геула". " Итхалта-де-Геула" – т.е. начало мессианского процесса. " Итхалта-да-геула" (ввел это понятие не рав Кук, а Аризаль в XVI в.) иными словами означает, что мудрецы видели себя живущими в период начала прихода Мессии. Основания к этому были следующие. Пункт первый. Была разрушена диаспора. В чем проявилось разрушение диаспоры? Изгнание из Испании, конечно. Ровно как мы воспринимаем Катастрофу Второй мировой войны и гибель восточно-европейского еврейства, ровно также они воспринимали гибель испанского еврейства. Ровно та же ситуация. Ведь Катастрофа нас отчаивает не только потому, что погибло много людей, но в частности и потому, что самый центр еврейства предыдущей эпохи – Восточная Европа именно он был разрушен. А для них таким же точно центром была Испания. И второе – то, что одновременно с разрушением галута (кстати, число погибших тоже в то время было чрезвычайно велико, изгнание из Испании сопровождалось гигантским количеством жертв, т.е. для них это была прямо Катастрофа чисто в нашем понимании, в современном) происходит возрождение Эрец-Исраэль. Если для нас сегодня галут как бы компенсируется в той или иной степени психологически созданием государства, то для них (т.е. для нас Катастрофа компенсируется в той или иной степени, правильно это или неправильно, – это другой вопрос, – но компенсация, безусловно, есть), то для них изгнание из Испании компенсировалось психологически восстановлением еврейской жизни в Эрец-Исраэль. Потому что именно тогда Турция, захватив Эрец-Исраэль, широко раскрыла ворота: " Пожалуйста, все приезжайте". И с этого, кстати, началось неуклонное, продолжающееся до нашего времени, возрастание еврейского присутствия в Эрец-Исраэль. Т.е. действительно это было началом качественно нового процесса освобождения. Нельзя сказать, что они ошиблись, они как раз именно не ошиблись. Так вот, при том, что мудрецы считали, этот период " итхалта-де-Геула", т.е. разрушение галута и восстановление еврейской жизни в Эрец-Исраэль, Аризаль считал, что инструментом Геулы является обновление Торы. Т.е. для того чтобы продвинуть Геулу, нужно обновить изучение Торы. Каким образом можно обновить изучение Торы, что' является инструментом для этого? Конечно же, новый взгляд. Какой? Каббала. Сама Каббала и является инструментом обновления иудаизма, который необходим, потому что нам нужна Торат-а-Машиах, т.е. мессианская Тора. Эта мессианская Тора создается с помощью Каббалы. Иными словами, взгляды Аризаля удивительным образом напоминают религиозный сионизм XX в. Просто почти один к одному. Конечно, это все в микро масштабе для нас сегодня, но по структуре напоминает необычайно.

B связи с таким " итхалта-де-Геула" Аризаль, в частности, установил каббалистические праздники, и это: один праздник чисто каббалистический – Лаг-Баомер (Лаг-Баомер просто создан Аризалем от начала до конца); а второй праздник, как бы каббалистический наполовину, – это Ту-Бишват. К Ту-Бишвату Аризаль добавил " седер-перот", т.е. празднование урожая плодов Эрец-Исраэль; Ту-Бишват до этого был днем, отмеченным в календаре, который никак не праздновался фактически. И он его занял под свой праздник. И Лаг-Баомер занял под свой праздник. Сами даты были старыми и известными, но ему требовалось найти праздник, который будет представлять Каббалу, и праздник был утвержден этой датой.

1.2.2. Каббалистическая концепция Аризаля. A теперь я попытаюсь объяснить, как устроена Каббала Аризаля, т.е. его каббалистическую концепцию создания и развития мира. Понятиями Лурианской Каббалы являются следующие моменты. Первый момент включает понятие, которое называется " цимцум". Цимцум – буквально самосокращение. Цимцум – это первое действие, которое нужно для последующего создания мира. Это действие состоит в том, что Божественный свет самосокращается, выделяя пустое пространство, для того чтобы в этом пустом пространстве можно было создать мир. Это, действительно, сложно. Когда я первый раз пришел к Mише Шнейдеру учить Талмуд в Москве в 1978 г., то Mиша сказал замечательную фразу, которую я помню до сих пор. Он сказал: " Некоторые думают, что Талмуд сложный, потому что он написан без огласовок. Потом они понимают, что без огласовок его прекрасно можно читать, как и обычный текст. Потом они думают, что Талмуд сложный, потому что написан без знаков препинания. Потом они прекрасно понимают, что без знаков препинания тоже прекрасно можно читать. Потом они думают, что Талмуд сложный, потому что он написан на арамейском. Но они понимают, что на арамейском тоже прекрасно можно читать. Только тогда они понимают, что Талмуд сложный, потому что он сложный". Поэтому все, что я буду рассказывать, это сложно, потому что это сложно, а вовсе не потому, что есть понятия, структуры. Последнее элементарно. А сложно потому, что это на самом деле сложно. Только когда у человека все это определяется, он понимает, что это действительно сложно.

Итак, первым действием является то, что Божественный свет самосокращается, освобождая пустое пространство, в котором возможно Сотворение мира. Естественно, что это пространство освобождается в середине. Это легко понять, это элементарно. Стоит только подумать немножко, чтобы понять, что это пространство пустое; если Божественный свет самосокращается, то действительно образуется пустое пространство. Потому что у бесконечности нет края. Поэтому, когда бесконечность сокращается, то сокращается по краям, а пустое остается в середине. В окрестности остается " эйн соф". " Эйн соф" – это Божественный свет, который вне этого пространства, даже точнее не " эйн соф", а " ор эйн соф". " Oр эйн соф", в переводе на русский язык, это звучало бы так: " Божественный свет бесконечной степени напряженности". Он " эйн соф" не в смысле, что у него нет границы, ограниченности. Это очевидно. Он " эйн соф" в смысле бесконечной напряженности поля Божественного света. Вот этот Божественный свет " эйн соф" раздвигается и внутри образуется пустое пространство. Пустое пространство – это когда из " ор" происходит и делается " авир". Добавляется " юд" и получается пустое пространство. Что такое авир? Мы находимся в авире, в воздухе. Какими свойствами обладает авир? Авир, с одной стороны, он есть, потому что без него мы бы умерли, он позволяет нам дышать. Но он не мешает нам, его как бы нет. В комнате пусто. Но если в комнате будет по-настоящему пусто, вакуум, то мы не сможем в ней находиться. Поэтому нам нужно, с одной стороны, чтобы этого авира немножко было, чтобы мы дышать чем-то могли, а с другой стороны, – чтобы его не было слишком много, чтобы мы могли свободно передвигаться. Иными словами, в области, которая называется " авир", в ней этот ор тоже есть, но он редуцирован до конечного Божественного света. Его мощность, его напряженность поля, его свечение, его яркость упала с бесконечности до конечности. И вот это падение с бесконечности до определенной конечности, это и есть цимцум – самосокращение.

Что происходит в дальнейшем? Это было первое действие. В результате первого действия остается " авир рейк", пустой воздух. Он, конечно, совсем не пустой. Пустой воздух совсем не вакуум, там есть Божественный свет, но его недостаточно, чтобы позволить то, чего не позволяет " эйн соф". Он не позволяет ничему существовать. Грубо говоря, свет бесконечной напряженности поля мгновенно сжигает все, что туда попадает. Что значит сжигает? T. е. все, что угодно, попадая туда, обращается в этот же самый свет (состояние плазмы). " Эйн-соф" не дает возможности чему бы то ни было другому существовать в себе. Все, что бы там могло бы быть, – только он сам. Потому что он определен бесконечно. Он мгновенно сжигает все, что угодно, превращая в себя. А авир, наоборот, он разряженный, он пустой, он дает возможность существовать иному, чему-то другому, но в то же время он его питает. Он не только не такой плотный, чтобы можно было существовать, но кроме того, он весь там. И поэтому он дает возможность чему-то жить, т.е. подпитывать некой небольшой порцией Божественного света. Авир питает то, что там находится. Авир – это и есть скрытое Божественное присутствие.

Авир там совершенно равномерный. Это пространство круглое. Что означает слово круглое? T. е. без направления, без углов, совершенно равномерно и одинаково: там нет верха, низа, ничего (зато там есть авир). Авир – это тот самый ор, который редуцирован выравниванием буквы " юд". После этого там появляется то, что называется " кав". Кав некоторая порция Божественного света из " эйн соф", как тонкий луч, входит в этот авир, и вот она присоединяется к этому " эйн соф", и вот она входит в этот авир. Божественная воля – Сотворение мира. Почему так происходит? Потому что Бог так хочет. Это пространство, которое называется авир, включает в себя не просто всю Вселенную, а все физические и духовные миры, в том числе все высшие миры, все-все-все, что доступно человеку, и все, что недоступно ему, включая всех ангелов высших сил и до абсолютного пространства. Абсолютно все, о чем можно и о чем нельзя сказать, туда включается.

Итак, когда у нас появляется кав, тогда у нас Божественный свет появляется двух видов. Авир, который есть, еще носит название " решимо". Что такое решимо? Отпечаток. А именно – ощущение, что Божественный свет был здесь. Его вроде бы и нет, этого " эйн соф", но от него остался отпечаток, что он был там. В этом авире есть отпечаток – Божественный свет был здесь. Когда какой-нибудь человек, например Коля, Вася, залезает на дерево и пишет на нем: " Коля-Вася был здесь", то откуда у него появляется исходное желание написать это? Естественно, что это происходит из начальной силы мироздания. Естественно, человеку тоже хочется оставить отпечаток. Это одно из начальных стадий строения, поэтому оно нам и дается. Это исходный пункт того, что Бог хотел, но это еще не Творение.

У Бога есть желание творить мир. Это значит, Он не самодостаточен, если у Него есть какие-то желания. Это мистическая философия. С точки зрения рационалистической философии, у Бога нет желаний, потому что (согласно Аристотелю), если б у Него были бы желания, Он хотел бы что-то изменить, а раз изменить, то Он не самодостаточен, и какая Он после этого причина всех причин и начало всех начал, если Он не самодостаточен? Мистика же говорит: конечно, у Бога есть желания, никакого сомнения нет. Согласно рационалистическому мировоззрению, Божественность не может изменяться, а согласно мистическому – может, конечно, и должна. 3десь присутствует постоянная идея изменения Божественности. Что происходит? У нас существует все одинаковое, т.е. сама Божественность. Это есть все Бог по сути дела. Божественный свет, кав, авир, – все это и есть, грубо говоря, эволюция Божественности. Это только в рационализме Божественность неизменна, это у Рамбама так. А в Каббале, наоборот, идея изменчивости заложена в самом начале, а уж тем более в концепции Аризаля.

Хочу отметить, что у нас появилось редуцирование " эйн соф" двух видов. Изначально был " эйн соф", а дальше он редуцировался в два вида. Один вид – это авир, это редукция по степени мощности, по всем параметрам. А кав – это редукция по ширине, зато бесконечной силы. Кав и авир друг друга дополняют в смысле редукции. Ведь редукция Божественного света, которая произошла, для того чтобы сделать авир, – это редукция по мощности, с бесконечной мощности на конечную мощность. 3ато всюду, все это пространство занимает этот самый авир. Он бесконечен в смысле границ. В смысле мощности, он конечен. Рассмотрим простой вопрос. Пространство окружности – оно ограничено или безгранично? Окружность – она ограничена или безгранична? Она не имеет границ, она как бы безгранична в этом смысле. А этот мир внутренний – он тоже безграничен. Но при этом ограничен. Он ограничен чем-то в следующем измерении по отношению к тому, к чему он безграничен. В своем измерении он безграничен, в следующем измерении он ограничен. Поэтому в своем измерении, в измерении внутренности в нем авир безграничен. 3ато он низок по плотности, по пересечению. Зато кав в этом внутреннем измерении ограничен по объему, он тонкий, он даже бесконечно тонкий, но зато он бесконечной мощности. Т.е. это редукция двух видов: кав – это редукция по ширине, а авир – это редукция по плотности. Иными словами, " эйн соф" раскладывается на две составляющие – кав и авир, которые затем, естественно, интегрируются. Как все происходит?

Под воздействием кава в этом пустом пространстве начинает образовываться верх и низ. Он его структурирует. Когда он его структурирует, то вместо равномерного авира, однородного и изотропного, вместо него этот авир структурируется, и поэтому появляется вокруг кава некая начальная структура. Первая структура, которая здесь возникает, – эта та структура, которую принимает авир под воздействием кава. И вот эта структура называется Адам кодмон.

Таким образом, Адам кодмон – это структура, которая возникла из авира, т.е. из этого решима, из этого Божественного света низкой плотности под воздействием кава, который сформировал его, который является узким, но Божественным светом высокой плотности. Вот эта начальная структура Божественности, которая здесь создалась, называется Адам кодмон.

Как соотносятся Адам кодмон и Адам ришон? Еще раз напоминаю: Адам кодмон – это Божественная структура. Т.е. иными словами, Адам кодмон – это Божественность, а Адам ришон – физическое творение. Адам ришон создается в шестой день Творения, а Адам кодмон творится задолго до фразы: " Берешит бара Элойким". Адам кодмон, – это все процессы, о которых мы говорим, процессы, происходящие задолго до фразы " Берешит бара Элойким". Потому что фраза " Берешит бара Элойким" – это констатация того, что уже есть Элойким и есть бара. А эти вещи возникли на значительно более позднем этапе. Иными словами, это еще не Творение мира, а это предтворение мира. Это еще план, по которому мир будет развиваться, создаваться. Поэтому Адам кодмон состоит из законов Божественного управления миром. Он состоит из законов, по которым мир дальше работает, переживает и создается.

Если он совсем не является никаким Адамом ришоном, т.е. не является Адамом, который был создан в Ган Эден, а это некая начальная Божественная структура, то что означает фраза, что он – Адам? " Эйн соф" снаружи, а Адам кодмон начальная структура внутри этого пространства, начальная, первая структура. Какой же смысл в том, что эта структура Адам? Эта структура называется Адам кодмон в том смысле, что после нее все творится в каком-то смысле по ее образу и подобию. Эта самая начальная структура, с которой начинается развитие мира, и поэтому все дальше редуплицируется во всех мирах по ее образу и подобию. Иными словами, это антропоморфный принцип. Что это " антропоморфный принцип"? То, что весь мир создан под человека. Он создан таким, чтобы человек мог в нем жить. Он создан таким, чтобы человек мог его познавать. Он создан таким, чтобы человек мог в нем находиться как бы " в своей тарелке". И вот это ощущение, что мир создан под человека, – это есть принцип " Адам кодмон", – " проточеловек".

Я сейчас излагаю теорию Аризаля в переработке Aшлага в XX в., который позволяет мне выразиться более понятно. Когда говорится, что человек создан по образу и подобию, то это говорится про Адама ришона, что он создан по образу и подобию Адам кодмон. Сделаем некий экскурс. Фраза " человек создан по образу и подобию Бога" – так считают мистики или рационалисты? Утверждение, что человек создан по образу и подобию, присуще равно и мистикам, и рационалистам, совершенно независимо от того, к какой философской школе они относятся, потому что так написано в Торе. И раз там написано, что человек создан по образу и подобию, то, будь он хоть сторонником мистики, хоть рационализма, хоть Каббалы Аризаля, хоть самого что ни на есть рационализма XIX в., кем бы он ни был – хасидом, миснагедом, реформистом, кем угодно, христианином, – он будет считать, что человек создан по образу и подобию Бога. Не иначе, потому что это основа, написанная в Торе. А вопрос в том, как он это будет интерпретировать. Вот здесь все точки зрения будут разными. И поэтому рационалисты интерпретируют создание по образу и подобию тем, что человек мыслить умеет. Это и есть по образу и подобию с точки зрения рационалиста. А с точки зрения мистика, по образу и подобию означает структурное подобие. Структурное подобие означает, что человек структурно подобен Богу. А если он структурно подобен, то Бог имеет структуру, отчего рационалист приходит в ужас. А мистик не приходит в ужас. И поэтому мистик говорит: " Да, есть у Бога структура, да, человек подобен этой структуре". Эта структура, с другой стороны (мистик – он же еврейский мистик, это не просто примитивное изображение Божественности) – это внешняя структура, это не внутренняя структура Божественности, которую мы не можем познать, это ее внешняя структура, в которую она одевается. Одевается в эту структуру – т.е. то, как она проявляется во внешности, то, что видно снаружи. Снаружи Божественность видна в ее действиях. Поэтому в некотором смысле это структура проявления Божественности. Итак, начальной структурой, которая нужна для Сотворения мира, т.е. начальной структурой, которая потом дает проявление Божественности, является структура, называемая Адам кодмон.

Этот Адам кодмон имеет протяженность весь кав. И вдоль него расположены миры разного уровня. Есть более высокие, есть менее высокие. И поэтому миры ниспускаются из разных точек Адама кодмона. Есть миры, которые ниспускаются из глаз, ушей, рта, или просто вдоль всего тела; есть разные структуры: как бы на каждом уровне свет из Адам кодмона раскрывается в разных мирах.

Самое главное, что есть в Каббале, самое существенное, самая сердцевина Каббалы, – это то, что все процессы, которые она описывает, постоянно происходят и вокруг нас. Т.е. самая сила Каббалы в том, что те структуры, которые она описывает, их можно элементарно вокруг себя наблюдать. А поскольку их можно вокруг себя наблюдать, то это и есть чувство единства мироздания. Когда структуры, которые описываются как бы при Сотворении мира, мы наблюдаем вокруг, то мы видим, насколько этот язык Каббалы является универсальным языком описания структур. А ведь это самое сложное. Ведь самое сложное, чтобы связать две вещи, нужно увидеть в них единство. А связать их можно тогда, когда мы можем описать их при всей их разности одной и той же структуры понятий.

1.2.3. " Акудим, некудим у-барудим", как три стадии процесса Создания Mира. B Торе рассказана история с Яаковом и овцами Лавана, где среди последних встречаются пятнистые, крапчатые и пестрые. В оригинале это звучит, как " акудим, некудим у-барудим". Иными словами, в этом рассказе про Яакова упоминаются три породы овец. И поскольку их названия нужно было как-то перевести на русский язык, что невозможно осуществить дословно, то их перевели как " пятнистые, крапчатые и пестрые". Но на иврите эта фраза имеет совершенно иное значение. Так вот, " акудим, некудим у-барудим" в Каббале интерпретируются как три стадии процесса Создания мира.

Первая стадия – это акудим. Слово " акудим" означает связанные, завязанные (" лаакод" – связать; например, животное, если его " лаакод реглаим" – стреножить, то оно не может идти, потому что оно связано). Поэтому стадия " акудим" – это стадия, когда все Сфирот друг с другом завязаны, они, безусловно, образуют единство, но не могут двигаться. Они – акудим. Их единство является, безусловно, высоким уровнем ценности. Единство является ценностью безусловной, особенно в Божественном мире и особенно в идее. Но при этом они не могут продвигаться, потому что они акудим, они настолько завязаны в единое, что они ходить не могут: ноги завязаны. И поэтому, чтобы двигаться, эти Сфирот переходят из стадии акудим в стадию некудим. Перейдя в стадию некудим (слово " некудим" буквально означает " точечные" ), находясь в стадии некудим, они могут прекрасно двигаться, каждая совершенно независимо от остальных. Они были акудим, их развязали, теперь они могут двигаться. Т.е. первый уровень мира, акудим, он есть, но никак не развивается. Чтобы мир мог развиваться, нужно Сфирот перевести из акудим в некудим. В мире некудим каждая Сфира идет последовательно, независимо от других: сначала высшая, потом более средняя, потом низшая. По старшинству они градуированы. Но каждая с другими не связана, а поэтому каждая ощущает себя абсолютно независимой. И не просто независимой, а центром мира. И не просто центром мира, а стремится вобрать в себя как можно больше Божественного света. Из-за того что каждая из Сфирот пытается вобрать в себя больше, чем позволяет ее емкость, естественно, происходит процесс слома. Она лопается, она пытается съесть слишком много, после чего она лопается, и происходит " швират-келим". Слишком много было впитано Божественного света. Сфирот хотят абсолютизировать себя, а ведь уже произошел цимцум, и из-за этого цимцума они бесконечно съесть не могут, а очень даже ограничены, поэтому они разламываются.

Сфирот являются келим по отношению к Божественному свету. Божественный свет – это то, что в Сфирот содержится. А сами они – келим, т.е. сосуды для того, что в них содержится, для Божественного света. Каждая из них обладает своим цветом, и окрашивает свой Божественный свет в один из частей спектра. Светофильтры – не просто светофильтры, а именно сосуд со светом. Он как бы поглощает Божественный свет, а выдает цвет определенного оттенка. Один милосердие, другой – суд, третий – равновесие, четвертый реализацию и т.д. Каждая Сфира выдает мудрость или волю, каждая Сфира из Божественного света выделяет собственный цвет этого света. Они активны, свет пассивен по отношению к ним. Они келим, но в то же время они активны. Они пытаются в себя впитать как можно больше Божественного света.

Поскольку происходит швират-келим, т.е. сосуд ломается, то мир становится " улам-том", буквально мир хаоса. Что является причиной возникновения мира хаоса? То, что мир был некудим, т.е. каждая Сфира чувствовала себя независимой, отдельной, пыталась реализоваться по максимуму, не обращая внимания на всех остальных. То, что она пыталась реализоваться по максимуму, не обращая внимания на всех остальных, приводит ее к собственному слому. Потому что, будучи ограниченной, она не может в себя вобрать много, а пытается.

Исправление улам-том – это мир, который называется " улам-тикун". Улам-тикун – это то, что соответствует категории барудим: первая была акудим, затем – некудим, дальше – барудим. Сфира акудим не может двигаться, некудим двигаться может, зато не может вобрать слишком много и ломается, потому что вся состоит из точек. А вот дальше переходим на уровень барудим, когда Сфирот составляют не точки, а структуру. Т.е. они теперь расположены не вертикально, по старшинству, а расположены они подобно схеме, которая называется " эц-хаим" (" дерево жизни" ), и она – классическая схема, как рисуют Сфирот в любой книжке. В этой структуре важно то, что в ней есть правая линия, есть левая линия, есть средняя линия, есть равновесие структуры. 3десь каждая из Сфирот не существует независимо, а связана с другими Сфирот тем, что каждая из них (описание связи одних Сфирот с другими в Торе, в Каббале очень напоминает описание в химии ковалентной связи) забирает себе кусочек из другой Сфиры. Т. о. каждая из них имеет близкую окрестность, в которой есть представительство других Сфирот, через которую она с ними завязана. Т.е. каждая их Сфирот немножко проникает в другие. Некая диффузия происходит из внешней оболочки Сфиры в другие Сфиры, соседние. После этого в каждой из Сфирот есть не только она, а кусочки из другой, при доминантной, конечно, роли первой Сфиры. Доминантной, но не абсолютной. Поскольку теперь у нее доминантная роль, но не абсолютная, а есть также учет других параметров, то она с ними уравновешивается и связывается. И теперь уже Сфирот существуют не каждая сама по себе, а все в виде единой структуры. Это и есть состояние барудим. Они разломались, а дальше их чинят, склеивая нужным образом.

Прозвучал вопрос: а кто же их чинит? Ответ – чиним мы. Чиним мы, как нашим познанием, так и нашим действием: и физическим, и духовным, и всяким прочим. И вот это, конечно, уже типичный аспект не теософии, а теургии. Т.е. человек вмешивается в высшие миры, правильно их склеивая. Барудим – буквальный перевод " крапчатый", т.е. когда не отдельные маленькие пятнышки, а как бы общая сеть, т.е. они не отдельными пятнышками идут по коже, а в некую сеть расположены. Что здесь самое существенное? Эта идея развертывается в истории. Ее можно совершенно разным образом спроецировать на историю. Например, можно спроецировать так. Швират-келим – это когда Адам сорвал плод с дерева познания. Это будет одна интерпретация, тоже вполне правильная, а можно интерпретировать так, что Божественные миры разломались еще до Сотворения мира, что начальная стадия предсуществовала до Творения. Так можно тоже интерпретировать, но в принципе, поскольку это начальная схема до Творения, то она интерпретируется в самые разные моменты истории. Кстати, можно, например, интерпретировать так: что первый человек Адам ришон сломал, сделав швират-келим, а потом мы чаще всего это чиним. Это будет другая интерпретация.

(Ответ на вопрос.) Сотворение мира – это уже когда сфирот были отдельно. Иначе мир не мог твориться, не мог двигаться. Конечно, и акудим, и некудим, и барудим даже были еще до Сотворения мира, потому что до Сотворения мира есть вся схема, по которой мир потом раскручивается. Ведь мир реализует тот начальный потенциал, который был создан до его начала. В этом плане вся структура, включая исправление, была создана изначально. Развернула себя изначально, а потом реализовалась на другом уровне. Но, проецируя на наш уровень, можно вполне считать, что Адам ришон – это слом. Эта структура динамически развертывается постоянно на своем уровне. На своем уровне она развертывается у каждого человека.

Рассмотрим типичный пример. Из этой схемы следует, что как только какая-нибудь Сфира, она же на простом языке правильная идея, начинает абсолютно доминировать, то она ломает весь мир вокруг себя. Явление, хорошо знакомое нам ежедневно. Как только какая-нибудь правильная идея – не неправильная, неправильным идеям не под силу такие вещи как только какая-нибудь правильная, и хорошая, и замечательная идея начинает доминировать, не обращая внимания на все вокруг, она ломает мир вокруг себя. Рассмотрим типичные примеры, начав с примеров отрицательных. Например, идея социального равенства. Очень правильная и хорошая идея. А там идея социальной защищенности. Между прочим, в раю, исходно, никаких, конечно, нет богатых-бедных, все общее. Как только эта идея, вполне правильная и хорошая, начинает доминировать, она, естественно, приводит к ком мунизму, со всеми его ужасами и катастрофами.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: