ИССЛЕДОВАНИЕ ТЕАТРАЛЬНОСТИ ПРОИЗВЕДЕНИЙ У. ШЕКСПИРА.

 

Исследование театральности произведений У. Шекспира имеет долголетнюю историю, в веках продолжается спор о том «поэтичен» ли Шекспир или он также «театрален» даже только «театрально эффектен» Эпоха возрождения признавала за Шекспиром только театральность.

В отличие от современников Шекспира, не отрицавших наряду с «ученым гуманистическим» театром законности театра «народного». Эпоха классицизма (XVII в. и первая половина XVIII). Признавала за Шекспиром лишь достоинство поэтичности («правду природы») отрицая пригодность его пьес, особенно трагедий, для сцены, так как Шекспир не соблюдает правил драматического искусства, правил правдоподобия театрального зрелища, диктуемых специфическими условиями сцены.

Помимо несоблюдения трех единств (единство места, времени и действия) драматургия Шекспира вызывала возмущение у классицистов своими броскими анахронизмами, (вторжение современности в легендарный или исторически далекий сюжет, несоблюдение правды «нравов и лет», по Буало), участием в действии сверхъестественных сил – все это нарушало театральную иллюзию. Это свидетельствовало об отсутствии у Шекспира «искусства» связи его драм с примитивно - условным театром средневековья. Трагедии Шекспира в XVII-XVIII вв. для сцены переделывают, вносят «искусство» драматургического мастерства в поэтический и наивный, как сама природа, текст. Переосмысление ценностей эпохи неоромантизма и начало культа Шекспира не отразилось на репутации «нетеатральности» его драм, изменилась только относительная оценка «природы» Шекспира и «природы» театра.

Позже, в эпоху позитивизма и натурализма, театральная практика пытается возместить «неправдоподобие» и «фантастику» трагедий Шекспира зрелищной сценичностью достоверных пышных постановок, основанием для чего служил (при всех анахронизмах) временной колорит легендарного или исторически далекого сюжета трагедий. Никогда в истории шекспироведения, театр не был так далек от подлинного духа трагедий Шекспира, как при «историческом» подходе второй половине XIX века и начала XX века.

Новая эпоха наступала в начале нашего века. В это время критика впервые реабилитировала театральность Шекспира и его «искусство» – с поправкой на общепринятые условности английской сцены того времени. Мир трагедий Шекспира оказался, по преимуществу, «театральным» насквозь условным миром искусства.

Начиная с 30-х годов нашего столетия, английская «Новая критика» возвращается к «поэтическому» и «нетеатральному» Шекспиру, понятому в духе имажинизма. Поэзия пьес Шекспира, согласно критикам этого направления, заключается не в сюжетах, которые обычно заимствованы, не в традиционных ситуациях и не в развитии действия или в характерах (с чем имеет дело театр), а, как у лириков – в структуре языка, в лейтмотивах и многозначных образах, метафорах трагедийного текста. «Гамлет» - по сути, драматизированная поэма и так и должна оцениваться.

Современный подход к театральности У. Шекспира и его произведений учитывает то, что Шекспир – писатель драматический, чьи творения предназначались для исполнения на сцене. И это отнюдь не второстепенное обстоятельство. Одно дело, когда поэт рассчитывает на то, что его произведения будут читать, другое, – когда он создает его для театра и учитывает особые средства воздействия, каким обладают актеры. Известный шекспировед А. А. Аникст утверждает: «Шекспир писал пьесы для сценического исполнения, а не для чтения. Для правильного понимания его искусства это имеет первостепенное значение» (А. А. Аникст. Шекспир. Ремесло драматурга; М., 1974, с.6).

Таким образом, при анализе драматического произведения надо принимать во внимание не только читательское, но и зрительское восприятие. Имеется в виду не только зритель спектакля, но и зритель пьесы, который смотрит на произведение глазами театрального зрителя. Такой подход, особенно при чтении Шекспира, позволяет составить более полное представление о характере, месте, атмосфере, содержании, идеях пьесы, заложенных в словесном материале.

11. Вечные вопросы трагедии Шекспира «Гамлет»

Шекспир – художник позднего Возрождения, трагического времени, когда высокие идеалы Ренессанса, прежде всего идеал Человека как личности свободной, прекрасной и гармоничной, сталкивались с реальностью жестокого бытия. В одном из вершинных произведений английского драматурга – трагедии «Гамлет» - поднимаются проблемы, которые всегда будут волновать: добро и зло, жизнь и смерть, сила и слабость человека, истоки нравственного выбора, предначертанность судьбы и свобода воли.

Борьба добра и зла

Борьба добра и зла – одна из главнейших проблем трагедии. Тяжелейшее бремя взвалила судьба на плечи Гамлета: «Век расшатался, и скверней всего, что я рожден восстановить его». «Восстановить» расшатавшийся век – такая миссия под силу лишь титану, каким, по сути, и мыслился человек художниками Возрождения. Мы встречаемся с Гамлетом в тот момент, когда перед ним – человеком, выросшим в понимании и любви, студентом Виттенбергского университета – обнажается драматизм бытия. Первая настоящая боль – смерть отца, которого Гамлет боготворил, в котором чтил идеал Человека («Он человек был, человек во всем»). Однако противоречие, разбившее гармонию в душе Гамлета, - это «гнусная поспешность» матери, через месяц после смерти мужа ставшей женой Клавдия. В сознании Гамлета не стыкуются любовь матери к отцу, которую он помнил и в которой вырос, и такая быстрая замена на Клавдия. Это ранит Гамлета настолько, что у него проскальзывает мысль о самоубийстве («Иль если бы предвечный не уставил запрет самоубийству»). Первый монолог Гамлета в пьесе – крик боли, непонимания, он раздираем противоречием: любит мать, но не может простить ей «гнусной поспешности».

Однако самые страшные открытия о дисгармонии мира ждали Гамлета в словах Призрака. Еще подлее и страшнее кажутся ему замужество матери, лицедейство и вероломство дяди. Гамлет видит, что человек, совершивший братоубийство, наслаждается жизнью, как если бы он не сделал ничего дурного. Это явилось для Гамлета страшным открытием, поколебавшим все его представления о жизни: он видит, что рушатся основы гармоничного миропорядка, признаки распада видны во всем, прежде всего в том, как изменились люди. Для них порок уже не является пороком, а добродетель – добродетелью:

Можно жить с улыбкой

И с улыбкой быть подлецом.

Из мира исчезли честность и честь.

Воплощением зла в пьесе становится Клавдий. Уже в первых словах Клавдия – лицемерие, двуличие, эгоизм: под маской скорби и печали – довольство достигнутой целью. Называя погубленного им короля Гамлета-старшего «возлюбленным братом», Клавдий скрывает изначально жившую в его душе отравляющую и ослепляющую зависть к брату; обращаясь к Гамлету «близкий сердцу сын», «первый в роде», «сын наш и сановник», Клавдий ненавидит его как ближайшее напоминание о той плате, которую пришлось заплатить за престол и королеву.

Клавдий сознает свою вину, свой страшный грех, именно поэтому Гамлету удалось заманить его в свою «мышеловку», увидеть во время пьесы страх, смятение короля. Клавдий боится божьего суда, в его душе навсегда поселился страх, он пытается смягчить душевное смятение молитвой, но к небу могут подняться лишь чистые слова: «Слова без мысли к небу не дойдут». Однако по законам вероломства и человеческой низости, вместо раскаяния, очищения совести, Клавдий выбирает иной путь – путь избавления от Гамлета. Зло растет как снежный ком, порождая новое зло: от тяжести одного убийства Клавдий пытается избавиться через другое. Таким сложным, наступательным, агрессивным оказывается зло, против которого восстает Гамлет. Однако Клавдий не бездушная машина зла, а все же человек, которому не чужды человеческие чувства – страсть к Гертруде, ощущение страха и греха. Но именно потому, что он человек, он в ответе за все, им содеянное, а потому и платит за свой нравственный выбор – неожиданной, не очищенной молитвой смертью.

Проблема нравственного выбора. Предначертанность судьбы и свобода воли. Цена человеческой жизни.

С образом главного героя связаны и такие важнейшие проблемы, как нравственный выбор, предначертанность судьбы и свобода воли человека, цена человеческой жизни. Один из вопросов, который рождается при чтении пьесы, - почему Гамлет медлит с возмездием. Ответ можно найти, сравнив трех героев пьесы в ситуации мести: Фортинбраса, Лаэрта и Гамлета. Фортинбрас изначально отказывается мстить за отца, так как Норвежец повержен в честном бою. Лаэрт, узнав о смерти Полония, в отличие от Гамлета, «летит на крыльях мести» вслепую, напролом, не размышляя. Врываясь к Клавдию с возгласом «Ты, мерзостный король, верни отца мне! », он тут же становится игрушкой в руках умного и хитрого короля. Клавдию не составило большого труда направить гнев Лаэрта на Гамлета, Лаэрт с охотой соглашается стать «орудием» в руках короля и лишь за мгновение до смерти прозревает, понимает все и успевает сказать Гамлету: «Король…король виновен». Так решимость, не связанная «путами» сомнений, размышлений, не знающая вечного «быть или не быть», приводит к катастрофе, смерти, умножает зло. В отличие от Лаэрта, Гамлет хочет служить не слепой мести, а Истине. Это – его Миссия, его крест, его избранничество.

Сомнения Гамлета не показатель его слабости, напротив, он умеет быть смелым и решительным, как немногие. Уже в первом акте открывается в Гамлете сильная воля, мужество, решительность: его предостерегают идти за Призраком – он неостановим в своем порыве узнать правду. «Руки прочь! » - говорит он пытающимся его остановить. Гамлет – Мыслитель, Аналитик, у него особая активность – активность Мысли. Три монолога Гамлета в пьесе – это его прикосновение к вечным проблемам бытия: добра и зла, предначертанности судьбы и свободы воли, цены человеческой жизни и назначения человека. Пожалуй, самый знаменитый монолог не только пьесы Шекспира, но и всей мировой драматургии – «Быть или не быть? » Восстать против зла или смириться с ним, пройти весь тернистый путь во имя истины или отступить, решив, что достичь ее невозможно? «Умереть, уснуть», - Гамлет не вправе даже умереть, ведь смерть была бы слишком простым решением, она стала бы Отказом от выбора.

Что благородней духом – покоряться

Пращам и стрелам яростной судьбы

Иль, ополчась на море смут,

Сразить их противоборством?

Вечная проблема – человек перед лицом выбора, глобального, колоссального, от которого зависит и его жизнь, и жизнь мира – в этом нравственно-философское звучание монолога. Такой выбор под силу лишь титану. Уже только осознать этот выбор, взглянуть в лицо своей судьбе – уже лишь на это нужны нечеловеческие силы и мужество. Вера Шекспира, художника Возрождения, сказалась уже в том, что он видит в человеке такие силы.

Встреча с войском Фортинбраса, идущим в Польшу, заставляет Гамлета задуматься о цене человеческой жизни, о цели и средствах:

Смерть вот-вот поглотит двадцать тысяч,

Что ради прихоти и вздорной славы

Идут в могилу, как в постель, сражаться

За место, где не развернуться всем,

Где даже негде схоронить убитых.

На одной чаше весов – жизнь и смерть тысяч, на другой – «прихоть» и «вздорная слава». Для Гамлета-гуманиста это неприемлемо: не все средства хороши для достижения цели, жизнь человеческая несопоставима с клочком земли, цена этой жизни не должна быть ничтожно мала.

О цене человеческой жизни, о жизни и смерти заставляет Гамлета задуматься и встреча с могильщиками. Бесследно ли исчезает человек? Что остается после него? Действительно ли смерть, всех равняющая и примиряющая, есть обращение человека в прах? Гамлет не хочет согласиться, что человек полностью растворяется в небытии, он восстает против самого закона природы: «Моим костям больно от такой мысли». Однако уже то, что в памяти Гамлета оживает Йорик, чей череп сейчас он с такой грустью держит в руках, говорит, что человек не стирается в прах, что невидимая аура его присутствия ощутима на земле.

В этих монологах Гамлет раскрывается как философ и поэт. «Поэт – это строй души», - скажет Марина Цветаева. Этот «строй души» ощутим в Гамлете: кто, как не поэт, мог сказать, что видит отца «в очах своей души», кто мог так обостренно воспринимать разрушение гармонии, созвучия своей души и мира.

Гамлет – трагический герой: он делает сознательный выбор борьбы со злом, понимая, что этот неравный поединок может закончиться гибелью. Гамлет, как истинный герой эпохи Возрождения, восстает против мировой дисгармонии в защиту гармонии, однако в этом противостоянии оказывается одиноким. Казалось бы, внешне Гамлет не одинок: его любит мать, ему благоволит народ, за ним всегда готово подняться войско, однако мы вправе говорить об особом внутреннем одиночестве шекспировского героя – одиночестве Первого. Гамлет дальше других ушел в постижении зла, ему открылось то, что закрыто для других, рядом с ним нет человека, одаренного той же душевной силой, даже Горацио, действительный друг Гамлета, не вправе быть с ним в решающие моменты его жизни.

Даже мнимое безумие Гамлета подчеркивает его одиночество в противостоянии с миром зла: безумие – это маска, которая помогает ему говорить правду в мире лжи: «Дания – тюрьма», «Если принимать каждого по заслугам, то кто избежит кнута? », « Быть честным при том, каков этот мир, - это значит быть человеком, выуженным из десятка тысяч». Безумие – это возможность на время перестать быть тем Гамлетом, которого опасается и ненавидит Клавдий, это единственная возможность выжить в безумном мире.

В борьбе со злом Гамлет гибнет, как гибнут почти все герои трагедии, кроме Горацио и Фортинбраса. Фортинбрас решителен и благороден, он действительно достоин занять датский трон, однако полной заменой Гамлету быть не может: человек незаменим. Гамлет многое успел: он зло назвал злом, сбросил маску лицемерия, обнажив коварство Клавдия, он отомстил за смерть отца. Однако финал пьесы трагичен, и появление Фортинбраса не снимает трагического напряжения. В роковом поединке со злом Гамлет гибнет – и в этом трагическое признание Шекспира сложности и многоликости зла, которое не под силу победить одному человеку, даже если этот человек – Гамлет.

После ухода Гамлета остается пустота, которая ничем и никем не может быть заполнена: мир стал беднее на Гамлета, из мира ушел Мыслитель, Поэт, Человек. Однако трагизм финала все же не давит гнетущей безысходностью, есть в трагедии Шекспира свет веры в человека, в его величие, его возможности, есть просветленная печаль признания драматизма судьбы человека в мире, есть надежда.

⇐ Предыдущая12345678910

Поделиться: