Современный этап социологии и его сущностные характеристики

Современный этап социологии и его сущностные характеристики

Известный английский социолог Э. Гидденс считает, что социология - это наука о современном этапе развития общества, который охватывает последние 200 лет, т.е. период капитализма. Отсюда понятен интерес Гидденса как социолога к изучению не только настоящего, но и прошлого общества. Как отмечает английский ученый, " прошлое - это зеркало, которое социолог должен поставить перед собой, чтобы понять настоящее. Его история ведет начало со времени завершения Второй мировой войны, а сам этап включает в себя два периода: послевоенный (до конца 1960-х гг.) и новейший (с конца 1960-х гг. до наших дней).

современный этап развития социологии начинается в 1920-х гг.*41 Именно в это время, по мнению В.И. Добренькова, А.И. Кравченко, Э.А. Капитонова, общество вступает в эпоху развитого индустриализма (она продолжается и сейчас), а центр мировой социологической мысли перемещается из Западной Европы в США.

Кроме того, выражение " современная социология" означает, что начиная с 1920-хг. теоретические и методические достижения социологии не утрачивают своей актуальности в процессе ее дальнейшего развития вплоть до сегодняшнего дня. В названных работах утверждается, что с 1920-х гг. начинается " один из периодов интенсивного развития современной социологии. В частности, разработанность методов и техники, измерительных процедур и числовых эквивалентов в эмпирической социологии и сегодня, в принципе, предопределяет исследовательскую практику, уровень профессиональных норм".Рубеж 1910-1920-х гг. оказался крайне важным в плане глубоких общественных (социальных, политических, экономических) трансформаций, требовавших своего социологического анализа и изучения. Завершение Первой мировой войны поставило задачу осмысления ее последствий как для общества в целом, так и для Отдельных стран. Не менее весомым основанием для переосмысления социальных процессов и в целом хода общественно-исторического развития явились демократические и социалистические революции в Европе -сначала в России (Февральская и Октябрьская), затем -в Германии и Венгрии и возникновение Советского государства.Названные процессы составили существо социальных, политических, экономических предпосылок, обусловивших переход к современному этапу социологии. Однако для этого перехода нужны были и иные факторы непосредственно социологического характера. Речь идет о появлении и утверждении в ведущей роли эмпирической социологии, в корне изменившей ситуацию в самой науке, ее характер, функции, направленность, перспективы и возможности. Эмпирическая социология означала новое отношение к предмету и методу научного исследования. В качестве первого стала выступать не вообще социальная реальность (общество в целом), а ее конкретные проблемы, конкретные социальные факты, имеющие значение как для общества в целом, так и для его отдельных подсистем и структур (например" поведение отдельных групп людей в тех или иных ситуациях либо отношение этих людей к ним). Что касается второго, то речь шла об использовании для таких исследований специальных методов: опросов (письменных и устных), позволяющих выявлять субъективные мнения и оценки, социологического наблюдения, эксперимента и т.д.

 

2. чикагская школа в истории социологии

Чикагская школа социологии - группа социологов Чикагского университета, работавшая в первой половине XX века. Для школы характерны применение количественных подходов в исследовании и строгой методологии анализа данных, а также акцент на проблемах социологии города.

Возникновение чикагской школы социологии было связано с взрывным ростом населения американских городов во второй половине девятнадцатого -начале двадцатого столетия.

Методология чикагских социологов с формализированным и систематическим подходом к отбору и анализу данных создавалась в значительной степени под влиянием германской науки. Влияние Зиммеля на чикагскую школу связано с именем Роберта Парка, обучавшегося у немецкого ученого в Берлине. Бёрджесс, Парк и Вирт способствовали переводу работ Зиммеля на английский язык.

Социологи школы проводили исследования влияния миграционных процессов на социальную структуру города, складывание городских этнических гетто.

Либеральная социология развивалась преимущественно в США. Важнейшее значение в этом процессе сыграла Чикагская школа. Ярче всего принципы либеральной идеологии проявляются у первого поколения этой школы, которая ставила перед собой задачу, с одной стороны, дать либеральный ответ на вызовы, сформулированные марксизмом и марксистской социологией, а с другой, воспрепятствовать на практике тому, чтобы марксистские прогнозы относительно обострения классовых противоречий сбылись бы в масштабе достаточном, чтобы поставить под угрозу существование капиталистической системы.

Основоположником чикагской школы был А. Смолл (1854—1926), первый в США профессор социологии. Базовым сырьевым материалом социального процесса является, по Смоллу, деятельность группы. Групповая деятельность основывается на элементарных человеческих интересах, и неизбежный конфликт этих интересов придает динамику социальному процессу. Формируя концепцию социального конфликта, Смолл (опирался на работы К.Маркса, экономиста А.Вагнера (1835-1917), социологов Шеффле (1831-1903), Гумпловича). В то же время он полагал, что конфликты могут быть урегулированы, а анархии можно избежать, если они протекают под авторитетным контролем государства, выносящего третейские решения относительно групповых антагонизмов».

Так как индивидуума стоит в центре всего социологического метода либерализма, закономерно, что именно ему в либеральной социологии уделялось основное внимание. Пристальное внимание к индивидууму и к микроситуациям, в которых он оказывается» – изучение конкретного случая), характерно и для других представителей чикагской школы – в первую очередь –

Уильяма Томаса (1863 — 1947) и Флориана Знанецкого (1882 — 1958).

 

 

Социальная экология Р.Парка

Роберт Парк формирует и развивает социальную экологию как науку. В своей концепции он выделяет уровни эволюции -биотический и социальный, а также уровни порядков, каждый из которых характеризуется специфической формой конкуренции. Ключевым механизмом формирования и развития общества является коммуникация.Развитие общества для Роберта Парка связано с пространственной организацией населения, способностью к передвижению и миграции. Разнообразие, социальные связи, свобода индивида в большей степени представлены на уроне экологического порядка, и движение к культурному порядку предполагает уменьшение свободы индивида.

Роберт Парк выделяет следующие постулаты жизнедеятельности системы:

1) единство развития человеческого сообщества с природной средой;

2) признание равновесия на всех структурных уровнях системы (4 порядка) в качестве необходимого условия развития;

3) определяющим условием сохранения равновесия является совокупность нравственных убеждений, основанных на знании и вере в то, что общество есть часть природы.Особую роль в деятельности Р. Парка занимает работа «Город», в которой его концепция социальной экологии связана с изучением

Исходным пунктом в построении Р. Парком социально-экологической концепции послужило его понимание общества как " глубоко биологического" организма, процесс социального изменения которого представляет движение от конфликта к согласию. Американский социолог утверждал, что кроме социального уровня, общество имеет еще уровень " биотический", лежащий в основе всего социального развития. При этом если на макроуровне биотические силы проявляются в экологическом порядке, пространственном размещении социальных институтов, то на микроуровне биотическая природа человека выражается в способности к передвижению в пространственном взаимодействии - миграции. Миграция как коллективное поведение образует экологический порядок общества, который является предметом исследования социальной экологии. А надстраивающийся над ним экономический, политический и культурный порядок представляет собой в совокупности " организацию контроля" посредством экономических законов, права, нравов, обычаев.

По мнению Р. Парка, существование и развитие общества зависят от того, насколько успешно оно передает от одного поколения к другому свои обычаи, нравы, навыки и идеалы, которые как элементы культуры могут быть определены одним понятием - " согласие". Основой разнообразия, тесноты социальных связей, консенсуса, социального приспособления выступает свобода передвижения. Иерархия степеней свободы индивида выстраивается по степени убывания от экологического порядка к культурному порядку. Так, индивиды чувствуют себя более свободными на экономическом уровне, чем на политическом, а на политическом - более свободны, чем на моральном.

 

 

Функционилизм Р.Мертона

Главную суть своего подхода Р.Мертон выразил комплексным понятием «функциональность». Согласно этому понятию взаимосвязь общества в целом и его отдельных частей обеспечивается самыми разнообразными и специфическими их функциями, которые могут наблюдаться и многократно повторяться в конкретных объектах и фак­тах. Задача социолога состоит в том, чтобы «не рассуждать о внутреннем содержании социологических фактов и объектов, а просто рассматривать реальные, зримые, доступные для изучения и обобщения последствия функций».

Для наблюдения и изучения функций Р.Мертон предлагает методологический инструмент, который называет «теории среднего радиуса действия». Суть их он формулирует так: «Это теории, находящиеся в промежуточном пространстве между частными, но тоже необходимыми рабочими гипотезами, во множестве возникающими в ходе повседневных исследований, и всеохватными систематическими попытками развить единую теорию, которая будет объяснять все наблюдаемые типы социального поведе­ния, социальных организаций и социальных изменений». Эта теория была призвана категориально оформить соединительный мост между конкретными исследования­ми и общесоциологической теорией.Теория принципиально используется для внутренней организации эмпирических исследований. Она выступает посредником между общими теориями социальных систем, которые слишком отдалены от особенных проявлений классов тех или иных типов социального поведения, с тем чтобы «объяснять то, что наблюдаемо, и давать детализированные, упорядоченные характеристики особенностей, которые вообще не обобщены». Именно здесь, на среднем уровне, как подчеркивает Р.Мертон, социология выполняет свою основную роль в обществе, ибо это «именно та социальная наука, которая оперирует теориями среднего радиуса охвата, концентрирующими в себе факторы реального управления социальными процессами с учетом конкретных эмпирических исследований и отвергающими метафизические претензии на всеохватность и универсальность».Ясно, что таким утверждением Р.Мертон выразил свое несогласие с теорией структурного функционализма Т.Парсонса, претендовавшей на эти качества всеохватности и универсальности.Определив таким образом свой «объект» исследования, Р.Мертон выдвигает целый ряд положений, обосновывающих логику своего практического подхода к делу. При этом он выделяет три ключевых условия или требования функционального анализа, которые, по его мнению, при­обретают характер аксиом: это - «функциональное единство» (согласованность функционирования всех частей общества), «функциональная универсальность» (все общественные явления функциональны) и «функциональная принудительность».«Функциональное единство» социологического анализа, подчеркивает Мертон, определяется не «сверху», не при помощи какой-либо теории, а в бесконечной глубине социальных фактов, которые благодаря своей функциональной определенности являются интегрирующими факторами социальной жизни.Функциональные качества универсальны и представлены во всех формах культуры, что легко увидеть при их анализе. Мало того, они носят императивный, принудительный характер в первую очередь для всех общественных институтов, хотя это может проявляться по-разному. В целом функциональный анализ применим только к стабильным и стандартизирован­ным объектам, которыми могут быть повторяющиеся и ти­повые явления, характеризующиеся устойчивостью (соци­альные роли, социальные процессы, институционные объ­екты, социальные структуры, средства социального конт­роля и т.д.).Автор концепции подробно раскрывает различные стороны понятия «функция». Функция — это «те наблюдаемые следствия, которые служат саморегуляции данной системы или приспособлению ее к среде».В проявлении функции может быть две формы -явная и скрытая.В том случае, когда внутренняя смысловая мотивация совпадает с объективными следствиями, проявляется явная функция. Именно так она осознается участниками поведенческой системы или ситуации. Скрытая («латентная»[1] ) функция этих прояв­лений не имеет.Наряду с понятием функции Мертон ввел понятие " дисфункции", т.е. заявил о возможности отклонения системы от принятой нормативной модели, что, в свою очередь, должно привлечь за собой или новый этап приспособлении системы к существующему порядку, или определенное изменение системы норм. Понятию дисфункции Мертон уделяет столь же много внимания, что и самой функции. Обращение к нему носит концептуальный характер. Дело в том, что Парсонс рассматривал отклонение в поведении и системе как исключение, которое может и должно быть нейтрализовано системой социального контроля

Теория конфликтов Коллинза

Социология конфликта» Рэндалла Коллинза (Collins, 1975) носила исключительно обобщающий характер, поскольку продвинулась в гораздо более микро­ориентированном направлении.

Коллинз пояснил, что его внимание к конфликту не имеет идеологической по­доплеки; т. е. он не начинал с политического взгляда о том, хорош или плох конфликт. Напротив, он заявлял, что конфликт как предмет исследования был выбран На том реалистическом основании, что представляется, возможно, единственным Центральным процессом социальной жизни.

Коллинз подходил к конфликту с индивидуальной точки зрения, потому Что теоретические истоки его воззрений лежат в феноменологии и этнометодоло-гии. Несмотря на его предпочтение теорий личностного уровня и малого масштаба.

Коллинз также подчеркивал, что теория конфликта лучше других социологических теорий подходила в качестве основы для выводов эмпирических исследований.

Коллинз осознавал, что «социология не может быть успешной сугубо на микро­уровне» (теория конфликта не может обойтись без социетального уровня анализа.

Коллинз понимал социальные структуры неотделимыми от конкретного человека, который конструирует их и чьи модели взаимодействия составляют их сущность. Коллинз был склонен рассматривать социальные структуры скорее как модели взаимодействия, а не как внешние и носящие принудительный характер сущности. Кроме того, в то время как большинство теоретиков конфликта считали, что агент испытывает принуждение внешних сил, Коллинз полагал, что актор постоянно создает и воссоздает социальную организацию.

Коллинз считал марксистскую теорию «отправной точкой» теории конфликта, но она, на его взгляд, перегружена проблемами. С одной стороны, он находил, что для нее (как и структурного функционализма) характерна крайне идеологическая направленность, свойство, которого он стремился избежать. С другой стороны, он был склонен рассматривать марксистскую позицию сводимой к анализу сферы экономики, хотя это несправедливая критика марксистской теории.

 

Феноменология А.Шюца

Шюц опирался на феноменологическую философию Эдмунда Гуссерля, которая была нацелена внутрь, на понимание трансцендентального эго и которая направляла его вовне, к рассмотрению интерсубъективности.

Шюца главным образом интересовал способ, которым люди постигают сознание других, в то время как живут в пределах своего собственного потока сознания. Шюц также использовал понятие интерсубъективности в более широком смысле, чтобы обозначить отношение с социальным миром, особенно социальной природой знаний.

Многие из трудов Шюца акцентируют внимание на аспекте социальной жизни, называемой жизненный мир или мир повседневности. Это интерсубъективный мир, в котором люди выступают, с одной стороны, в качестве созидателей социальной реальности, а с другой стороны, сдерживаются ранее образовавшимися социальными и культурными структурами, созданными их предками. Несмотря на то что многое в жизненном мире разделяется многими людьми, существуют также частные (биографически определенные) аспекты этого мира. Внутри понятия «жизненный мир» Шюц различал интимные отношения лицом к лицу («мы-отношения») и сдержанные безличные отношения («они-отношения»). Хотя межличностные отношения имеют большое значение в жизненном мире, для социологов гораздо проще исследовать с научной точки зрения отношения более безличного характера. Со временем Шюц перестал интересоваться проблемами сознания и обратился к интерсубъективному жизненному миру, однако он выдвигал предположения о сознании, в частности, в своих размышлениях о значении и людских мотивах.

Шюц интересовался диалектическими отношениями способа, посредством которого люди строят социальную реальность, и жестокостью социальной и культурной действительности, которую они наследуют от своих предшественников в социальном мире.

Середина 1960-х гг. стала критическим периодом в развитии феноменологической социологии. Этот период был ознаменован выходом в свет перевода основного произведения Альфреда Щюца и публикацией собрания его очерков. В то же время Питер Бергер и Томас Лукманн совместно работали над книгой «Социальное конструирование реальности» (Berger and Luckmann, 1967), которая стала одной из самых читаемых теоретических работ того времени. Она внесла по крайней мере два важных вклада. Во-первых, в этой книге были представлены идеи Шюца в доступной широкой американской аудитории манере. Во-вторых, в ней представлена попытка объединить взгляды Шюца с точкой зрения основного направления социологии.

 

Э.Тоффлер «Третья Волна»

Элвин Тоффлер (1928) - американский социолог и публицист.

Третья волна" (1980). В этой работе Э. Тоффлер разрабатывает теорию постиндустриального общества, по его терминологии - " сверхиндустриальной цивилизации". Он делит человеческую цивилизацию на три фазы: сельскохозяйственную фазу Первой Волны, индустриальную фазу Второй Волны и фазу Третьей Волны, которая по Э. Тоффлера, только начинается.

Сначала Э. Тоффлер описывает индустриальную фазу Второй Волны и тщательно описывает картину новой цивилизации, вызревает сегодня. Новая цивилизация, по мнению Э. Тоффлера, настолько глубоко революционная, что ставит под сомнение все устоявшиеся представления. Все старые способы мышления, старые формулы, догмы и идеологии, независимо от того, как высоко их ценили и какими полезными они были в прошлом, больше не соответствуют обстоятельствам. Мир, который быстро образуется в результате столкновения новых ценностей и технологий, новых геополитических отношений, новых стилей жизни и средств сообщения, требует совершенно новых идей и аналогий, классификаций и концепций. " Мы не можем, - пишет Э. Тоффлер, - втиснуть зачаточный завтрашний мир во вчерашнее традиционное, уютное жилье. Не годятся уже и ни ортодоксальные направления мыслей, ни ортодоксальные настроения".

Э. Тоффлер, описывая индустриальную цивилизацию, отмирает, пользуется терминами " техносфера", " социосфера", " Инфосфера" и " Энергосфера", а дальше показывает, как каждая из них претерпит революционные изменения в сегодняшнем мире. Стремится показать, в каких связях находятся между собой эти сферы, а также " биосфера" и " Психосфера", которые формируют структуру психологических и личных отношений, через изменения внешнего мира они влияют на нашу частную жизнь.

Э. Тоффлер предполагает, что цивилизация также руководствуется определенными принципами и развивает свою собственную " суперидеологию", чтобы объяснить действительность и оправдать собственное существование.

" Когда мы поймем, - утверждает Э. Тоффлер, - как эти сферы, процессы и принципы взаимодействуют и как они сменяют друг друга, вызывая мощные течения перемен, мы гораздо четче осмыслим гигантскую волну перемен, которая сегодня накатывается на нашу жизнь".

В " Третий волны" Э. Тоффлер стремится обосновать тезис, что экономика не является главным фактором современного капитализма. Новая цивилизация будет кардинально отличаться от капиталистического периода " индустриализма", в котором основными регулятивными принципами являются стандартизация, концентрация, максимизация, которые не будут срабатывать при переходе к экономике самообслуживания. Появление новой наукоемкой технологии, реорганизация производства на основе внедрения новейших достижений науки и техники привели в движение " третью волну" развития цивилизации, которая разрушает все принципы предыдущей экономики и меняет ее на противоположные.

то влечет за собой и совсем другой характер производства. " Новый способ производства, - пишет Э. Тоффлер, - делает возможным возвращение к домашнему производства на новой, более высокой, электронной базе и акцентирует внимание на доме как членом общества". Поэтому появляется возможность все делать дома, а это в основном промышленность самообслуживания, чем производство товаров для рынка, где производство и самообслуживания будто сосредоточены в одном месте. Этому типу производства, а именно потреблению, соответствует определенная этика - этика, которая приходит на смену протестантской этике с ее вузькоекономичним определением личного успеха. " Вместо ранжирование людей по тому, чем они владеют, эта этика предоставляет высокую ценность потому, что люди делают".

Согласно этой этикой уважение к человеку зависит уже не от имеющегося капитала, а от практической отдачи в непосредственной ее деятельности. Отсюда, меняется ценность не только отдельного человека, но и всего общества в целом. Так, по мнению Э. Тоффлера, происходит своеобразная " гуманизация общества", потому что с обесцениванием власти капитала исчезает присуще капиталистическому духу корыстолюбие.

 

 

У.Бек»Общество риска»

Наиболее завершенная концепция общества риска принадлежит У.Беку. Согласно Беку, риск – это не исключительный случай, не «последствие» и не «побочный продукт» общественной жизни. Риски постоянно производятся обществом, причем это производство легитимное, осуществляемое во всех сферах жизнедеятельности общества – экономической, политической, социальной. Риски – неизбежные продукты той машины, которая называется принятием решений.

Риск, полагает Бек, может быть определен как «систематическое взаимодействие общества с угрозами и опасностями, индуцируемыми и производимыми модернизацией как таковой. Риски в отличие от опасностей прошлых эпох – следствия угрожающей мощи модернизации и порождаемых ею неуверенности и страха». «Общество риска» – это фактически новая парадигма общественного развития. Ее суть состоит в том, что господствовавшая в индустриальном обществе «позитивная» логика общественного производства, заключавшаяся в накоплении и распределении богатства, все более перекрывается (вытесняется) «негативной» логикой производства и распространения рисков. В конечном счете расширяющееся производство рисков подрывает сам принцип рыночного хозяйства и частной собственности, поскольку систематически обесценивается и экспроприируется (превращается в отходы, загрязняется, омертвляется и т. д.) произведенное общественное богатство. Расширяющееся производство рисков угрожает также фундаментальным основам рационального поведения общества и индивида – науке.Однако, замечает Бек, производство рисков весьма «демократично»: оно порождает эффект бумеранга, в конечном счете настигая и поражая тех, кто наживался на производстве рисков или же считал себя застрахованным от них. Отсюда другой вывод: производство рисков – мощный фактор изменения социальной структуры общества, перестройки его по критерию степени подверженности рискам. Это, в свою очередь, означает, что в обществе складывается новая расстановка политических сил, в основе которой лежит борьба за определение, что рискогенно (опасно), а что нет.Риски «политически рефлексивны», т. е. вызывают к жизни новые политические силы (например, социальные движения) и оказывают влияние на существующие социальные институты общества

Бек полагает, что наука опыта в обществе риска должна не только развиваться, но и быть принята обществом как легитимный институт знаний, уполномоченный принимать решения.

Нам представляются важными еще три положения этой теории.

Во-первых, это пересмотр основополагающей нормативной модели общества. Если нормативным идеалом прошлых эпох было равенство, то нормативный идеал общества риска – безопасность. «Социальный проект общества приобретает отчетливо негативный и защитный характер – не достижение «хорошего», как ранее, а предотвращение «наихудшего». Иными словами, система ценностей «неравноправного общества» замещается системой ценностей «небезопасного общества», а ориентация на удовлетворения новых потребностей – ориентацией на их самоограничение.Во-вторых, в обществе риска возникают новые социальные силы, разрушающие старые социальные перегородки. Бек полагает, что это будут общности «жертв рисков», а их солидарность на почве беспокойства и страха может порождать мощные политические силы.В-третьих, общество риска политически нестабильно. Постоянное напряжение и боязнь опасностей раскачивают политический маятник от всеобщей опасности и цинизма до непредсказуемых политических действий. Недоверие к существующим политическим институтам и организациям растет. Нестабильность и недоверие периодически вызывают в обществе поиск точки опоры – «твердой руки». Таким образом, возврат к прошлому, в том числе авторитарному и даже тоталитарному, не исключен.

В развитой им концепции риск в социологическом смысле есть систематическое взаимодействие общества «с угрозами и опасностями, инициируемыми и производимыми процессом модернизации как таковым. В отличие от опасностей прошлых эпох риски суть последствия, связанные с угрожающей мощью модернизации и порождаемыми ею глобальной нестабильностью и неопределенностью... В обществе риска неизведанные и неожиданные последствия приобретают характер господствующей силы.

Между тем производство рисков – социальный процесс. «В развитом обществе, – говорит Бек, – социальное производство богатства систематически сопровождается социальным производством риска. Соответственно проблемы и конфликты, связанные с распределением дефицита в обществе, соседствуют с проблемами и конфликтами, которые возникают вследствие производства, необходимостью определения и распределения рисков, порождаемых научно-техническими системами». И далее Бек выделяет ключевые характеристики общества риска.

Прежде всего, риск «демократичен» в том смысле, что он всеобщ и неустраним. Рано или поздно он поражает тех, кто его производит или наживается на нем. Бек называет это эффектом бумеранга современной цивилизации. В конечном счете, разрастание общества риска есть нарастание процессов «экологического обесценивания и экспроприации». Иными словами, модернизация входит в противоречие с интересами частной собственности и производства прибыли.

Новые противоречия и конфликты, порождаемые расширением сферы риска (сначала между развивающимися и индустриально развитыми странами, а затем и между последними), накладываются на «старые», принадлежащие индустриальной эпохе. Сегодня возможна такая ситуация, когда одни страны или группы будут накапливать богатство и пользоваться всеми благами цивилизации, а другие – только подвержены риску. Но это ситуация переходного периода. Постепенно негативная логика распространения риска «демократизирует» ситуацию, в глобальном масштабе.

Далее, современные опасности не только всеобщи и всепроникающи, но и не воспринимаются человеческими органами чувств. Это еще один вызов социологии и другим наукам о человеке, все теоретические конструкции которых построены на восприятии человеком окружающего мира своими органами чувств. Риски «объективно» существуют» лишь в форме знаний о них. Поэтому наука становится мощной политической силой. «Политический потенциал общества риска должен быть осмыслен социологической теорией в терминах производства и распространения знаний о рисках.

Социология постмодерна

онятие постмодернизма (постсовременности) формируется в социологии с целью теоретического обобщения принципиальных и особых черт общества в отношении к теориям современности. В свою очередь понятие современности имеет несколько измерений.

Современность как явление и понятие имеет длительную историю. В качестве термина современность является филологическим эквивалентом слова " модерн", которое появилось в V в. н.э. В дальнейшем отличительной чертой современных обществ становится их ориентация на новое во всех областях социальной жизни, в то время как основным определением традиционного общества было сохранить прежние материальные, поведенческие и духовные артефакты. Современное общество - это отношения, наблюдения над которыми послужили базисом теорий социального прогресса.

Исторические границы эпохи современности простираются от Нового времени до наших дней. Идеологами и творцами теорий современности были социальные философы и ученые различных направлений. Так, позитивизм чудесным образом соединил научное мышление с современностью. Подобного рода сциентические, рационалистические, а затем и неомарксистские концепции находятся по ту сторону идеалистических и материалистических теорий современного общества. Даже концепции адаптирующей роли социальных конфликтов Р.Дарендорфа и Л.Козера и социальные революции в ряде стран не затронули существенным образом рационалистической природы теорий современности.

Существует два достаточно определенных смысла постсовременности: онтологическое толкование предполагает особый тип социальной реальности или общества; методологическое понимание имеет ввиду особый стиль социального мышления, что соответствует понятию постмодерна. Примером первого может служить статья Э.Гидденса " Постмодерн" [1]; примером второго, с определенными оговорками, можно указать книгу З.Баумана " Мыслить социологически.

Постмодернизм обозначает разные явления и процессы. Возникнув во второй половине ХХ столетия, он развивался в искусстве, архитектуре, а затем и в социальных науках в узком смысле слова. Подобно тому как модернизм является общей платформой и завершением для разных форм рациональности, так и постмодернизм есть оформление усилий по выходу из оков рационализма.

Постмодернистское направление в социальном мышлении, и прежде всего в социологии, представляет собой эпистемологическое оформление интеллектуальных усилий по созданию типа мышления и методологии познания общества на иных и более широких, чем рационалистические традиции, предпосылках.

В социологии постмодернизм охватывает большинство направлений и проблем, преобразовывая прежде всего институционально-структуралистские теории. При объяснении подобных переходов используют понятие культурной порождающей модели, зачатки и основы которой созданы на рубеже XIX-ХХ столетий, когда категории социального пространства, времени и причинности приобрели несвойственное им ранее толкование моделей и средств конструирования социальной реальности.

Среди основных проблем постмодернизма обсуждаются: конец веры в господство всеобщей научно-рационалистической и единственной теории социального прогресса; замена эмпирических теорий истины постэмпирическими; расширенное внимание к явлениям бессознательного в социальных действиях; возрастание роли свободно конструируемых теорий и плюрализма концепций. Кроме того, постмодернизм взаимодействует с проблемами и теориями постиндустриального и посткапиталистического общества, а также с прогностическими возможностями социологии. На смену технологическому сердцу современности пришла информационная природа постсовременного общества.

Основной тезис постмодернизма можно определить как утверждение нерационалистических оснований социального консенсуса и стремление обосновать идею, что общество не исчерпывается рационалистическими представлениями, которыми оперировали создатели теорий современного общества. Постмодернизм представляет собой экстериоризацию той части социального опыта, который не выражен средствами институтов и структур современности; кроме того, постмодернизм делает акцент на иных тенденциях в социальной эволюции, чем это делал модернизм. Так, Ж.Лиотар подчеркивает деструктивный характер постмодернизма, ибо это направление интересуется тем, что не включено в рамки консенсуса и тем самым является своеобразной идеологией " расширяющейся социальной вселенной" и преодолением аутизма. Ведь неизвестно, понимают реальность лучше те, кто находится в рамках консенсуса или вне его.

Большое внимание постмодернизм уделяет социальной коммуникации, делая ее центральной категорией этого типа мышления и подчеркивая, что виртуальная реальность детерминирует реальность объективную.

Таким образом, постмодернистская социологическая парадигма объединяет ряд национально-культурных, цивилизационных, научных, гуманитарных проблем. И соответственно предмет, метод и задачи социологии приобретают более широкие очертания по мере того как получают признание нерационализированные и нелигитимные сферы социального смысла. Значение приобретает неинституционализированная активность как поле новых социальных возможностей бытия человека.

 

Теория гендерного различия

Все концепции, объясняющие различия между полами, можно разделить на две большие категории: биологические и социальные.

Биологический подход исходит из того, что различия между мужчинами и женщинами объясняются генетическими и гормональными факторами, строением мозга, врожденными особенностями конституции, темперамента и т. п.

Социокультурный подход предполагает, что различия между полами формируются обществом. Назовем несколько концепций.

Социальные нормы- это основные правила, которые определяют поведение человека в обществе. По мнению социальных психологов, объяснение многих гендерных различий следует искать не в гормонах и хромосомах, а в социальных нормах, приписывающих нам различные типы поведения, аттитюды и интересы в соответствии с биологическим полом. Набор норм, содержащие обобщенную информацию о качествах, свойственных каждому из полов, называются половыми или гендерными ролями

12345678Следующая ⇒

Поделиться: