Устное народное творчество и его наиболее известные представители в 19 веке.

MASARYKOVA UNIVERZITA

Filosofická fakulta

Ú stav slavistiky

                            Antoní n Lampiga

“Русские народные приметы и поверья”

                   Bakalá ř ská diplomová prá ce

 

 

Vedoucí prá ce: PhDr. Tať á na Juř í č ková, Ph.D.

                                     Brno 2007

 

Prohlá š ení

 

Prohlaš uji, ž e jsem př edklá danou prá ci zpracoval samostatně a k prá ci jsem použ il

literaturu, její ž př ehled uvá dí m v samostatné m soupisu.

 

 

Rá d bych touto cestou podě koval PhDr. Tať á ně Juř í č kové, Ph.D. za její cenné rady a př ipomí nky a za laskavé a trpě livé vedení té to prá ce. 

 

 

Содержание:

Введение....................................................................................... 7

1. Устное народное творчество и его наиболее известные представители  19 века.............................................................. 9

2. Воззрение славян на природу …………............................ 18

2.1. Жанры устного народного творчества славян.......................................... 23

    2.1.1. Загадка....................................................................................................... 23

     2.1.2. Пословицы, поговорки, присловья, прибаутки................................ 25

    2.1.3. Заговоры................................................................................................... 26

    2.1.4. Народные лирические песни................................................................. 27

    2.1.5. Народные сказки..................................................................................... 28

3. Русские народные приметы и поверья. ……………....... 31

3. 1. Беременность. Роды. Дети..................................………….......................... 32

3. 2. Предсвадебные поверья и приметы………………………….....….......... 37

  3. 3. О женихах, невестах, тили-тили тесто……………………………........... 39

3. 4. Поверья о жилище……………………………………………............…..... 42

  3. 5. Соль рассыпалась – к ссоре ли?.................................................................. 47

3. 6. Поверья о животных...................................................................................... 53

3. 7. Поверья о растениях...................................................................................... 58

3. 8. Пустой бутылке на столе не место.............................................................. 61

3. 9. Подошвы чешутся – к дороге....................................................................... 65

3. 10. Приметы о человеке, привычках и манерах.......................................... 69

3. 11. Заклинания и заговоры............................................................................... 71

3. 12. О смерти и похоронах.................................................................................. 73

4. Заключение ……………………………...... ………….......... 76

5. Resumé .................................................................................... 78

6. Список использованной литературы............................... 79

  Художественная литература

 Интернетные источники

 

Введение

Приметы относятся к старейшему жанру фольклора и представляют собой сокровищницу многовекового человеческого опыта и знания. Само слово “примета” – это производное от глагола “примечать”, то есть улавливать зачастую неясную скрытую и даже тайную связь между явлениями и событиями как человеческой жизни, так и жизни растений животных и всего космоса                    в целом. Возникшие еще в глубокие дохристианские времена, приметы вобрали    в себя многочисленные мифологические и магические понятия о мире и человеке. Согласно представлению древних, любой заурядный предмет наделялся необыкновенными свойствами и вел наряду с обычной и необычную жизнь.

Это нашло свое отражение и в приметах. По определенному “поведению” простых вещей ( ложка упала, дверь заскрипела, посуда бьется и пр.) можно было предугадывать те или иные события (приход гостя, покойника встретить, дальнюю дорогу, болезнь и т.д.), предсказывать погоду и даже судьбу                     ( замужество, смерть, рождение ребенка и т.п.). Причем все предметы, животные, растения и пр. делились на чистые и нечистые, на несущие человеку благо            и несущие человеку зло, что отчасти отразилось и в приметах. Некоторые предметы и явления могут быть хорошими или плохими в зависимости от ситуаций и действий человека. Другие предметы несут чисто информативную функцию, предсказывая будущие события.

Данная дипломная работа посвещена теме русских народных примет          и поверий. Основной целью нашей работы является:

1. Привести наиболее ярких представителей фольклорной школы 19 века.

2. Показать, как разнообразно русское устное народное творчество.

3. Ознакомиться с наиболее известными поверьями русского народа на работах Кульматова В.А., Кульматова Т.В и Афанасьева А.Н., попытаться их классифицировать и объяснить их значение. 

Эта бакалаврская работа состоит из трех основных глав. В первой главе мы объясняем значение слова фольклор, а также показываем его развитие                    в „золотом“ 19 веке и приводим наболее известных представителей. Вторая глава занимается характеристикой устного народного творчесва и его отдельных жанров. Центральной главой данной работы является третья глава, которая представляет собой попытку анализа и классификации русских поверий                и суеверий. Источником послужили исследования  Кульматова В.А., Кульматова Т.В и Афанасьева А.Н.

 

 

Воззрение славян на природу

“Единственный источник разнообразных мифических представлений есть живое слово человеческое“.[7] Чтобы показать, как создаются мифы и легенды необходимо обратится к его источникам.

Мифология славян на Руси во многом, придерживалась основных мифологических представлений древних славян времени их единства                  (до кон. 1-го тыс. н. э.). Славяне отделились от индоевропейского языкового массива во II  тысячелетии до нашей эры. По мере расселения славян                      с праславянской территории (между Вислой и Днепром) по Центральной               и Восточной Европе от Эльбы до Днепра и от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация мифологии славян и еще долго сохранявших основные характеристики общеславянской мифологии. Верования славян уходят корнями в воззрения древних индоевропейцев, благодаря чему во взглядах древних славян мы находим множество общих черт с мифологическими системами Индии, древних германцев, кельтов, греков и римлян. Мифология славян включала в себя сложный комплекс метафизических представлений:

 

· Рождени е и устройство мира

 

Приведем одну из гипотез сотворения мира.„До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род - прародитель наш. Род - родник вселенной, отец богов. Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению, Род родил Любовь - Ладу-матушку. Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился. Долго мучился Род, долго тужился.  И родил он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан - море синее от небесных вод твердью каменной.             В небесах воздвигнул три свода он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою. Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилась. Солнце вышло тогда из лица его – самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Месяц светлый - из груди его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Звезды частые - из очей его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Зори ясные - из бровей его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Ночи темные - да из дум его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Ветры буйные - из дыхания - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Дождь и снег, и град - от слезы его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов! Громом с молнией - голос стал его - самого Рода небесного, прародителя и отца богов. Род родил Свaрога небесного              и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он - мир осматривал во все стороны, чтоб ничто от него не укрылось, чтобы все замечал в поднебесной он. Путь Свaрог стал Солнцу прокладывать по небесному своду синему, чтобы кони-дни мчались по небу, после утра чтоб начинался день, а на смену дню - прилетала ночь. Взял Свaрог горсть земли принесенною уточкой серою, стал в ладонях мять. - Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, подсобите, ветры буйные! Будем мы лепить из земли сырой          Землю-матушку, мать кормилицу. Помоги нам, Род! Лада, помоги! Землю мнет     Свaрог – греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули землю       с ладони,  и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное - запеклась Сыра Земля сверху корочкой, остудил затем ее Месяц светлый. Так создал Свaрог Землю-матушку. Три подземные свода он в ней учредил - три подземных, пекельных царства. А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного - змея дивного, многосильного. Тяжела его доля - держать ему много тысяч лет Землю-матушку. Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змee она упокоилась. Если Юша-Змей пошевелится - Мать Сыра Земля  поворотится. “ [8]

· Пантеон древних славянских бог ов [9]

Славянские боги делились: на богов солнечных и богов функциональных.

Славяне издревле отмечали смену времен года и смену фаз солнца. Солнечных богов было четыре. За каждое время года (весну, лето, осень и зиму) был ответственен свой бог (Хорс, Ярило, Дажьбог и Сварог).

Верховным божеством славян был Сварог. Отец неба. «Svarga» на         санскрите – небо, небесный свод, «var» – огонь, жар.. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу              и подобию» небесных – плуг, клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Сварог – старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. По аналогии с Зевсом он стал родителем для множества богов–сыновей.  

Хорс – бог солнца. Начало нового года славяне отмечали – в день зимнего солнцестояния. Считалось, что 22 декабря рождается маленькое ярое солнце         в образе мальчика – Хорса. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс растет,      и солнце крепнет. Хорс – мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей      и нахождению верных решений.

Ярило – бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. После приходи весны все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило – солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.). К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни.  К 22 июня Ярило превращается в Белбога. 

Дажьбог –бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото – светлые, пылающие металлы.

Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог – это осеннее небо с облаками, дождями, грозами,       а подчас и градом. Даждьбожьи (солнечные) внуки – так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде – на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью – род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом – его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки – наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям – потомкам.

Функциональные боги славян:

Перун – бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. В то же время           Перун – божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перун являлся верховным божеством пантеона князя Владимира как покровитель правящей военной элиты, князя и дружины, карающий за несоблюдение законов. Перуну приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров. Перуна представляли в виде деревянного идола. Гголова его была серебряной,                   а усы – золотыми. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа. Его пора – начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине.   

Семаргл –бог смерти, образ священного небесного огня, Семаргл – бог смерти. У древних славян это - огненный волк с крыльями сокола. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев - дракон, а для кельтов - единорог. Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин - вой волк). Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека.

Велес – черный бог, владыка мертвых, мудрости и магии. Он хозяин Дикой Природы. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии          и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут   к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне    и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов.

Стрибо г – бог ветра, руководитель воздушных течений. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры. Считается, что Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними – смерть.

 Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог - это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее.

· Культ животных [10]

В эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители – дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было своё священное животное (тотем). Несколько племён своим предком считали Волка      и почитали его как божество. Мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.

Хозяином языческого леса был Медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия: с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XIX в. в некоторых областях сохранялась традиция держать в доме медвежью лапу как талисман–оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Истинное название этого              зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь – это прозвище зверя, означающее «медоед».

Среди домашних животных славяне более других почитали Коня. ведь некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге Солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца–коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом...

С течением времени на смену тотемным божествам пришли боги и духи, обладающие человеческим обликом ( домовой, леший, русалки и пр.)

Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. После крещение Руси языческие поверья были вытеснены новой верой далеко не сразу. Остатки славянской мифологии сохранились вплоть до ХIХ века, когда они и были исследованы этнографами. Подлинные славянские мифологические тексты не сохранились. Одним из важных источников сведений по мифологии              славян – средневековые исторические хроники написанные иноземными наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племён). Также, ценные сведения о мифологии славян мы можем узнать и из христианских поучений против язычества;                о «низшей»[11] мифологии ( нечистая сила, поверьях о различных духах, домовых, русалках). Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, обряды, поверья, загадки и многие другие проявления устного народного творчества. Попробуем привести наиболее популярные жанры устного народного творчества.

 

Загадка

Загадка – метафорическое выражение, в котором один предмет изображается через посредство другого, имеющего с ним какое-нибудь, хотя бы отдаленное, сходство; на основании последнего вопрошаемый и должен отгадать задуманный предмет. В древнейших загадках отражалась первобытная мифическая символизация; поэтический образ служил для описания явлений природы              и окружающей обстановки. С течением времени это значение загадок утратилось и народ стал смотреть на загадки, как на простое упражнение ума.

Приведем примеры народных загадок: «Я стар, от меня родилось двенадцать сыновей, у каждого из них по тридцати сыновей красных, по тридцати дочерей черных»(год), «Красная девушка в окошко глядит»(восходящее солнце), «Летит медная стрела, никто ее не поймает – ни царь, ни царица, ни красная девица»(молния), «Ела дуб, да поломала зуб»(пила), «Сам худ – голова                    с пуд»(молоток), «О двух концах, о двух кольцах» ( ножницы).

Богатый метафорический язык становится загадочным. Только избранные вещие люди могут объяснить его смысл. Происхождение загадок тесно связано    с образованием метафорического языка и представляют собой важный материал для мифологических исследований. У греков задает загадки чудовищный Сфинкс.

(В греческой мифологии бескрылый египетский сфинкс обретает крылья грифона. Считается порождением чудовищ Тифона и Ехидны, злобным демоном разрушения. Она подстерегала путников, задавала им хитроумные загадки          и убивала всех, кто не мог их отгадать. После того как Эдип разгадал загадку сфинкса, чудовище бросилось в пропасть и погибло)[12]. Славянские предания загадывание загадок приписывают Бабе-Яге ( В.Даль пишет, что Яга – „ род ведьмы или злой дух под личиной безобразной старухи“.Она похищает детей       и ездит в железной ступе“ )[13] и русалкам ( Русалка – дух в облике женщины, который может появлятся у воды, в лесу, в ржаном поле и т. д. Называют водяниха, шутовка, лобаста )[14]. Русалки готовы защикотать всякого, кто не разрешит заданной ими загадки. „ Хитрое препирание загадками составляет любимый эпический прием у всех младенческих народов. На нем основаны многие произведения старинной книжной литературы (к числу подобных произведений относится и Голубиная книга, и т.наз. „ вопросники“, многие эддические песни  и др.).“ [15]

   

  2.1.2. Пословицы, поговорки, присловья, прибаутки       

Пословицы, поговорки, присловья, прибаутки – образцы устной народной речи и воззрения на жизнь и ее условия. Отметим, что пословицы и поговорки сливаются со всеми другими краткими изречениями народной опытности, поверий и суеверия, как-то: клятвами, приметами, толкованиями сновидений         и врачебными наставлениями. Примета указывает на соотношение между двумя явлениями мира физического или нравственного, из которых одно служит предвестием другого. В пословицах и притчах древние народы передавали потомству правила нравственности, благоразумия, наблюдения о природе и свой опыт.

Дмитрий Фаларейский 345–283 гг. до н.э. ( греческий философ родом из Фалер. Его десятилетнее правление было счастливейшим периодом в афинской истории. За его заслуги граждане воздвигли ему 360 статуй, по числу дней в году) говорил, что „ в пословицах, как в семенах, собраны силы всех деревьев“ [16]

Уже в царствование Петра I существовало в России рукописное собрание русских пословиц. В 1717 году Петр I, писал полковнику Левашеву из Амстердама  следующее: “В бытность нашу в Копенгагене приказывали мы вам через денщика Юрова о книжке, которая у нас есть, О “О Русских пословицах”, дабы ту книжку, списав, прислать к нам” [17]

Заметим, что и Екатерина II [18], старалась учить русский народ его собственной, коренной нравственности. “Русские пословицы, – сказала Екатерина II, – изощряют разум и придают силу речам”[19] Она присоединила русские пословицы к первой российской азбуке, напечатанной для общественных школ, и сказки “О царевиче Хлоре и Февее “( В сказке о Февее описывается образцовый отпрыск царской фамилии, принц, наделенный всеми добродетелями, которые приписываются в сказке и самим внукам Екатерины. В сказке о Хлоре повествуется о том, как идеальный царевич искал с помощью Рассудка, Честности и Правды розу без шипов, т. е. добродетель, преодолевая все встречавшиеся на пути соблазны, и как ему помогла в этом царевна Фелица. Образы этой сказки использовал в своей знаменитой оде к Фелице Державин.)[20], которую сочинила для великого князя Александра Павловича.

Древность народных примет подтверждается и их сродством с языческими верованиями. „ Се бо не погански ли живемъ, – говорит Нестор, – аще усрьсти (в стрьчю) вьрующе? аще бо кто усрящеть черноризца, то возвращается, ли единець, ли свинью( или конь лысь); то не поганскы ли се есть? Се бо по дьяволю наученью кобь сi ю держать, друз i и же и закыханью вьрують, еже бываеть на здравье глав. Но сими дьяволъ лстить и другыми“ [21]  

Человек  всматривался в двежения небесных светил, старался уловить между ними взаимную связь. Не зная естественных законов, народ не мог понять, почему известные причины вызывают известные последствия, какая между ними существует таинственная связь. Есть множество примет суеверных, в основании которых лежит не опыт, а мифическое представление. Многие приметы вызваны наблюдением над привычками и свойствами домашних и других животных (перед грозой и бурей рогатый скот глухо мычит, лягушки начинают квакать, воробьи купаются в пыли). Народы общавшиеся постоянно с миром животных, не могли не обратить внимания на эти признаки и должны были составить из них практические приметы. Сюда мы также относим и сновидения: это та же примета, только усмотренная не наяву, а во сне. Все виденное во сне почиталось внушением самих богов, чему суждено сбыться. Поэтому сны нужно разгадывать и переводить на простой язык.

2.1.3. Заговоры

Заговоры – древние языческие молитвы и заклинания. Они не могли дойти       и не дошли до нас во всей своей свежести и полноте, подверглись значительным искажениям в следствии сокрушительного влияния времени и принятия христианства. В них мы встречаем много странного, загадочного. Заговоры удержали за собой тот строгий характер, который не дозволяет никаких намеренных отступлений. Вмещают в себе страшную силу, которую не следует пытать без крайней нужды, иначе быть беде. Могучая сила заговоров заключается в известных эпических выражениях. Сила этого слова, по мнению народа, заключается в самом слове и времени, когда оно произносится. Русь сурово относилась к народному суеверию, и вместе с колдунами и ведьмами жгла их волшебные тетрадки. В 1227 году, по сказанию летописца, в Новгороде были сожжены четыре волхва. “Царская окружная грамота” 1648 года                          и “Домострой” строго воспрещают всякое сношение с волхвами.[22]

Народные лирические песни

Обряды славян включали песни, ритуальные действа, «игрища», которые сохранились в народе, потеряв свой первоначальный магический смысл.               С культом предков связаны были древние славянские плачи. В общественно-родовом быту славян этот культ играл важную роль, так как давно умерший родоначальник – Род или Рожаница считались покровителями своего потомства. Вера в загробную жизнь пронизывала весь культ славян и связывалась с верой во всяких духов, населявших природу: леших – лесных божеств, водяных              и русалок – речных божеств. Вся природа казалась древнему человеку одухотворенной и живой. Человек вступал в общение с природой, хотел участвовать в тех переменах, которые совершались в ней, поэтому разные времена года сопровождались различными обрядами. Так постепенно складывались календарно-обрядовые праздники, приуроченные к циклу земледельческих работ, сохранившиеся в песнях русского фольклора. Смены времен года отмечались праздниками, связанными с календарем. Отправление обрядов сопровождалось пением песен, большая часть которых сохранилась         в народной памяти на долгие годы.  

Обрядовые песни – исполнялись одноголосно, связь обрядовых песен                  с языческим ритуалом придавала им функцию магическую, заклинательную (вызывание дождя, плодородия). Поэтому обрядовые песни часто носят характер закличек, построенных на основе простых и кратких, заклинательных возгласов. Обрядовые песни обладали особыми звукорядами, свойственными каждому времени года и обряду. Выделяются звукоряды майских, летних, зимних песен.

К наиболее древним обрядовым песням относятся колядки, исполняемые во время зимнего солнцестояния (24 декабря). К этому празднику рождения нового солнечного года был приурочен христианский праздник Рождества. Сохранившийся поныне обычай колядовать восходит к древним языческим обрядам, связанным с магическими действиями: гаданием, предсказанием, посыпанием зерном, ряженьем, пожеланиями урожая в новом году и достатка.

Широко на Руси праздновали встречу весны и масленицу. В обрядовой песне, исполнявшейся на масленицу, упоминаются катания  с ледяных гор, поливание их сыром и маслом в знак благоденствия.

Семейно-бытовые песни – песня глубоко проникала в жизнь человека, сопровождая всю деятельность человека от рождения до смерти. Праздники, труд, события личной жизни человека – всюду присутствовала песня, заполняя труд     и досуг. Поэтому семейно-бытовые песни представляют очень многочисленную группу: свадебные песни, плачи, колыбельные, детские.

Наибольшим своеобразием среди жанров русского фольклора отличаются плачи. Плачи– были неотъемлемой частью таких семейных обрядов, как похороны, свадьбы, в древности существовали и коллективные воинские плачи. На Руси даже была специальная профессия плакальщиц, которых нанимали для оплакивания. Плач входил в церемониальный обряд поминовения умерших.

Древнейшей частью свадебного обряда был плач невесты, оплакивавшей разлуку с привольной жизнью в родном доме, с девичеством.

     2.1.5. Народные сказки

Сказка – складка, песня – быль. Сказка: вид повествовательного, в основном прозаического фольклора (сказочная проза), включающий в себя разножанровые произведения, в содержании которых, с точки зрения носителей фольклора, отсутствует строгая достоверность.Сюда относятся ( миф, былины, исторические песни, духовные стихи, легенды, демонологические рассказы, сказы, предание, былички). Фольклорная сказка исторически предшествует литературной.

Целевым назначением сказки является подсознательное или сознательное обучение ребенка в семье правилам и целям жизни. Примечательно, что и сага,     и сказка несут в себе информационную передаваемую из поколения в поколение, вера в которую основывается на уважении к своим предкам. Фольклорная сказка, в основе которой лежит традиционный сюжет, относится к прозаическому фольклору (сказочная проза). Важнейшей характеристикой сказки является то, что в ней присутствует обязательная установка на вымысел, что определяет           и поэтику сказки. К главным признакам сказки является, несоответствие окружающей действительности и необычайность событий, о которых повествуется.

Сказка  имеет свою специфическую поэтику, в установлении которой настаивал Пропп, Владимир Яковлевич [23] (1895–1970, русский фольклорист, один из основоположников современной теории текста. В книге “Морфология сказки“ выявил повторяющиеся постоянные элементы – функции действующего лица (всего 31). Работа Проппа оказала значительное влияние на развитие структуралистских исследований мифологических, фольклорных, литературных текстов). Тексты данного жанра, строятся с помощью установленных традиций:

1. Сказочные формулы – «Жили-были…», «В некотором царстве, в некотором государстве…», «Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается»,          «И я там был, мёд-пиво пил, по усам текло, да в рот не попало»

2. Общие места – Приход Ивана-царевича к Бабе-Яге:    

описание портрета – «Баба-Яга, костяная нога»

   формульные вопросы-ответы – «куда путь-дорогу держишь»

  описание места действия: «на калиновом мосту, на реке смородиновой»

  описание действий: перемещение героя на «ковре-самолёте»

   общефольклорные эпитеты: «красна девица», «добрый молодец».

Классификация фольклорной сказки.

Поскольку единой научной классификации до сих пор не существует, жанры или группы сказок исследователи выделяют по-разному. ТакВладимир Яковлевич Пропп  подразделяет их на сказки:   

1. Сказка о животных (животный эпос) – в качестве главных героев выступают животные, птицы, рыбы, а также предметы, растения             и явления природы. В сказках о животных человек либо 1) играет второстепенную роль либо 2) занимает положение, равноценное животному.

2. Волшебные сказки – в основе сюжета волшебной сказки находится повествование о преодолении потери или недостачи, при помощи чудесных средств, или волшебных помощников. Кульминация волшебной сказки состоит в том, что главный герой, или героиня сражаются с противоборствующей силой и всегда побеждают её. Характерные особенности волшебной сказки: словесный орнамент, присказки, концовки, устойчивые формулы.

3. Новеллистические (бытовые) сказки – это сказка, которая имеет одинаковую с волшебной сказкой композицию. В сказке этого жанра,      в отличие от волшебной, происходят воистину чудесные событие (работник побеждает чёрта). В новеллистической сказке человек борется за справедливость с власть держащими и добивается этого.

4. Небылицы – это сказки, построенные на абсурде. Они небольшие по объёму. Функция этих сказок является – увлечь зрителя предстоящей сказкой.. Небылицы представляют собой особый жанр фольклора, который встречается у всех народов как самостоятельное произведение или как часть сказки, скоморошины, былички, былины.

5. Кумулятивные сказки строятся на многократном повторении какого-то звена, вследствие чего возникает либо «нагромождение» (Терем мухи), либо «цепь» (Репка), либо «последовательный ряд встреч» (Колобок) или же «отсылок» (Петушок подавился). В русском фольклоре кумулятивных сказок немного. Кроме особенностей композиции они отличаются стилем, богатством языка.

6. Докучные сказки (прибаутки или потешки) – при помощи которых хотят угомонить детей, требующих рассказывать сказки (Про белого бычка).

В славянской традиции можно выделить еще сказки богатырские, солдатские       и т.п. Народные сказки исполнялись особыми рассказчиками – сказочниками. Одна и та же сказка в устах исполнителей могла менятся, как по субъективным причинам (пристрастия самого сказочника, его одаренность), так и по причинам объективным, например, в зависимости от  аудитории. Начинателем собирания русских народных сказок явиляется беспорно Александр Николаевич Афанасьев.

 

3. Русские народные приметы и поверья

Приметы, поверья и суеверия существуют с незапамят­ных времен. И, конечно же, не только на Руси. Вот, к примеру, говорят, русская примета: если соль просыпал – к ссоре. „ Точно так же говорили и древние римляне. Они же, кстати, желали здоровья при чихании ( sternutatio ). И точно так же, как мы верили, что звон в ухе – к дождю ( timutus atrium ), чесотка зубов ( pruritus dentium )“.[24] Все это существует в наших приметах и тождественно с прежними римскими обычаями. О чем упоминал и Овидий, Плиний и Нестор. Нестор говорил следующее: " Нарицающиеся хрестиане, а погански живуще - друзии же и зачиханью веруют, еже бывает на здравие главе". [25]

А  уж о дурном глазе, порче, боязни черного кота или раз­битого зеркала           и говорить не приходится – эти суеверия изве­стны повсюду. Римляне тоже верили сглазу, так что было у них особенное божество Fascinus, предохранявшее от этого даже младенцев(custos infantium)[26]. У римлян, как и у нас, были тоже черные или злые дни.

Что же это за чудо такое – примета, если живет тыся­чи лет и не стареет, не исчезает? В чем секрет поверий, кото­рым следуют и нынче даже просвещенные мужи и жены? Мы не всегда докапываемся до корней, до сути. Просто знаем, что надо постучать по дереву, чтобы задуманное сбылось. Верим в то, что вернуться                             с полдороги – к неудаче. Опасаемся тринадцатого числа. Что нельзя свистет          в доме.. Чем объясняется устойчивость поверий, примет и даже не­которых суеверий? Уж не тем ли, что они иногда сбываются? А почему они сбываются?  Не потому ли, что многие на­роды на протяжении веков отбирали и хранили          в памяти то,  в чем видели закономерность?

123456Следующая ⇒

Поделиться: