Бердяев Николай Александрович (1874 – 1948)

Религиозный мыслитель, философ-мистик, экзистенциалист. Его основные сочинения: “Смысл творчества”, " Смысл истории", " Новое средневековье", “Философия неравенства”, “О назначении человека” и т. д. Бердяев очень противоречивая фигура. Он, с одной стороны, выступал против коммунизма и социализма. Осознав пагубность коллективистских идей, он выдвинул свою оригинальную концепцию персонализма. По его мнению отдельная человеческая личность – персона – главная движущая сила истории. Ее права и свобода – то, на что должно ориентироваться государство и общество, т. е. Бердяев морально восстановил, реабилитировал индивидуализм (вспомним, во второй половине XIX века и начале XX века почти все умные люди в России были заражены идеологией коллективизма, в том числе Л.Н. Толстой, который утверждал, что объективные законы истории выше деятельности отдельного человека).

Бердяев попытался внедрить элементы западной философии (либерализма и индивидуализма) в сознание русского человека, но при участии соответствующим образом модернизированной религии.

Бердяев принадлежит к типу философов-иррационалистов. Он ставил интуицию выше разума, каждую свою мысль лепил как отдельную самостоятельную вещь. Он сам признавался, что не способен рассуждать.

Бердяев один из тех философов, которых большевики выслали из страны в 1922 году по указанию Ленина на знаменитом “философском пароходе”. Фактически он был подвергнут остракизму (изгнанию из общества). Ленин и большевики оторвали от русской земли ряд выдающихся мыслителей.

* * *

“Последовательный социализм есть коммунизм. Он ведет к отрицанию и истреблению личности, к отрицанию и истреблению человека” (Бердяев Н.А. Духовные основы русской революции. Опыты 1917-1918 гг. СПб., 1999. C.7).

" Терпимость не есть равнодушие к добру и злу; терпимость есть добродетель свободолюбия и человеколюбия, бережное отношение к человеческим душам, к их жизненному пути, всегда сложному и мучительному"

“Мое мышление интуитивное и афористическое, в нем нет дискурсивного развития мысли. Я ничего не могу толком развить и доказать” (“Самопознание”, стр. 92).

 

Джеймс, Уильям (1842-1910)

Уильям Джеймс — крупнейший американский философ и психолог, один из основоположников прагматизма. Получил космополитическое образование, учась в школах разных стран — в Швейцарии, Германии, Франции, Англии, особенно интересовался естествознанием и живописью. Окончил Гарвардский университет, медицинский факультет и вскоре стал преподавать там анатомию, физиологию, психологию, а затем философию. Широко известен своей активной деятельностью: читал лекции, преподавал, путешествовал, общался с большим кругом выдающихся ученых и коллег. Живой стиль речи и письма сделали его популярным.

Философское учение Джеймса строится на собственном понимании опыта и сознания. Человек, по мнению Джеймса, — это такое существо, которое стремится выжить и активно приспосабливается к меняющимся условиям. Сознание для Джеймса — это избирательная активность, оно всегда осуществляет отбор того, что нужно индивиду. Сознание имеет индивидуальный характер, т. е. принадлежит тому или иному индивиду. Сознание представляет собой поток непосредственных ощущений и впечатлений, которые возникают в результате нервных возбуждений. Из этого потока опыта избирательная активность внимания выделяет отдельные группы ощущений, называемых вещами, которые по той или иной причине представляют для нас интерес. Таким образом, каждый человек создает свой собственный мир.

Джеймс вслед за Ч. Пирсом развивает заложенный последним прагматизм. Он понимает прагматический подход следующим образом. Если мы сталкиваемся с какой-либо теоретической проблемой, то возникает вопрос: " Какая получится для кого-нибудь практическая разница, если принять за истинное именно это мнение, а не другое? Если мы не в состоянии найти никакой практической разницы, то оба противоположных мнения означают по существу одно и то же, и всякий дальнейший спор здесь бесполезен". То же самое он формулирует и для философии: " Вся задача философии должна была бы состоять в том, чтобы указать, какая получится для меня и для вас определенная разница в определенные моменты нашей жизни, если бы была истинной та или иная формула мира" [Прагматизм. СПб., 1910. С. 733, 36].

Джеймс думает прежде всего о том, как наилучшим образом устроиться в окружающем нас мире, чтобы " чувствовать себя, как дома во вселенной". Прагматизм Джемса тесно связан с созданной им теорией радикального эмпиризма, хотя в работе " Прагматизм" он отрицал эту связь. Радикальный эмпиризм означает, что весь материал познания, с которым познание имеет дело, входит в понятие опыта. Составные части опыта не нуждаются ни в какой внеэмпирической поддержке. " Опыт как целое является самодовлеющим и не опирается ни на что". Действительность, представленная в опыте, состоит из трех частей. Первая часть — это поток наших ощущений, источник их неизвестен, они не истинны и не ложны, " они просто суть". Вторая часть — это отношения между нашими ощущениями. Третья часть — это совокупность прежних истин, с которыми должно считаться каждое новое исследование. Джеймс высказывает положение, что мысли сделаны из того же материала, что и вещи. Из предыдущих рассуждений вытекает прагматическая концепция истины Джеймса. Согласно Джеймсу, идеи имеют лишь инструментальное значение, которое зависит от их эффективности. Истина — это то, что оказалось полезным во время нашего опыта. " Мысль истинна постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни", — писал он в " Прагматизме". Истина — это родовое название для всех видов определенных рабочих ценностей в опыте.

Значительное место в работах Джеймса занимают вопросы религии. Он полагал, что религия нужна человеку как источник, из которого он черпает дополнительные силы в жизненной борьбе. Человек должен чувствовать себя в большей безопасности, и в этом ему помогает религия. Он писал, что Бог обеспечивает гармонию и порядок в мире, где есть Бог, там трагедия только временная и частична" [Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С. 507]. Он полагал, что вера в Бога — это своего рода " моральные каникулы", она дает возможность не терзаться из-за неисчислимых бедствий человечества и наслаждаться жизнью. Джеме не утверждает, что Бог реально существует, он лишь говорит, что религиозное чувство, религиозное переживание, религиозный опыт существуют и этот опыт, это переживание, это чувство играют огромную роль в жизни человека. Религиозная вера основывается на выдвинутой Джеймсом концепции " воли к вере". В этой концепции он исходит из предпосылки, что существует абсолютно свободная воля, которая способна выбрать одну из любых альтернатив. В своем дневнике он писал, что смог выйти из душевного кризиса лишь тогда, когда под влиянием чтения Ренувье нашел в себе силы поверить, что свободная воля существует. " Если мы свободны, первым проявлением нашей свободы должно быть внутреннее признание ее" [Зависимость веры от воли. СПб., 1904. С. 167]. Таким образом, свобода воли должна приниматься на веру в результате свободного волевого акта. Концепция Джеймса о воле к вере содержит важное положение о том, что даже вера в истинность какого-либо утверждения способна сделать его истинным. " Вера в факт может способствовать возникновению последнего" [Зависимость веры от воли. С. 28].

(См.: Л. В. Блинников. Краткий словарь философских персоналий)

———————

Прагматизм— специфически американское направление философской мысли. Деловая активность американцев должна была философски осмыслена и она получила это осмысление в виде прагматизма (греч. pragma — дело, действие).

“Принцип прагматизма” определяет содержание знания его практическими последствиями (Ч. Пирс). В работах Джеймса прагматизм формулируется как метод разрешения философских споров путем сравнения “практических последствий”, вытекающих из той или иной теории, и как теория истины: истина есть то, что “лучше “работает” на нас, что лучше всего подходит к каждой части жизни и нашего опыта”.

 

 

Рассел, Бертран (1872-1970)

Английский философ, логик, общественный деятель, внес значительный вклад в развитие математической логики.

Работы, опубликованные на русском языке:

Человеческое познание, его сфера и границы.

История западной философии.

Критик религии. См.: Б. Рассел. Почему я не христианин. М., 1986.

* * *

" Существует великое множество путей, при помощи которых церковь, настаивая на том, что ей угодно называть нравственностью, и в наше время причиняет различным людям незаслуженные и ненужные страдания. И как вам, разумеется, известно, церковь в лице большей части своих представителей все еще продолжает оставаться противником прогресса и улучшения во всем, что ведет к уменьшению страданий в мире, ибо ей угодно приклеивать ярлык нравственности к определенному узкому кодексу правил поведения, которые не имеют никакого отношения к человеческому счастью. А когда вы заявляете, что следует сделать то или другое, ибо сделанное вами будет содействовать человеческому счастью, церковники полагают, что это вообще не имеет никакого отношения к делу. " Какое отношение человеческое счастье имеет к нравственности? Ведь цель нравственности заключается вовсе не в том, чтобы сделать людей счастливыми. Цель нравственности — сделать их пригодными для неба". И, как надо думать, непригодными для этого мира."

 

Поппер, Карл (1902-1994)

Внес заметный вклад в развитие философии науки. Он показал, что научное знание отличается от обыденного знания-мнения тем, что оно основано на логике, дедуктивном выводе и на эмпирической проверке, эксперименте-наблюдении. Он утвердил ту мысль, что если научную идею нельзя подвергнуть процедуре опровержения (“принцип фальсифицируемости”), то она не имеет научного смысла и ее не следует рассматривать, т. е. только та идея или гипотеза является научной, которую можно опровергнуть, сопоставить с какими-то фактами, явлениями. Если это невозможно, то гипотеза не является научной и ее нужно отбросить.

Благодаря “принципу фальсифицируемости” Поппер провел четкую разграничительную линию между наукой, с одной стороны, и философией, религией, с другой. Оказалось, что эти сферы смешивать нельзя. Философия отличается от науки именно тем, что философские идеи и представления не фальсифицируемы, т. е. не научны. В ХХ веке все большое число философов стало осознавать, что философия – не наука, а особый тип культуры.

Поппер также выдвинул концепцию критического рационализма. Он считал, что рационализм должен быть критическим, т. е. разум сам себя должен критиковать. И в той степени, насколько разум самокритичен, он имеет право на какие-то утверждения.

Книга Поппера “Открытое общество и его враги” стала библией современного политического мышления. Она посвящена критике тоталитаризма и обоснованию идеи открытого общества.

* * *

“...из всех политических идеалов те, которыми вдохновляются стремления сделать человека счастливым, пожалуй наиболее опасны. Такие идеалы неизменно приводят к попытке навязать другим нашу систему “высших” ценностей для того, чтобы они осознали, что с нашей точки зрения имеет чрезвычайную важность для их счастья, для того, чтобы так сказать, спасти их души. Они ведут к утопизму и романтизму. Мы все чувствуем, что любой был бы счастлив в прекрасном и совершенном мире наших грез. Вне сомнения, небеса спустились бы на землю, если бы мы все могли любить друг друга. Но попытка создать рай на земле неизбежно приводит к созданию преисподней. Она вызывает нетерпимость. Она вызывает религиозные войны и спасение душ посредством инквизиции. К тому же она, я уверен, основывается на полном непонимании нашего морального долга. Наш моральный долг состоит в том, чтобы помогать нуждающимся в нашей помощи, однако моральный долг не может заключаться в том, чтобы делать других счастливыми, ведь это от нас не зависит, и к тому же это слишком часто представляет собой не что иное, как вмешательство в частную жизнь тех, к кому мы имеем дружескую склонность.”

 

А. П. Чехов о философах

⇐ Предыдущая123456789

Поделиться: