Античная философия Периодизация и особенности античной философии

Античная философия – это совокупность философских учений, существующих в древней Греции и Древнем Риме с VII в. до н.э. по VI в. н.э. до закрытия императором Юстинианом в 532 г. последней философской школы в Афинах – платоновской Академии. Античная философия оказала огромное воз­действие на европейскую культуру. Именно в античности были сформулированы центральные проблемы философского знания и заложены основные способы их решения.

Начальный период развития античной философии можно назвать предфилософским или теогоническим (VII в до н.э. – VI в. до н.э.). Он связан с переходом от мифа в своём первозданном виде к систематизированной и рационализированной форме героического эпоса (Гомер и Гесиод), который пытался ответить на фундаментальные потребности человека о происхождении мироздания и своём месте в нём, описывая процесс рождения мира как последовательное рождение богов (божественная генеология привносила систему и порядок в миропонимание). Эра антропоморфных олимпийских богов символизирует гармонизацию космоса. Это определило художественное понимание космоса как симметрии, гармонии, меры, красоты, ритма.

Собственно античная философия проходит следующие четыре этапа.

Первый период – досократический (натурфилософский, или космологический), который датируется VII в. до н.э. – середина V в. до н.э. основан на переходе космогонии к немифологическим рационализированным учениям, которые уже связаны с интересом к проблемам природы («физиса») и космоса как живого и самодвижущегося целого. Философы этого времени были заняты поиском первоначала (субстанции) всех вещей (милетская школа). Материалистическое направление связано, прежде всего, с представителями атомизма – Левкиппом и Демокритом. Основная оппозиция данного периода – противостояние учений Гераклита (объективная диалектика) и философов элейской школы Парменида и Зенона (утверждавших, что движение не мыслимо и невозможно). В учении Пифагора зарождается идеалистическое направление.

Второй период – классический (сократический), который датируется с середины V в. до н.э. до конца IV в. до н.э., когда центр внимания переносится с космоса на человека, делая его главным предметом своего исследова­ния и рассматривая как микрокосмос, пытаясь определить его сущность, а также обращает внимание на этико-социальные проблемы (софисты, Сократ и сократические школы). Поэтому этот период иногда определяют как «антропологический переворот» в античной философии. Появляются первые философские системы Платона и Аристотеля. В этот период формируются две магистральные противостоящие друг другу философские системы – «линия Демокрита» (материализм) и «линия Платона» (идеализм).

Третий период – эллинистический, датируется концом IV в. до н.э. – II в. до н.э. Первоначально этот период был связан с по­ниманием философии, прежде всего, как нравственного учения, разрабатывающего нормы и правила человеческой жизни (эпикуреизм, стоицизм, скептицизм) а затем в качестве главного объекта философии становится познание Бо­жественного (перипатетизм, ставший в будущем теоретическим основанием католицизма, а неоплатонизм – теоретический фундамент православия).

Четвёртый период– римский (I в. до н.э. – V в. н.э.). В этот период происходит слияние древнегреческой о древнеримской философии в одну – античную философию; утачивается интерес к философскому объяснению природы и активно разрабатываются проблемы человека, общества, государства; расцветает стоицизм. Яркими представителями этого периоды являются Сенека, Марк Аврелий. Цицерон, Лукреций Кар, Боэций, а также римские стоики, скептики, эпикурейцы.

Особенности античной философии.

1. Космоцентризм. Теоре­тическую основу античной философии составляет представление о космосе как чувственно-материальном телесном, разумном, прекрасном существе, которое приводится в движение космической душой, управляется космическим умом, а сам создаётся сверхразумным и сверхдушевным первоединством и определяет законы мира и судьбу человека. Философские концепции природы получили название натурфилософия. Мир, как правило, рассматривался в качестве природной целостности, в которой происходят постоянные изменения и взаимопревращения (стихийный материализм). В силу отсутствия конкретных данных, неизвестные философам связи и закономерности подменялись вымышленными, придуманными (умозрительный ха­рактер).

2. Антропоцентризм. Человек рассматривался как микрокосм (малый космос), подобный макрокосму (большому космосу), а значит, как телесное и разумное существо. Вследствие таких установок характерным для античной культуры стал эстетизм, то есть стремление к красоте во всех сферах жизни.

3. Рационализм. Большинство античных авторов были убеждены в познаваемости мира. В этот период сложилось представление о двух уровнях познания - чувственном (ощущения, восприятия) и рациональном (разум, логические рассуждения). Утверждалось, что именно рациональное познание позволяет получить истину, а попытки рационалистического её решения положило начало формированию самой философии.

Становление античной философии. Античный атомизм.

Возникновение античной философии связано с преодолением мифологического мышления, основными особенностями которого являются:

- объяснение всех явлений действиями сверхъестественных сил и их волей;

· отсутствие грани между реальным и воображаемым миром;

· оценка всех явлений как дружественных или враждебных человеку;

· отсутствие интереса к теоретическому анализу явлений и процессов.

Конец мифологической эпохи с ее спокойной устойчиво­стью наступил в осевое время в результате борьбы рациональности и рационально проверенного опыта против мифа. Философия возникает в Древней Греции как попытка разгадать тайну мира. Важным усло­вием победы греческого логоса над мифом явилось становление полисной формы обще­ственной жизни, которая создавала предпосылку личной свободы человека, полную открытость всех проявлений общественной и духовной жизни. Она заменила иерархические отношения господства и подчинения новым типом общественной связи, который был основан на равенстве граждан, на отказе от жестких традиционных норм поведения человека, а главное – на становлении рационально-теоретического образа мышления.

В период становления античной философии особое внимание уделялось поиску оснований бытия. Представители стихийно-материалистической Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, жившие в VII-VI вв. до н.э. в городе Милете), искали основания бытия: вода – у Фалеса, апейрон (неоформленная безкачественная материя) – у Анаксимандра, воздух – у Анаксимена. Согласно учениям этих древних мыслителей, в результате сочетания стихий, то есть их соединения и разъединения в различных пропорциях, образуются и разрушаются все вещи мира. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. Первоначало представители Милетской школы порождает всё многообразие существующих вещей и объемлет всё сущее.

Пифагор (прибл. 571-497 гг до н.э.), создавший свою философскую школу – союз пифагорейцев, и утверждающий: «Я не мудрец, но только философ». Он и его ученики Филолай, Алкмеон, в отличие от представителей материалистической милетской школы, первоначалом мира считали не телесно-вещественное, а идеально-бестелесное, поэтому их учения можно рассматривать как разновидность объективного идеализма. Единственной основой бытия является число, которым можно выразить и описать количественно всё, что угодно. Число – это то, что всегда и неизменно присутствует в совершенно различных вещах, является их единой связующей нитью. Весь мир - это последовательное разворачивание бестелесной сущности – числа, а само число – это свёрнутое единство мироздания, поэтому гармония космоса определяется математическими законами. Но число – это идея, а не вещь. Видимые нами вещи и предметы не являются подлинной реальностью. Настоящее существование нам может открыть разум, а не чувственные восприятия. Пифагорейцы верили в бессмертие и переселение душ.

Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.) – основатель объективной диалектики, считающий, что первоосновой всего существующего является огонь. Выбор огня в качестве первоосновы неслучаен: мир, или природа, находится в беспрерывном изменении, а из всех природных веществ наиболее способен к изменению, наиболее подвижен огонь. Так Гераклит приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей как источнике всего сущего, о скрытой гармонии мира как внутреннем тождестве противоположностей, поэтому утверждал: «все течет, все изменяется». Ничего нет стабильного, всё движется и меняется и никогда ни на чём не останавливается. Мир есть процесс, где всё переходит в свою противоположность: холодное становится тёплым, тёплое – холодным, влажное сухим, сухое – влажным. Мир, в котором нет ничего устойчивого и постоянного, является хаотичным. Хаос (беспорядок) мира – главный принцип или закон (логос). Но закон – это нечто стабильное и упорядоченное. Получается парадокс: высшая упорядоченность мира заключается во всеобщей беспорядочности, или хаотичности. Два противоположных начала – хаос и логос – оказываются тесно связанными друг с другом и являются равными (тождественными). Таким образом, все вещи состоят из противоположностей, которые борются друг с другом. Борьба противоположных начал и является источником вечного движения и изменения. Если бы не было противоположностей, то любой вещи не на что было бы меняться. Но противоположности пребывают не только в борьбе, но и образуют единство. Эта важная закономерность мироздания является главным принципом диалектики – учения о всеобщей связи и вечном изменении вещей. Диалектика Гераклита – это диалектика не идей (то есть не субъективная диалектика), а диалектика Космоса, который представлен как единый в своей противоречивости. В основу всего сущего Гераклит кладёт материальное первоначало – огонь. «Огонь живёт земли смертью, и воздух живёт огня смертью; вода живёт воздуха смертью, земля – воды (смертью)». Этот процесс цикличен. Гераклита можно считать основоположником учения о познании. Он пишет: «Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Однако истину постигает ум, ибо он познаёт сущность – логос мира. Мудростью же является «знание мысли, которое везде и всем правит». И хотя «многознание не научает уму…», однако «много должны знать мужи-философы». Душа приравнивается Гераклитом к огненному дыханию – основанию жизни. Разум же человек «вдыхает», приобщаясь с его помощью к логосу – объекту истины. Высшая цель познания – это познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижения высшей мудрости. Люди от природы равны, но они не равны фактически. Их неравенство – следствие неравенства их интересов. Счастье не в услаждении тела, а в размышлении и умении действовать согласно природе.

Противоположной учению Гераклита является Элейская школа. Её представители – Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.) считают, что бытие едино, неделимо, неподвижно; никакого развития не существует. Данный тезис обосновывался с помощью специфических рассуждений. Вместо термина Единое, который обозначает всё существующее, Ксенофан употребил понятие «бытие». Вечность вытекает из самого понятия бытия и является его наиболее существенным признаком. То, что вечно, обязательно должно быть неделимым. Но абсолютно цельное не может двигаться, значит, бытие – неизменно. Такую картину бытия нарисовал нам разум, в то время как чувство рисует другую картину. Таким образом, чувственная и рациональная картины мира не совпадают. Значит, движение и изменение не существуют. Так как их невозможно мыслить. Для доказательства этого положения Зенон разработал апории (парадоксы или неразрешимые противоречия: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха» и др.). С их помощью он пытался доказать, что движение, наблюдаемое нами, на самом деле не существует, потому что, когда мы начинаем его мыслить, наталкиваемся на непреодолимые трудности: глаза говорят – движение возможно, а разум – что оно не возможно. И действительно: мы видим, что Солнце движется каждый день с Востока на Запад, а на самом деле оно неподвижно по отношению к Земле. Поэтому не стоит спешить с утверждением о том, что Зенон не прав.

Античный атомизм является целостным учением, в котором освещены все центральные проблемы античной философии. К числу представителей этой школы относятся мыслители, жившие в разные исторические периоды: Левкипп (V век до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), Эпикур (342-270 гг. до н.э.).

Учение о бытии. Основа всего существующего – бесконечное число атомов, двигающихся в пустоте, которая представляет собой небытие. Атомы (неделимые частицы) – бескачественны, то есть лишены цвета, запаха, звука и т.п. Все эти качества возникают вследствие взаимодействия атомов с органами чувств человека. Атомы различаются по размеру, форме, положению. В результате их сочетания образуются все вещи. Двигающиеся атомы собираются в «вихри», из которых образуется бесчисленное количество миров, в которых естественным путем (без вмешательства богов) может возникнуть жизнь. Отсюда следует, что не одно явление не бывает беспричинным, так как оно обусловлено соединением различных атомов. Все в мире имеет причину, подчинено необходимости, а значит, не бывает случайных событий. (Представление об отсутствии случайности характерно в первую очередь для Демокрита, Эпикур же отступал от этого тезиса). Философский принцип, в соответствии с которым все явления в мире имеют естественные причины, называется принципом детерминизма. Сознание, душа человека так же представляет собой совокупность атомов особой разновидности.

Теория познания. Познание – это материальный процесс взаимодействия атомов. Основа познания – ощущения, которые представляют собой перенесение из вещей их копии, проникающие в человека через органы внешних чувств. Но если чувственные восприятия являются основой познания, то разум позволяет раскрыть истинную суть вещей.

Учение о человеке. Человек есть единство души и тела. Душа, как и тело, состоит из особых атомов, распространенных повсеместно. Они попадают в тело в процессе дыхания. После смерти человека и тело, и душа распадаются.

Представления об обществе. Общество возникло естественным путем – люди объединялись, так как вместе им легче было удовлетворять свои потребности (нужды). Подражая ласточкам, они научились строить дома, подражая паукам – ткать и т.д.

Учение о нравственности (этика). Атомистическая этика наслаждения в развитой форме разработана Эпикуром. Человек стремится к удовольствиям и избегает страданий. Его цель – блаженство, то есть здоровье тела и безмятежность духа. Путь к блаженству – наслаждение, но лишь естественное и необходимое (чрезмерные же удовольствия порождают только новые страдания). Все, что дарует наслаждение, является добром, а все, что ведет к страданиям – злом. Философия, согласно Эпикуру, помогает человеку достичь блаженства, ибо даваемое ею знание освобождает от страха перед богами и смертью. Имя Эпикура в мировой культуре стало нарицательным: человека, который много времени уделяет получению удовольствий, называют «эпикурейцем».

 8. Софисты и Сократ поворот к человеку

1. Софисты — философская школа в Древней Греции, сущест​ вовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов- педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и дру​ гим видам знаний (в переводе с греческого " софисты" — мудре​ цы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гип​ пий, Продик, Антифонт, Критий;

• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах.

Сократ официально не принадлежал к указанным группам,

но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их не​ совершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объектив​ ного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уло​ вок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозак​ лючение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является " рогатый" софизм:

" То, что ты не потерял, ты имеешь;

ты не потерял рога;

значит, ты их имеешь".

Данный результат достигается не в результате парадоксаль​ ности, логической трудности софизма, а в результате некор​ ректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за пра​ вильную, отсюда результат.

4. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала не​ одобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследст​ вии именовались древнегреческими просветителями).

. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в выска​ зывании: " Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого сознания ничего не существует;

• нет ничего раз и навсегда данного;

• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в дейст​ вительности;

• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, зна​ чит, оно является вредным и плохим в действительности;

• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека (" То, что здоровому человеку покажет​ ся сладким, больному покажется горьким" );

• окружающий мир относителен;

• объективное (истинное) познание недостижимо;

• существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается созда​ ние произведения " Двоякие речи", которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания (" Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей"; " Смерть есть зло для уми​ рающих, но благо для могильщиков и гробовщиков" ) и учит мо​ лодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отноше​ ние Протагора к богам: " О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка". 6. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 - 399 гг. до н. э.).

Сократ не оставил значительных философских произведе​ ний, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог.

Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название " майевтика". Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того време​ ни, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т. д.

Философ был сторонником этического реализма, согласно которому.

• любое знание есть добро;

• любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбиваю​ щий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н. э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом — цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

• способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

• искал ответы на извечные проблемы человечества — добра и зла, любви, чести и т. д.;

• открыл метод майевтики, широко применяемый в современ​ ном образовании;

• ввел диалогический метод нахождения истины — путем ее доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

• воспитал много учеников, продолжателей своего дела (на​ пример, Платона), стоял у истоков целого ряда так называе​ мых " сократических школ".

7. " Сократические школы" — философские учения, сложившие​ ся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу " сократических школ" относятся:

• Академия Платона;

• школа киников;

• киренская школа;

• лигарская школа;

• элидо-эритрийская школа.

Академия Платона — религиозно-философская школа, соз​ данная Платоном в 385 г. до н. э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просущество​ вавшая до VI в. н. э. ( около 1000 лет).

Киники — философская школа, которая обосновывала идею свободы вне общества (асоциальной свободы). Ее представители проверяли свои философские изыскания на себе. Киники вели паразитический, бродяжнический образ жизни, не имели семьи, игнорировали государство и законы, презирали традиционную культуру, мораль, богатство, концентрировали внимание на че​ ловеческих пороках.

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном " Сократ, сошедший с ума" ).

Киренская школа основана в IV в. до н. э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (ки​ ренаики):

• выступали против изучения природы;

• высшим благом считали наслаждение;

• соответственно целью жизни видели наслаждение, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство — как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н. э. Представители - Евбулид, Диодор Крон. " спорщики".

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий безысходность, то есть парадоксов ( не путать с софизмами), — " Куча" и " Лысый", с помощью которых пытались понять диалек​ тику перехода количества в качество.

Философия Платона

1. Платон (427 - 347 гг. до н. э.) - крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной фи­лософской школы — Академии, основоположник идеалистиче­ского направления в философии.

фундаментальных философских произведений, " Апология Сократа", " Парменид", " Горгий", " Федон", " Государство", " Законы".

Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

2. Платон является основателем идеализма. Главными положе­ниями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир (" мир вещей" ) также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материаль­ным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неиз­менна, и т. д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

3. Также Платон выдвигает философское учение о триаде, со­гласно которому все сущее состоит из трех субстанций:

• " единого";

• " ума";

• " души".

" Единое ":

• является основой всякого бытия;

• не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни час­тей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);

• есть ничто;

• выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всяко­го ощущения;

• первоначало всего — всех идей, всех вещей, всех явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).

" Ум":

• происходит от " единого";

• разделен с " единым";

• противоположен " единому";

• является сущностью всех вещей;

• есть обобщение всего живого на Земле.

" Душа ":

• подвижная субстанция, которая объединяет и связывает " единое — ничто" и " ум — все живое", а также связывает ме­жду собой все вещи и все явления;

• также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;

• душа человека (вещи) есть часть мировой души;

• душа бессмертна;

• при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

• постоянство души и смена телесных форм — естественный закон Космоса.

4. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:

• поскольку материальный мир является всего лишь отобра­жением " мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего " чистые идеи";

• " чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение — " докса" )

• " чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);

• высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные — образованные интеллектуалы, фило­софы, следовательно, только они способны увидеть и осоз­нать " чистые идеи".

5. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников — " до­сократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поис­ками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).

Платон выделяет семь типов государства: идеальное " госу­дарство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.

Среди шести существующих типов Платоном указываются:

• монархия — справедливая власть одного человека;

• тирания — несправедливая власть одного человека;

• аристократия — справедливая власть меньшинства;

• олигархия — несправедливая власть меньшинства;

• демократия — справедливая власть большинства;

• тимократия — несправедливая власть большинства, власть

военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются не­справедливыми формами государства, а демократия — власть большинства — редко бывает справедливой и, как правило, вы­рождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя ста­бильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

6. Также Платон выдвигает собственный план государственного устройства, согласно данному плану:

• все население государства (полиса) делится на три сословия — философы, воины, работники;

• работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью;

• воины занимаются физическими упражнениями, тренируют­ся, поддерживают в государстве порядок, в случае необходи­мости — участвуют в военных действиях;

• философы (мудрецы) — разрабатывают философские теории,

познают мир, учат, управляют государством;

• философы и воины не должны иметь частной собственности;

• жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают;

• не существует брака, все жены и дети общие;

• допускается и приветствуется труд рабов, как правило, вар­варов, захваченных в плен.

В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данно­го плана были сохранены.

7. Историческое значение философии Платона в том, что:

• впервые философом оставлено целое собрание фундамен­тальных произведений;

• положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая " линия Платона" — противо­положность материалистической " линии Демокрита" );

• впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества — государство, законы и т. д.;

• были заложены основы понятийного мышления, произведе­на попытка выделить философские категории (бытие — ста­новление, вечное — временное, покоящееся — движущееся, неделимое — делимое и др.);

• была создана философская школа (Академия), просущество­вавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последо­ватели Платона (Аристотель и др.).

8. Академия Платона — религиозно-философская школа, соз­данная Платоном в 387 г. в пригороде Афин и просуществовав­шая около 1000 лет (до 529 г. н. э.).

Наиболее знаменитыми воспитанниками Академии явля­лись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную фи­лософскую школу — Ликей), Ксенокрит, Кратет, Аркесилай, Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона).

Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и " вредных" идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплато­низм стали ведущими направлениями европейской философии.

Философия Аристотеля

1. Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий фило­соф классического периода, ученик Платона, воспитатель Алек­сандра Македонского.

В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

•. ( 20 лет ) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

•. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

• - основал собственную философскую школу - Ли­кей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:

" Органон", " Физика", " Механика", " Метафизика", " О душе", " Ис­тория животных", " Никомахова этика", " Риторика", " Политика", " Афинская политая", " Поэтика".

Философию Аристотель делил на три вида:

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различ­ных явлений (получила название " первичная философия" );

• практическую - о деятельности человека, устройстве госу­дарства;

• поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с кри­тикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на " мир вещей" и " мир чистых (бестелесных) идей", и " мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей " чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал " мир идей" от реального мира и рассматривал " чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собст­венные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует " чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе - " неде­лимые" ), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не " идея лошади", воплощением кото­рой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не " идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные па­раметры, а не " идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

4. Поскольку бытие не есть " чистые идеи" (" эйдосы" ) и их матери­альное отражение (" вещи" ), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пы­тается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на по­ставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий гово­рит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характери­стики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция);

• количество;

• качество;

• отношение;

• место;

• время;

• положение;

• состояние;

• действие;

• страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (суб­станция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойст­ва бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю кате­гории — это высшее отражение и обобщение окружающей дей­ствительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная фор­мой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарооб­разностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выво­дам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно матери­ей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие

вне мира

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: