Философия жизни» а. Шопенгауэра и ф. Ницше.

Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) – «Мир как воля и представление». Опирается на индийскую философию, учения Платона и Канта. Универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой является воля. Реальна лишь одна Мировая воля, управляющая Вселенной. Весь мир – зеркало, проявление этой воли, выступающее как ее представление. Волю он понимает как «абсолютно свободное хотение, неконтролируемое разумом, не имеющее ни причин, ни оснований». Воля – это неисповедимые силы, это космическая первооснова бытия.

Позиция Шопенгауэра по отношению к жизни – пессимизм, во многом опирающийся на буддизм. «Жизнь нашего тела – это лишь хронически задерживаемое умирание», «Всякая жизнь – страдание». То, что называют счастьем, всегда имеет отрицательный характер, сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать либо новое страдание, либо томительная скука. Самое большое несчастье человека – жить в обществе, где эгоизм становится злобой. Человек должен изжить волю к жизни, ибо нет желания – нет воли, нет представлений – нет мира. «Жизнь на земле – это плесень». Пессимизм философа предполагает в качестве выхода – самоубийство.

Шопенгауэр считается одним из предшественников «философия жизни» и экзистенциализма.

Родоначальник «философии жизни» Фридрих Ницше (1844–1900). Важной в творчестве Нише является его идея о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, свои движущие силы, свое поведение.

Основные элементы его мировоззрения: идея «воли к власти», «вечного возвращения», «переоценки ценностей», «сверхчеловека». Вслед за Шопенгауэром Ницше стал в оппозицию к классическому рационализму. Для него основа мира – не бытие, а жизнь. Жизнь – это первичная реальность, целостный органический процесс. Сущность жизни – это «воля к власти», т.е. некая сила, стремящаяся к господству – как внутри человека, так и в обществе.

У Ницше жизнь – это социально-нравственное стремление к чувству власти. «Воля к власти – это основа права сильного, это выше всех нормативных установлений, только таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах жизнедеятельности», «Жизнь – единственная реальность для конкретного человека».

Он выступает против демократии, т.к. всякое стремление уравнивания прав – упадок власти. Масса составляет оппозицию права сильного. Представления о равенстве и справедливости, гуманистическая мораль только разлагают человеческую природу. Помогая слабым, общество зря растрачивает силы, которые нужны ему для движения вперед: «Падающего – подтолкни». Много в его творчестве занимает исследование христианства: «Быть христианином – значит ненавидеть ум, гордость, мужество, свободу, ненавидеть радость». Христианская мораль против человека, т.к. ее основу составляет самоуничижение. Сильный человек должен осуществлять свою деятельность противоположно этим нормам.

Уравнение ценностей Ницше: хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый. Логика Христа: бедные = блаженные = хорошие.

Необходимо осуществить переоценку ценностей, где жизнь – единственная безусловная ценность. Необходимо формировать волю к власти. 3) Сильный человек свободен от моральных обязательств, не связан ни с какими моральными нормами. Высшим субъектом морали является сверхчеловек аристократического типа, у которого наличествуют два типа отношений: 1) в узком аристократическом кругу, где относятся как к друзьям и 2) отношение к массе как к «необузданному зверю».

История человечества не есть движение вперед – она является только «вечным возвращением» к идеалам прошлого, прежде всего античной культуре. В истории культуры борются два начала: дионисийское (женское, обеспечивающее гармонию человека и природы) и аполлоновское (мужское, рациональное, разрушающее связь природы и человека). В античной культуре эти два начала находились в единстве, но в Европе XIX в. произошло подавление дионисийского начала аполлоновским, чему способствовало и христианство. Для восстановления единства нужен сверхчеловек, стоящий выше религии и морали.

Основные понятия и категории: Абсолютный дух, априорное знание, «вещь-в-себе», «вещь-для-нас», диалектический метод, закон, трансцендентный, трансцендентальный, категорический императив, категория, качество, количество, мера, противоположность, противоречие, скачок, диалектический материализм, исторический материализм, производительные силы, производственные отношения, базис, надстройка, общественно-экономические формации, средства производства, отчуждение, прибавочная стоимость, философия жизни.

vvvv26. экзистенциализм о человеке, его сущности, проблеме свободы

Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.

Экзистенциализм начал зарождаться еще в середине XIX века, а в 20-е — 70-е годы XX века приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Человек понимается в экзистенциализме как существо, приносящее жизнь в жертву своему предназначению. Изначальное определение личности состоит в «готовности к самопожертвованию», но не ради существующего идеала. Сознавая свою бренность, человек устремляется к вечному, но не к бессмертию души или человеческого рода, а к надвременной значимости безусловного принципа.

Экзистенциалисты рассматривают «Я» (мой уникальный внутренний мир) в соотнесенности с «не-Я» (естественный и социальный внешний мир). «Не-я», по Камю, глухая, равнодушная, таящая в себе опасность стена, с которой человек должен вести борьбу, чтобы сохранить свою экзистенцию (неповторимое личное бытие). В этой борьбе, когда индивид оказывается на грани жизни и смерти, реализуются его уникальные сущностные силы, обретается свобода. Следовательно, свобода есть борьба зависящая от каждого индивида и от всего человечества в целом.

«Подлинное существование» у Хайдеггера  это осознаниечеловеком своей исторической конечности и свободы. Оно достижимо только «перед лицом смерти» в так называемых пограничных ситуациях. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, ощутив «экзистенциальный страх». Этот страх не есть боязнь чего-то конкретного. Онтологический страх  это боязнь не найти своего предназначения, ради которого человек жертвует благами, своей жизнью. Страх как в основе своей страх смерти раскрывает перед человеком новую перспективу  смерть. Страх  основное ощущение человеческого бытия  выступает как средство обращения к своему Я, «вырывает нас из-под власти Man, изолирует от других, предоставляя нас самим себе и обнажая правду о нашем одиночестве».

М. Хайдеггер решает проблему человеческого существования иначе. Для него главная задача на пути разрешения вопросов человеческого существования в мире — закладка фундамента под понимание мира. В этом качестве выступает онтология, базирующаяся на прислушивании к бытию и на выработке отношения к нему в соответствии с теми сигналами, которые подает оно нам при нашем стремлении комфортабельно устроиться в мире. Мыслитель стремится найти консенсус между миром и человеком на основе человеческого разума, обогащенного знаниями о гармонии мира.

 

 Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Он стремится внушить читателю своих произведений бережное и ответственное отношение к найденным европейской цивилизацией ценностям. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью.

Ж.-П. Сартр и А. Камю, высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность, предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет.

 

 

27. философия психоанализа, З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм

­­ В широком смысле слова психоанализом называют различные школы динамической психотерапии, как вместе взятые, так и по отдельности. Психоанализ как движение ведет свое начало с кружка сторонников 3. Фрейда, объединившихся вокруг него в 1902 г. и основавших в 1908 г. Венское психоаналитическое общество. Современные преемники и продолжатели этого движения относятся к так называемому «классическому», или «ортодоксальному» психоанализу — наиболее многочисленному, мощному и влиятельному направлению психоанализа. В теоретическом плане классический психоанализ представляет собой фрейдизм, учение 3. Фрейда. Сердцевину его образуют концепции, объясняющие устройство психического аппарата и природу психоневроза. В их основе лежит идея бессознательного. Бессознательное («Оно») представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного (разумное «Я» человека, память, мышление). Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей, сообразуясь с реальностью внешнего мира, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии. Другим краеугольным камнем теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. С точки зрения этого учения процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс последовательных превращений его сексуального инстинкта.

Другие направления (школы) психоанализа, значительно менее институциализированные и влиятельные, были основаны отдалившимися от Фрейда учениками. Среди них наиболее известным стал А. Адлер, который разработал собственную теорию, названную им «индивидуальной психологией». В основе его понимания психической болезни лежала идея компенсации чувства неполноценности, порожденного каким-либо телесным недостатком, которое разжигает в человеке неосознанное стремление к превосходству. Адлер подверг критике фрейдизм за преувеличение роли сексуальности и бессознательного в детерминации поведения людей. В противовес этому он акцентировал роль социальных факторов, подчеркивал социальную направленность влечений — основы человеческого характера. «Индивидуальная психология» Адлера получила наибольшее распространение в 20—30-е годы, особенно в США. В повседневный обиход вошел изобретенный им термин «комплекс неполноценности».

В отличие от Адлера, К. Г. Юнг не был учеником Фрейда и лишь на короткое время сблизился с ним. После их разрыва в 1913 г. Юнг также подверг критике Фрейдову теорию либидо и разработал собственное учение, названное им «аналитической психологией». Особую известность Юнгу принесла его типология характеров, делившая людей на «интровертов» и «экстравертов». Юнгианство имело наиболее сильные позиции в Швейцарии и Англии, было представлено в США. Он был связан с учением об архетипах коллективного бессознательного, под которыми Юнг понимал несознаваемые эмоционально заряженные образы, впечатления, реакции, накопленные человечеством в своего рода «коллективной памяти», которые образуют глубинный слой личности. Архетипы находят свое символическое выражение в мифах, образах и сюжетах искусства.

Возникший в 30—40-е годы в США неофрейдизм в медицине и психологии укоренился незначительно. Влияние неофрейдизма во многом обязано огромной популярности философских и социально-психологических работ Э. Фромма, теоретического лидера этого направления. Другими представителями неофрейдизма являются Г. Салливан и К. Хорни. Всех их объединяет приверженность определенным идеям и установкам фрейдизма (прежде всего психологизм в подходе к общественным явлениям и приверженность идее бессознательной мотивации поведения), а также стремление переосмыслить учение Фрейда в направлении его большей социологизации с позиции «культурного» подхода. Всякая психопатология, по их мнению, относительна и специфична для данной культуры. Существует общий фактор, создающий для нее предпосылку, — это невротический тип характера. Фромм и Хорни описали несколько разновидностей невротического характера и проанализировали вызывающие их конфликты Фундаментальный тезис работы Фромма «Иметь или быть? » (о душевно здоровом обществе) — разграничение между обладанием и бытием. Фромм призывает заменить доминирующую ныне в характере человека установку на обладание установкой на бытие.

 

 

28. эволюция позитивизма в философии XIX XX в

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: