Субъективный идеализм. Д. Беркли и д. Юм

Цель Д. Беркли (1684-1753 гг.) – защита религии. Атеизм опирается на материализм, материализм – на признание материи. Отсюда цель фило­софии Беркли – опровержение существования материи и опровержение материализма.

Опровергая существование материи, Беркли опирается на Локка. Все наши знания из опыта. В опыте нам даны лишь отдельные вещи, следовательно, об­щие понятия – это просто слова, имена для обозначения этих отдельных вещей. Например, есть понятие «человек», но это не значит, что существует человек вообще. Реально существуют лишь отдельные люди. Следовательно, понятие «человек» лишь слово для их обозначения, и ничего больше. Из того, что есть слово «человек», совсем не следует, что реально существует человек вообще. К таким общим понятиям относится и понятие «материя». Это лишь слово, которым обозначают все отдельные вещи. За ним нет реально существующей материи, за ним нет ничего, что было бы дано нам в опыте, следовательно, материя реально не существует.

Ошибка Беркли в том, что он смешивает представления и понятия. Пред­ставление действительно дает образ отдельной вещи, понятие, напротив, отвле­кается от единичных черт отдельных вещей, фиксируя их общие сущностные качества и свойства. Понятие «материя» фиксирует то общее, что присуще всем вещам, а именно их объективное существование, вне и независимо от нашего сознания. Поэтому оно отражает реально существующую действительность.

Однако, если материя не существует, то что представляет собой окружаю­щий нас мир? Окружающий нас мир состоит из отдельных вещей. Что представ­ляют собой эти вещи? Все, что мы знаем о вещи, сводится к представлениям или ощущениям ее величины, формы, твердости и т. д. Ничего другого, данного в опыте, за понятием вещи нет. Следовательно, заключает Беркли, то, что мы называем вещью, есть не что иное, как совокупность наших восприятий. «Пред­мет и ощущение суть одно и то же и потому не могут быть отвлечены друг от друга». Быть, существовать – значит быть воспринимаемым, следовательно, мир – это комплекс моих ощущений. Это позиция субъективного идеализма.

У него две трудно разрешимые проблемы.

Первая в том, что если мир лишь комплекс ощущений, то что является их источником! Ответить на этот вопрос с позиций субъективного идеализма невозможно. Недаром Беркли, пытаясь ответить на него, переходит на позиции объективного идеализма, утверждая, что источником ощущений является Бог.

Вторая состоит в том, что если мир – комплекс моих ощущений, то и я сам тоже лишь комплекс ощущений… Но в таком случае кто будет восприни­мать эти ощущения? Эта проблема в субъективном идеализме остается от­крытой.

Линию Беркли продолжил Давид Юм (1711-1776 гг.). Однако он проводит субъективно-идеалистическую линию более последовательно.

Юм признает, что источником наших знаний являются ощущения и пред­ставления, даваемые нам органами чувств. Ощущения и представления – это единственная реальность, с которой имеет дело человек. Он не может выйти за их пределы и, следовательно, он в принципе не может знать того, что стоит за ощущениями. Он в принципе не может установить соотношения между об­разом и его объектом. Следовательно, мы не знаем и никогда не узнаем, что стоит за нашими ощущениями и представлениями, что представляет собой то нечто, которое порождает эти ощущения. Мир, стоящий за нашими ощущени­ями – это вечный икс, о котором мы ничего не знаем и никогда не узнаем. В этом состоит агностицизм Юма.

Поскольку человек имеет дело только с ощущениями, то, считает Юм, и его понятия о закономерности и причинности есть не более чем привычка со­единять ощущения в определенной последовательности. Таким образом, Юм отрицает объективный характер необходимости и причинно-следственных свя­зей, развивая концепцию индетерминизма.

Надо отметить, что агностицизм Юма был направлен не только против ма­териализма, но и против религии, поскольку он исключал саму возможность разумного доказательства бытия Бога.

Чтобы понять суть субъективного идеализма, сравним его с материализ­мом.

Общим у материализма и субъективного идеализма является признание роли ощущений в процессе познания. Ощущения – источник наших знаний о мире.

Различия состоят в понимании природы и роли ощущений в познании.

Для материализма ощущения – это каналы, связывающие человека с миром, для субъективного идеализма ощущения – это стена, отделяющая человека от мира.

Для материализма наши ощущения и представления – субъективный об­раз объективного мира, для субъективного идеализма наши ощущения и пред­ставления – это единственная реальность, с которой имеет дело человек.

Опровержение агностицизма состоит в практике. На практике человек убеж­дается соответствуют его представления действительности или нет.

18.Французское Просвещения XVIII века.

Французскую философию XVIII в. принято называть фило­софией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и челове­ке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую француз­скую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

• деистическое;

• атеистическо-материалистическое;

• утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанно­стью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (панте­измом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы при­роды и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Мон­тескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материа­листических и естественно-научных позиций, в вопросах позна­ния отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической фило­софии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направле­ние в философии французского Просвещения начало формиро­ваться еще в середине XVIII в., но особое распространение по­лучило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, осно­ванного на равенстве и социальной справедливости.

19. И.Кант – родоначальник немецкой классической философии.

Кантом были написаны фундаментальные философские работы, оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Этапы творчества: «докритический» и «критический».В «докритический» период Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Кант выдвинул гипотезу, согласно которой наша и другие планеты — это осколки Солнца, постепенно остывшие.

Критический этап. С позиций материализма Кант переходит на позиции субъективного идеализма. Пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира, а как априорные, т. е. доопытные, присущие сознанию формы созерцания.

Свое философское учение теперь Кант называет критическим.Все три упомянутых кантовских произведения объединены общей целью исследовать три «способности души» — способность познания, способность желания) и способность к чувству удовольствия, установить взаимосвязь между ними.

Теория познания. Процесс познания, по Канту, проходит три ступени: 1) чувственное познание, 2) рассудок и 3) разум. Признается существование внешнего предметного мира (так называемых «вещей-в-себе», воздействующих на наши органы чувств и порождающих наглядные представления). Предмет эмпирического наглядного представления — это явление; в нем две стороны: 1) его материя, которая дается в опыте, и 2) форма, приводящая эти ощущения в определенный порядок. Форма — априорна, от опыта не зависит.

Таких чистых форм чувственного наглядного представления две: пространство и время. в мире вещей-в-себе ни пространства, ни времени нет.Мы можем знать только явления и ничего не можем знать о вещах-в-себе.

Рассудок — это вторая ступень познания. (Первая — чувственность). Посредством чувственности, считает Кант, предмет нам дается. Но мыслится он посредством рассудка. Сила рассудка — в его синтетической способности. Но эта способность у него не полная, небезграничная. Она ограничена пределами опыта, за эти границы рассудок выйти не может. Рассудок стремится из мира явлений проникнуть в мир вещей-в-себе. Но, покинув границы опыта, он попадает в область неразрешимых противоречий, а его суждения необходимо становятся иллюзорными.Разум — это третья, высшая ступень познавательного процесса. Разум уже не имеет прямой, непосредственной связи с чувственностью, а связан с ней через рассудок. Разум — высшая ступень познания. Разум, покинув твердую почву опыта, не может дать однозначного ответа — «да» или «нет» — не на один из вопросов мировоззренческого уровня. Вещи-в-себе для него непознаваемы.В «Критике чистого разума» Кант делает вывод о том, что философия может быть наукой не о вещах-в-себе (о высших ценностях мира), а только наукой о границах познания. Высшие сущности (и высшие ценности) — это Бог, душа и свобода, они не даны нам ни в каком опыте, рациональная наука о них невозможна. Однако теоретический разум, будучи не в силах доказать их бытие, не в силах доказать и обратное, т. е. он не запрещает верить в бытие Бога, в бессмертие души и в свободу воли. Человеку дана возможность выбора — между верой и неверием. И он должен выбрать веру, так как этого требует от него голос совести, голос морали. Кант отклоняет религиозную мораль: мораль, считает он, не должна зависеть от религии. Напротив, религия должна определяться требованиями морали. Человек, другими словами, не потому морален, что верит в Бога, а потому верит в Бога, что это вытекает как следствие из его нравственности.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: