В одиночестве ты бесконечен

 

 

10 января 1976 года, вечер, зал Джуан-цзы, Пуна, Индия

 

Я все время уединяюсь — и чувствую, что я должен делать что-то еще. Сначала мне было хорошо одному, но теперь все изменилось.

 

Тогда оставь уединение! Нужно всегда быть бдительным, потому что если ты не чувствуешь себя счастливым в той или иной ситуации, в том или ином настроении, ты должен немедленно выходить из него. Иначе это станет твоей привычкой, и постепенно ты потеряешь чувствительность. Ты будешь вечно страдать и жить в этом положении, что говорит лишь о совершенной нечувствительности.

Не нужно! Если ты не очень хорошо себя чувствуешь в уединении, выходи из него. Встречайся с людьми, наслаждайся общением, разговаривай и смейся — но, как только почувствуешь, что тебе все это надоело, тут же возвращайся в уединение.

Всегда помни, что все нужно оценивать с точки зрения своего внутреннего чувства блаженства. Если ты ощущаешь блаженство, все в порядке. Если ты не ощущаешь блаженства, значит в том, что ты делаешь, что-то не так. Чем дольше ты будешь оставаться в этом, тем больше оно будет становиться бессознательным, и ты совершенно забудешь, что это страдание продолжается исключительно из-за твоего собственного содействия. Страданию требуется твое содействие, само по себе оно не способно существовать.

Для человеческого роста требуется, чтобы человек переходил от одной полярной противоположности к другой. Иногда полезно одиночество: тебе необходимо свое собственное пространство, тебе необходимо забыть обо всем мире и быть собой. Когда никого рядом нет, ты ни в чем себя не ограничиваешь — другой устанавливает для тебя границы, сам по себе ты безграничен.

Живя с людьми, вращаясь в мире, в обществе, ты постепенно начинаешь чувствовать себя скованным, ограниченным, как будто ты окружен со всех сторон стенами. Это превращается в едва уловимое тюремное заключение, и из него необходимо вырываться. Иногда нужно оставаться в полном одиночестве, чтобы границы исчезли — когда будто других людей вообще не существует, и вся вселенная и все небо существуют только для тебя. В момент одиночества ты впервые осознаешь, что такое бесконечность.

Но затем, если ты живешь в одиночестве слишком долго, оно постепенно становится скучным, пресным. Есть чистота и тишина — но нет экстаза. Экстаз всегда появляется благодаря другому. И тогда ты начинаешь томиться жаждой любви, и тебе хочется убежать из этого уединения, из этого безграничного пространства. Тебе хочется уютного местечка в окружении других людей, чтобы можно было забыть о себе.

Такова основная полярность жизни: любовь и медитация. Люди, которые пытаются жить одной любовью, со временем становятся очень ограниченными. Они теряют бесконечность и чистоту и становятся поверхностными. Постоянная жизнь в отношениях означает жизнь на границе, где ты можешь встретить другого человека. Поэтому ты всегда стоишь у ворот и никогда не заходишь в свой дворец, так как именно ворота — место встречи с другим, проходящим мимо. Поэтому люди, живущие только любовью, со временем становятся поверхностными. Их жизнь теряет глубину. А люди, живущие лишь медитацией, становятся очень глубокими, но их жизнь теряет цвет, экстаз, танец, оргазм.

На Востоке люди пробовали жить только медитацией, и им стало очень скучно. А на Западе сейчас люди пытаются жить другой полярной противоположностью: только любовью. И жизнь стала очень поверхностной — соприкасаются лишь границы, центры полностью исчезли.

Истинное человечество, человечество будущего, будет жить обеими противоположностями одновременно, и именно на это направлены все мои усилия. Вот что я имею в виду под саньясой — жить двумя полярными противоположностями одновременно: любовью и медитацией. Человек должен свободно переходить от одного к другому, не привязываясь ни к одной из противоположностей. Ты не должен бояться ни рыночной площади, ни монастыря. Ты должен свободно переходить с рыночной площади в монастырь и из монастыря на рыночную площадь.

Эту свободу, эту гибкость движения я и называю саньясой. Чем больше амплитуда движения, тем богаче твоя жизнь. Искушение остаться только на одном полюсе жизни велико, потому что в таком случае жизнь проще. Быть всегда среди людей, в толпе, легко. Сложность возникает вместе с противоположностью. Если ты станешь монахом, отправишься в Гималаи и будешь там жить, твоя жизнь будет очень простой. Но простая жизнь, в которой нет сложности, многое теряет и беднеет.

Жизнь должна быть одновременно и сложной, и простой. Нужно постоянно искать эту гармонию, иначе твоя жизнь превратится в жизнь на одной ноте, на одной единственной ноте. Ты можешь непрестанно повторять ее, но оркестра из этого не выйдет.

Поэтому когда чувствуешь, что что-то начиняет причинять беспокойство, немедленно убегай, пока не стал неосознанным. Ничто не превращай в свой дом — ни отношения, ни медитацию. Оставайся текучим и бездомным, и не обосновывайся ни на одном из полюсов. Наслаждайся каждым из них, получай удовольствие, но когда он исчерпывается, переходи к другому — пусть это станет ритмом.

Днем ты работаешь, а ночью отдыхаешь, чтобы на следующий день, восстановив запасы энергии, снова быть готовым к работе. Только представь себе человека, который работает день и ночь или который беспробудно спит днем и ночью — что это за жизнь? В первом случае — сумасшествие, во втором — кома. Между тем и другим есть золотая середина, гармоничное равновесие. Усердно трудись, чтобы можно было расслабиться. Расслабляйся как следует, чтобы можно было работать и творить.

 

*

Ошо обращается к ведущему группы «Гипнотерапия» и спрашивает о группе.

 

Я никогда не бываю довольным, но я счастлив.

 

Хорошо. Ведущие никогда не должны быть довольными, но всегда должны быть счастливыми. Если ты будешь доволен, ты не сможешь помочь людям, потому что лишь неудовлетворенность порождает творчество.

Каждый человек — это такая бесконечность, что в лучшем случае мы прикасаемся лишь к его границе. Что бы ни делалось, оно не удовлетворяет до конца, потому что всегда возможно большее. Но если ты несчастлив, если ты в том же состоянии, что и другие, ты не можешь им помочь — поэтому тот, кто несчастен и доволен этим состоянием, не может стать ведущим группы.

В буддизме есть две школы. Одна из них называется Махаяна, что означает «великая колесница», и другая школа называется Хинаяна, «малая колесница» — колесница, в которой может сидеть только один человек. Школа Малой колесницы всегда утверждала, что никому нельзя помочь, потому что как только ты становишься счастливым, ты становишься довольным — тебя больше ничто не волнует. Последователи Хинаяны остались бесплодными, поскольку творчество невозможно — как только ты достиг, наступает конец. Твоя колесница готова, езжай.

Последователи Махаяны говорят, что колесница огромна, и что один человек может взять с собой многих. Но прежде, чем ты станешь счастливым, ты должен посеять в самом себе семена сострадания, поскольку если счастье придет раньше сострадания, ты станешь довольным. Сострадание означает недовольство положением других. Счастье означает, что ты так доволен собой, что можешь помочь другим.

Перед каждой медитацией Будда говорил своим ученикам, что все, чего они достигнут, они должны будут отдать людям, подарить миру, что плоды медитации не должны оставаться личным достоянием. Как только ты их получаешь, ты должен немедленно их раздать. Тогда ты будешь счастлив, безмерно счастлив, но в то же время безмерно неудовлетворен. Это прекрасный ритм. И это одно из самых прекрасных состояний — быть счастливым и вместе с тем недовольным.

В противном случае счастливый человек становится не способным к творчеству, а несчастный человек способен творить, но его творчество будет больше похоже на катарсис, оно будет нездоровым. Он сможет вкладывать в творчество лишь свою болезнь и недуг, но это никому не поможет, а скорее помешает.

Итак, продолжай искать способы помогать людям. Перед тобой бесконечные возможности. Каждый человек — это вход в пространство, которому нет конца. И никогда не наступит момент, когда ты сможешь сказать, что работа завершена. Работа сострадания никогда не заканчивается.

 

*

Посетительница, которая уезжает, спрашивает Ошо, не мог бы он каким-нибудь советом помочь ей в медитации.

 

Сделай медитацию регулярной привычкой. Точно так же как чистка зубов и принятие ванны, медитация должна стать частью твоей повседневной жизни — не чем-то особенным и религиозным, а самым обычным делом. Как только ты начинаешь относиться к чему-то, как к религиозному ритуалу, оно тут же становится в тягость.

Если ты иногда пропустишь медитацию, ничего страшного, но если будешь продолжать регулярно заниматься медитацией, то через три месяца начнешь пожинать удивительные плоды. Требуется как минимум три месяца, чтобы что-то обосновалось в твоем существе, — только тогда ты сможешь черпать из него. Это как семя: вначале ему нужно время, чтобы потерять себя в земле, но потом оно прорастает. Поэтому несколько недель медитация не приносит результатов, она впитывается. Не жди результатов, просто наслаждайся.

А через три месяца ты вдруг осозна$ешь, что что-то прорастает — то, чего раньше в тебе не было. Начнет расцветать новая грань твоего существа — она будет почти осязаема.

И не только ты осознаешь это, но и другие заметят — даже если ты им ничего не скажешь, — что ты изменилась, что с тобой что-то произошло.

 

*

Я чувствую, что иногда я очень фальшива. И еще я чувствую противоречие: я все время остаюсь одна и в то же время не знаю, то ли я просто одинока, то ли стремлюсь к одиночеству. Все перепуталось.

 

Начни делать одну вещь: не пытайся ничего менять. Будь сознательно фальшивой, намеренно фальшивой. Бессознательность — вот единственная проблема в жизни, а все остальные проблемы — лишь побочные продукты бессознательности. Осознание — единственная трансформация, единственная революция. Больше ничего не нужно.

Что касается твоей одинокости и одиночества, то всегда очень трудно уловить разницу, потому что она едва заметна. Но ее можно почувствовать. Есть несколько признаков...

Во-первых, если ты одна, в одиночестве, ты исполнена безмерного счастья. Если же ты одинока, ты несчастна, потому что одинокость означает, что тебе кого-то не хватает. Одиночество означает, что ты наслаждаешься собой, поэтому в нем есть сияние. Быть собой — это удивительное наслаждение. Но когда ты одинока, ты подавлена. Глубоко в душе ты все еще ищешь кого-то и думаешь о нем — друзья, общество, клуб, куда-нибудь пойти, где-нибудь затеряться, чем-нибудь увлечься — лишь бы забыть о себе.

Вкус разный. Одинокость — это нехватка энергии, а одиночество — избыток энергии. Одинокость никогда не желанна, это состояние жертвы. Одиночество желанно — ты к нему стремилась, и вот оно. Это величайшее достижение. Благодаря ему ты можешь расти, тогда как одинокость приводит лишь к падению. Когда тебе одиноко, ты начинаешь искать других и использовать их. Когда ты в одиночестве, и если вдруг рядом оказываются другие люди, ты просто делишься с ними, а не используешь их. Но эти различия проявятся лишь со временем.

А сначала нужно просто смотреть, чувствуешь ты себя несчастной или счастливой. Если ты несчастна, то это одинокость, избавься от нее. Если это одиночество, то закройся в комнате и наслаждайся им. Танцуй, танцуй от радости одиночества. Пусть оно станет глубочайшим переживанием экстаза. Или же просто сядь молча, как будто ты повелитель всего мира. Одиночество надо холить и лелеять, а одинокости необходимо избегать, потому что это болезнь, червь, гложущий тебя изнутри.

Обычно когда люди чувствуют себя одиноко, они ищут компании, но это неправильно, это не поможет. Когда тебе одиноко, ищи общения с природой, а не с людьми. Подойди к дереву и поговори с ним. Подойди к камню, прикоснись к нему, почувствуй его. Пойди на прогулку и подставь тело ветру. Общайся с природой, компания природы совсем не похожа на компанию людей. Когда ты на природе, у тебя есть компания, но ты все равно одна — вот в чем разница.

Природа составляет тебе безмолвную компанию — ненавязчивую, неназойливую — она ни к чему тебя не принуждает. Иди на природу, и внезапно ты почувствуешь, что одинокость превращается в одиночество.

А когда ты пребываешь в одиночестве, никуда не ходи, даже на природу, — войди в себя. Попробуй, ладно?

 

*

Группа была для меня очень хорошим опытом, но я чувствую, что она не может полностью мне помочь. Пока я был на группе, она мне помогала, но не думаю, что она сможет помогать мне всю мою жизнь.

 

Нет, эта группа поможет, но никакая группа не сможет стать твоей жизнью. Группа — это прозрение. Он помогает тебе понять самого себя, показывает тебе твои собственные возможности. Она открывает окно.

Группа — это не путешествие. Она лишь открывает окно и показывает тебе путь. А затем ты должен идти по пути — только тогда ты достигнешь цели. Поэтому любое понимание, которого ты достигаешь на группе, актуально лишь для данного момента, оно не может стать постоянным.

Оно подобно семени. Позволь ему упасть в тебя. Ты можешь обрабатывать его, помогать ему расти, защищать его. Мир настроен против любых внутренних прозрений, поэтому защищай его от мира. Позволь ему стать немного сильнее, чтобы оно смогло само себя защищать. И тогда со временем оно изменит всю твою жизнь.

Тебе нужно пройти еще несколько групп, чтобы одни и те же проблески истины пришли с разных сторон, чтобы окно открывалось снова и снова, и чтобы ты смог увидеть путь.

Это как молния темной ночью. Ты заблудился, ночь темна, и кажется, что утро никогда не наступит. Именно в такой ситуации находится сейчас человечество. Но вдруг гремит гром, сверкает молния, и все становится ясно — всего на миг. В этот миг тьма отступает. Ты видишь впереди путь, а вдалеке храм — но затем все исчезает.

И снова становится темно, даже еще темнее, чем раньше, но теперь ты знаешь, что путь существует, цель есть. Вероятно, она труднодостижима, но это не безнадежный поиск. Теперь, если у тебя ничего не получится, ты сам будешь виноват. Прежде ты мог сказать, что цели нет, что идти некуда, но теперь на тебе лежит ответственность. Глубоко в душе ты знаешь, что если будешь упорно искать, то рано или поздно найдешь то, что ищешь.

Таким образом, все группы подобны молнии в твоем запутавшемся уме. Не ожидай большего — даже этого более чем достаточно! Не ожидай, что они тебя полностью изменят, потому что ничто не способно изменить тебя, кроме тебя самого. Но они могут показать тебе путь, осветить его на миг, чтобы ты почувствовал себя увереннее и продолжал двигаться вперед и искать.

Когда тебе хочется пить, группа может показать тебе источник воды. Она не сможет напоить тебя, но она покажет, что вода существует, чтобы ты знал, что утоление жажды — не безумное желание, не что-то невозможное. Вода ждет тебя, надо лишь приложить усилие. Так что пройди еще несколько групп, хорошо?

 

*

Я чувствую, что группа расколола меня надвое. Когда я проходил ее, я постоянно чувствовал, что не хочу в ней участвовать. Но затем я решил заставить себя и следовать ее плану до конца. Всегда, когда нужно следовать какому-то плану, я ощущаю себя так, будто я в тюрьме. В медитации была свобода, я чувствовал себя свободным. Здесь же я чувствовал, что подавляю себя. Теперь я чувствую себя расколотым надвое.

 

Такое происходит с людьми, потому что они не понимают природы свободы. Свободный человек — это тот, кто может чувствовать себя непринужденно даже в тюрьме, если пожелает, и может принять любую дисциплину, если захочет. Только заключенные боятся структуры, и только рабы боятся дисциплины.

Свободный человек никогда ничего не боится. Насколько я вижу, ты всегда был структурирован, и теперь ты боишься структур, верно? Если кто-то пронесет мимо алкоголика бутылку, алкоголик испугается, потому что даже присутствие спиртного для него опасно. Но для человека, который не зависим от алкоголя, это не проблема.

Это твой страх, страх свободы. Ты боишься, что можешь пристраститься к какой-то системе, и этот страх создал раскол. В следующий раз попробуй принять участие в какой-нибудь другой группе, потому что эта длилась всего три или четыре дня, верно? Принимай свободно, никто тебя не вынуждает.

Свобода — это не вольность и не отсутствие системы. Это гибкость, возможность с легкостью переходить от одной системы к другой — от отсутствия системы к системе, от системы к отсутствию системы. Если твоя свобода боится быть в структуре, значит это не свобода.

Постарайся это понять, и раскол исчезнет. Он существует не в твоем существе, а только в твоем уме, это всего лишь идея. Выбрось эту идею из головы и наслаждайся свободой, а иногда и дисциплиной.

В дисциплине есть своя прелесть, это не рабство. А в свободе есть свои опасности, и она не всегда прекрасна. Настоящий человек всегда способен как на безграничную дисциплину, так и на безграничную свободу — он не раб ни того, ни другого.

 

 

Глава 27

Ничего не нужно делать

 

 

11 января 1976 года, вечер, зал Джуан-цзы, Пуна, Индия

 

Один индиец пришел сегодня вечером немного раньше остальных, чтобы поговорить с Ошо о страшном переживании, которое недавно произошло у него во время медитации. Когда в обычное время вошли люди, Ошо говорил:

 

...становится действительно страшно. Оно пришло слишком рано, ты еще не был готов. Иногда так бывает, что внезапно ключ подходит к замку, и тогда переживание глубокой медитации подобно смерти.

Проблема возникает из-за того, что становится страшно. Медитация ведет тебя вглубь самого себя. За определенной чертой ты начинаешь чувствовать, будто тонешь, идешь ко дну, задыхаешься. Если ты примешь это и просто скажешь, что готов умереть, ты будешь содействовать медитации и не создашь противовеса, пытаясь выбраться из этого состояния. И тогда, в конце концов, наступит предел, когда все тревоги исчезнут. Что-то произошло, но ты все еще есть. В сущности, только тогда ты есть — и все наполняется блаженством.

Но пока не наступит этот предел, ты испытываешь боль и страдание и естественно начинаешь думать, как выбраться из этого состояния. А выбираясь из него, ты перестаешь ему содействовать и начинаешь двигаться в двух противоположных направлениях одновременно. Медитация ведет тебя вглубь, в то время как ты пытаешься зацепиться за поверхность. В этой путанице и конфликте все тело ощущает смятение. Это происходит не из-за самого переживания, а из-за того, что ты создаешь конфликт.

Рано или поздно с этим явлением сталкивается любой, кто занимается медитацией, — оно неизбежно. Когда оно происходит, человек естественно начинает бояться медитировать. Поэтому несколько дней не делай эту практику, делай что-нибудь другое. Можно погудеть. Это медленная практика, она ослабит энергию.

Прими участие в медитационном лагере, и если что-то произойдет — я рядом, можешь на меня положиться. Ты мог бы положиться на меня и там тоже... но это случилось с тобой впервые, и ты не понимал, что с тобой происходит.

В следующий раз, когда это произойдет, просто возьми в руку медальон и предоставь все мне. Скажи, что ты готов умереть, и расслабься. Тони, позволь себе тонуть. Как только ты позволишь, вся энергия пойдет в одном направлении, и внутреннего конфликта не будет, а поскольку не будет конфликта, не будет и тревоги. Тело почувствует себя обновленным. В противном случае ты создаешь разлад.

Это то же самое, что жать одновременно на педаль газа и на педаль тормоза, когда ведешь автомобиль, — двигатель в шоке, потому что ты делаешь две противоречащие друг другу вещи. Именно это ты и делал. Медитация направила всю энергию внутрь — а это колоссальное переживание, оно глубже, чем смерть.

Мы привыкли жить на поверхности, и думаем, что это и есть жизнь. Мы совершенно забыли о своих собственных глубинах. Поэтому когда мы впервые встречаемся со смертью, она похожа на бездну, и нас охватывает страх, ведь если упасть... она бездонна.

Именно в этот момент необходим мастер. Он не нужен вначале, человек может начать самостоятельно, но когда приходит это переживание, необходим тот, кто может подбодрить, вселить уверенность, снова вернуть на путь.

В некотором смысле это было благословение. Такое случается крайне редко — обычно люди работают годами, прежде чем это произойдет. Если к этому моменту человек проработал много лет, ему не очень страшно, потому что он постепенно готовился. Проблески этого переживания периодически случались, и он уже кое-что знает о том, что должно произойти.

Когда же это происходит так внезапно, страдает либо тело, либо ум, что еще хуже — некоторые люди даже сходят с ума. Возможно и то, и другое. Но ты должен понять, что это произошло с тобой не из-за самой медитации, а из-за того, что ты начал бороться, ты начал подниматься на поверхность.

Если ты плывешь по реке и попадаешь в водоворот, то твоей естественной реакцией будет бороться, как-то выбраться из него. Но это неправильно. Мастера по плаванию скажут, что если ты попадаешь в водоворот, ты должен отдаться ему. Когда ты действуешь с ним заодно и отдаешь ему всю свою энергию, конфликта не возникает, и энергия не тратится. А в своем основании водоворот настолько мал, что он просто не сможет удержать тебя, поэтому тебе не нужно будет даже стараться выбраться — ты автоматически выпадешь из него. Но если ты начнешь бороться с ним на поверхности, ты растратишь всю свою энергию до того, как окажешься на дне, и пропадешь.

 

Это было как взрыв...

 

Да, это взрыв! Люди стремятся к нему всю свою жизнь. Шанс был очень близок, верно? Но он снова появится. Этот метод — твой, ты нашел ключ.

 

*

Я делал медитацию Гуришанкар, и что-то физически произошло. Поднималось что-то холодное, и что-то происходило здесь (указывает на «третий глаз»). Я закричал, чтобы появились хоть какие-то мысли, потому что не было вообще никаких мыслей. Я очень испугался. После того, как все закончилось, мне стало очень стыдно, что я не дошел до конца.

 

Да, это тоже правильно. Было хорошо, верно?

Нам совершенно не знакомо состояние, когда останавливаются мысли. Мы всегда живем с мыслями — это знакомое, известное состояние, мы идем проторенным путем. Когда ты впервые перестаешь думать, бесконечные просторы существования открывают свою дверь. Они хаотичны. Больше всего на свете человек боится потерять способность думать. Когда ты не можешь думать, ты не можешь быть, поскольку без мышления ты исчезаешь.

Отцом современной западной философии считается Рене Декарт, а вся его философия основана на трех словах: «Cogito ergo sum»: «Я мыслю, следовательно, я существую». Если это подразумевает ум — а это ум, — то значит, когда исчезают мысли, тебя больше нет. Кажется, будто ты сошел с ума, оказался в мире безумия, потому что все, что происходит, вне твоего контроля. Ты не можешь даже думать, хотя это всегда было так легко. На самом деле, было трудно перестать думать.

Но когда ты все-таки перестаешь думать, тебя охватывает страх. В первый раз это неизбежно. В следующий раз будет легче. Не пытайся ничего делать, когда это снова произойдет. Просто оставайся в этом.

 

*

Сегодня присутствуют участники группы «Випассана». Ошо начинает с помощника.

 

Подойди сюда! Тебе есть что сказать о группе, о людях?

 

Все прошло фантастически ровно. Процесс мне показался чрезвычайно легким. Я проводил подобные группы с буддистами, которые уже давно медитируют, и они были гораздо более беспокойными и непоседливыми. Ничего не понимаю!

 

Я здесь! (Смеется) Все было хорошо. Буддийские монахи превратили это в безобразие. Медитация не должна быть напряжением, иначе она не поможет. Она должна быть игрой.

 

Ты говорил о том, что это похоже на ящерицу, греющуюся на солнышке, и поскольку мне это всегда казалось очень чувственным, я испытывал чувство вины. Это очень приятная медитация.

 

Старые религии живут за счет чувства вины, и они же его порождают. Как только они вызывают в тебе чувство вины, ты попался, и тебе нужна их помощь. Вначале они делают тебя больным, а затем предлагают исцеление.

Но суть моего учения в том, чтобы вы научились быть счастливыми и более игривыми. Вы должны научиться тому, как быть более экстатичными, причем экстатичными в самых обычных вещах. Жизнь должна быть совершенно обыкновенной, тихой и игривой. Нужно снять с жизни всякое напряжение, чтобы она свободно фонтанировала.

Мы сделаем из Випассаны нечто совсем иное. В ней хотят принять участие многие люди, так что мы можем провести еще одну группу.

Хочет ли еще кто-нибудь из группы что-то сказать?

 

*

Мне очень понравилось. Мне бы хотелось делать это в течение трех недель, а не десяти дней. Было очень хорошо. Не могу точно сказать, что произошло, но я чувствую, что теперь могу сидеть!

 

Ты выглядишь более центрированным, более укорененным. Хорошо! Такой и должна быть медитация — она должна быть праздником.

 

*

Мне понравилось, и мне хотелось, чтобы это длилось дольше, потому что, я считаю, изменения начались через семь дней.

 

Как минимум семь дней требуется для того, чтобы успокоиться, еще семь дней — чтобы почувствовать новое измерение, и еще семь дней — чтобы почувствовать себя как дома. Уму требуется ровно двадцать один день, чтобы полностью измениться, начать двигаться в другом направлении.

Первые семь дней он лишь борется со старым — старый ум постоянно вмешивается. Спустя семь дней старый ум исчезает, и появляется новый, но он тебе не знаком, и поэтому кажется странным.

Через семь дней ты с ним знакомишься.

Теперь он уже не новый, и ты обосновываешься в нем. Хорошо, сделаем так, чтобы эта медитация длилась двадцать один день.

 

*

Во время сидения на группе «Випассана» помощник должен осторожно, но твердо ударять участников палкой по макушке. Ошо обращается к участнику, который работает врачом.

 

Как ты себя почувствовал, когда тебя стукнули?

 

Очень хорошо.

 

Да, это прекрасно. В дзен ждут и молят об этом. Со временем и ты будешь ждать и молить об этом.

Когда начинаешь засыпать или дремать, твоя энергия переключается на другую передачу — с режима бодрствования на сон. Она движется, меняется. Ты оказываешься у самой двери, когда ты не бодрствуешь и не спишь, и вдруг — удар по голове, и внутри происходит внезапное пробуждение, молния. Тебя поймали у двери! И эта дверь, и осознание того, что тебя застали у двери, — прекрасно.

Постепенно ты начнешь молить об этом. Кого еще стукнули?

 

Меня стукнули несколько раз, но первые три раза я думал, что что-то происходит внутри моей головы, я не осознавал, что это вызвано чем-то извне.

 

(Смеется) Это так и происходит. Энергия вдруг поднимается. Возникает ощущение, что что-то происходит внутри.

(Другому участнику) Ты хочешь что-нибудь сказать?

 

Иногда я думаю, что мне многое хочется сказать, но, на самом деле, сказать нечего. У меня ощущение, что сказать нечего.

 

Нечего — это уже кое-что, верно? Когда тебе нечего сказать, это означает, что что-то произошло. В противном случае сказать хочется очень многое, но это бессмысленно: болтовня ума не смолкает, но от нее никакого толку. Ум использует этот трюк, чтобы избежать настоящих проблем. Ум постоянно создает ложные проблемы, а ты постоянно говоришь о них.

Обычно люди думают, что когда они говорят, они общаются. Но происходит прямо противоположное — они избегают общения, они воздвигают вокруг себя стену из слов. Понаблюдай за собой, и когда ты будешь слишком много с кем-то говорить, немедленно вспомни, что ты делаешь. Ты создаешь стену, чтобы спрятаться за ней, так чтобы другой не смог до тебя добраться, ты становишься недоступным. Это не общение. Это изолирование себя при помощи языка и слов.

Когда тебе нечего сказать, происходит тонкое общение. Ты что-то говоришь без слов, и все твое существо подтверждает это.

Хорошо! Когда кто-то говорит, что ему нечего сказать, тем самым он кое-что говорит.

 

*

Присутствуют участники «Интенсивного просветления».

 

Меня все время преследуют мысли, что я должен делать то, делать это...

 

У тебя привычка, причем глубоко укорененная привычка, быть делателем — «надо что-то делать». Ничего не надо делать! Жизнь — это данность, и ничего не надо делать. Все, что нужно, уже дано. Нужно лишь наслаждаться им, получать от него удовольствие. Ты напрасно тратишь время, делая что-то. Оставь это, и когда я говорю: «Оставь!», — не начинай делать.

 

Я думаю, мне нужно стать просветленным, чтобы перестать делать!

 

Нет, это может произойти в любой момент. Все, что нужно, — это понимание того, что все дано, что ни в чем нет недостатка. Ты лишь должен начать наслаждаться этим, и чем больше ты будешь наслаждаться, тем больше возможностей будет открываться, тем больше будет расти способность наслаждаться. Больше ничего не надо делать.

На Западе ум постоянно приучают к тому, чтобы что-то делать, быть активным — потому что если ты ничего не будешь делать, ты ничего не достигнешь. Таким образом, воспитывается ум, нацеленный на достижение. На Востоке мы мыслим совершенно иначе. Мы говорим, что не нужно ничего делать — все уже есть.

 

На группе возник страх и пролетел мимо меня, как комета.

 

Все приходит и уходит. Ты лишь свидетель, и с тобой в действительности ничего не происходит. Ты остаешься незатронутым.

Это словно птичка, влетающая в комнату. Испуганная, она летает по комнате, а затем вылетает в окно. Недолгое трепыхание, и ее нет. Твой ум — это маленькое окошко, через которое влетают и вылетают эмоции. Если ты просто остаешься свидетелем и ничего не делаешь, они проходят.

Ты когда-нибудь пытался помочь птичке выбраться из комнаты, если она в нее залетела? Своей помощью ты ее только пугаешь. Она может так перепугаться, что ударится и поранится. Никогда не пытайся помочь птичке, если она залетела в комнату. Просто сядь спокойно, и она сама выберется. Твое сострадание ей не нужно — оно может быть опасным для нее, ясно? Оно может ее убить.

Итак, ничего не делай с тем, что происходит у тебя в уме. Просто наблюдай. Но не превращай это в серьезное дело — просто расслабься и наблюдай, ведь делать ничего не нужно, так зачем напрягаться?

 

*

Меня больше привлекают глубокие безмолвные медитации, но всегда присутствует неуверенность: вдруг я подавляю что-то, а мне следует наоборот углубиться в него. Всегда есть сомнение.

 

Я думаю, тебе поможет группа «Инкаунтер». В этом нет ничего страшного, но из-за этого могут возникнуть проблемы на Випассане. Випассану следует делать только тогда, когда ты прошел катарсис, иначе она превратится в борьбу.

Именно это и происходит в буддийских монастырях. У них нет практик катарсиса, они обучают лишь Випассане, и это приводит к подавлению. Когда ты пытаешься что-то подавить, возникает борьба.

Здесь все иначе: люди делают Динамическую медитацию и практики катарсиса, проходят группы «Инкаунтер» и «Первичная терапия». Их умы очищаются, и им нечего подавлять, поэтому они могут получать глубочайшее наслаждение от Випассаны. Поэтому я предлагаю тебе вначале пройти группу «Инкаунтер», а потом — Випассану.

Все методы, используемые на Западе, нацелены на катарсис, а все, что используется на Востоке, не рассчитано на катарсис. Я пытаюсь объединить их в новом синтезе. Вначале необходимо использовать западные методы, чтобы можно было очиститься и избавиться от всех подавленных переживаний. А затем следует применять восточные методы, потому что тогда они проникают в самую сердцевину твоего существа. Тогда ты наслаждаешься ими, и они не требуют усилий, они проходят практически без усилий. Все успокаивается само собой, а ты просто сидишь и наблюдаешь. Но прямо сейчас внутри тебя столько всего, что если ты попытаешься сидеть, все это всплывет, и ты будешь только и делать, что думать об этом.

Всегда помни разницу между изоляцией и уединением. Разница в следующем: изоляция — это подавление, ты вынуждаешь себя быть спокойным, быть наедине с собой, ты отгораживаешь себя от людей. Уединение — это не изоляция. Ты ничего не отсекаешь, потому что отсекать нечего. Ты не стараешься быть наедине с собой, ты просто остаешься наедине с собой и не прикладываешь к этому никаких усилий.

Випассана в буддийских монастырях превратилась в изоляцию, а я бы хотел, чтобы она стала уединением. Изоляция негативна, поскольку человек желает порвать всякое общение с миром. Ему надоели всевозможные отношения и любовь. Он просто хочет замкнуться в себе. Это негативно. Ты остаешься в негативной пустоте, в темноте.

Уединение позитивно. Это не побег от общества и не разрыв отношений. Это не замыкание в себе, а погружение в свое собственное существо, проникновение внутрь. При замыкании фокус внимания остается на окружающих — ты уходишь от окружающих. В уединении фокус внимания уже не на других людях — ты просто погружаешься в себя. Прежде чем общаться, ты должен войти в свой собственный храм, чтобы вынести из него то, чем можно было бы делиться.

Это как колодец, из которого черпаешь воду. Если ты черпаешь без перерыва, ты не оставляешь времени на восполнение колодца, и он высыхает. На несколько часов его нужно оставлять в покое, чтобы он снова начал переполняться.

Именно в этом смысл уединения. Ведя обычную жизнь с ее тысячью проблемами и тревогами, ты истощаешься. Уединяясь, ты погружаешься в свой собственный мир, чтобы восстановиться, обновиться, освежиться и снова наполниться до краев, чтобы снова можно было вернуться в мир и делиться.

Випассана превращается в изоляцию, если ты пытаешься что-то подавлять — тогда это просто замыкание в себе, нездоровое проявление, вызванное страхом. Випассана может быть здоровым и целостным проявлением, если ты не замыкаешься в себе, а просто погружаешься внутрь, чтобы снова выйти наружу. Это не отречение, не отказ от мира — это просто отдых внутри себя.

Какие переживания ты испытывал на группе?

 

Когда я впервые пришел, я обнаружил, что мой ум немного замедлился, и это было приятно. Но мне было трудно говорить.

 

Понимаю. Это хороший знак — ты готовишься к Випассане!

 

Да, это, должно быть, хороший знак, потому что сегодня утром, когда я проснулся, я почувствовал, что никогда в жизни так крепко не спал. Я не делал ничего особенного, но мой сон был очень глубоким! Я думаю, это потому, что я начал больше осознавать свой сон.

 

Возможно. На самом деле, если ты не осознаешь себя, твой сон становится поверхностным. Когда что-то углубляется, все становится глубже, поэтому, когда ты становишься более осознанным, твой сон становится более глубоким.

Именно так, а не наоборот. Чем выше осознанность, тем глубже сон. Если твоя осознанность слаба, это означает, что в ней уже присутствует немного сна, поэтому твоему ночному сну не обязательно быть глубоким. Эти явления всегда прямо пропорциональны. Точно так же когда ты изо всех сил трудишься днем, ночью ты крепко спишь. Если ты отдыхаешь днем, ночью тебя мучает бессонница.

Один человек был со мной несколько лет. Я дал ему одну практику — очень интенсивный метод осознания. Три месяца он упорно работал, прикладывая огромные усилия, после чего впал в кому. В кому! На четыре дня. Его семья очень испугалась, они хотели вызвать врача, но я попросил не беспокоить его, иначе была бы нарушена вся его жизнь.

Он вышел из комы, как будто после смерти, полностью обновленный. За эти четыре дня у него не было ни одного сновидения. Сон был абсолютным, как будто все остановилось. Он уснул так, будто не спал много лет, много жизней.

Итак, это возможно, и беспокоиться не о чем. Всегда происходит прямо противоположное. Если ты очень глубоко медитируешь, то внезапно в один прекрасный день ты влюбишься. Если ты очень сильно любишь, то рано или поздно ты вдруг осознаешь, что перед тобой открывается новый мир — мир медитации.

Если ты глубоко любишь, рано или поздно ты станешь медитативным, если ты глубоко медитируешь, ты начнешь любить. Поэтому когда кто-то пытается быть медитативным и не переживать любви, он просто пытается обмануть существование, а существование обмануть невозможно! Когда кто-то пытается жить только любовью, не беспокоясь о медитации, он пытается достичь невозможного.

 

*

Я думал, что всплывет многое из моего прошлого, но ничего не всплыло, хотя я не чувствую, что я что-то скрывал...

 

Я понимаю твою ситуацию. Это была твоя первая группа, поэтому тебе поможет «Изначальная терапия» — она погружает в прошлое...

Прошлое есть, и ты не можешь просто взять и забыть о нем. Его нужно сознательно удалить, сознательно отбросить. Пройди «Изначальную терапию», хорошо? Ты можешь забыть о прошлом, но оно будет продолжать нависать над тобой, оставаясь в тени, и управлять тобой. Ты не будешь его осознавать, ты будешь марионеткой в его руках.

 

*

Дай мне, пожалуйста, новое имя. Мое прежнее мне больше не подходит. Сегодня утром я проснулась и почувствовала, что оно устарело, оно будто старая кожа.

 

Это очень хорошо, хорошее переживание.

Ты не имя. Любое имя — это лишь ярлык, используемый для удобства. На самом деле, ты безымянна. Так что я могу дать тебе новое имя, но через два дня оно тоже устареет. Оно устаревает, как только дается. Это очень хорошее переживание, потому что теперь ты знаешь, что ты не имя.

 

Теперь я чувствую себя молодой, я...

 

Я понимаю. Ты будешь чувствовать себя все моложе и моложе. Но будет трудно постоянно менять имя. Приедут новые люди, а у меня осталось уже мало имен!

 

 

Глава 28

Никто никогда не умирает

 

 

12 января 1976 года, вечер, зал Джуан-цзы, Пуна, Индия

 

Сегодня вечером присутствуют участники первого проведенного здесь марафона АУМ. Ошо читает письмо, которое до этой встречи ему прислал ведущий группы. Он обращается в ведущему и спрашивает, не желает ли он что-нибудь добавить.

 

Я был ведущим группы на Западе, и я смотрел внутрь себя, пытаясь понять, что мне мешает проводить марафон здесь. Я никогда ни перед кем не отчитывался. Я начал смотреть на то, что я делаю, и я осознал, что мне хочется угодить тебе, получить твое одобрение. Я думаю, для меня это было важно. На мой взгляд, марафон прошел лучше для ведущих, чем для участников.

 

Понимаю. Я ожидал, что так будет, потому что до этого ты работал самостоятельно. Конечно, раньше у тебя было больше свободы, и ни перед кем не надо было отчитываться. Было проще, ты мог быть более спонтанным. А здесь я, и мое присутствие постоянно ощущается. Это стало проблемой для тебя как для ведущего группы. Ты мог бы отбросить эту проблему — и тогда это стало бы показателем твоей зрелости.

Быть свободным в смысле быть безответственным — это не свобода. Быть одновременно и ответственным, и свободным — вот что бесконечно ценно. Ответственность также становится для тебя ростом, поэтому не только участники, но и ведущий является частью группы. Если ты работаешь сам по себе, ты не растешь — ты не можешь расти, потому что остаешься вне группы. Ты помогаешь людям — подталкиваешь, тянешь, управляешь, принуждаешь, стимулируешь — но ты остаешься вне группы.

Вот что я чувствовал, и не только по поводу тебя, но и по поводу всех ведущих групп, которые приехали сюда и которые еще приедут. Они помогают другим, но не помогают себе. На самом деле, они в беде. Когда я говорю это, я не имею в виду, что они не приносят пользы — они очень полезны, но они стали разделенными.

Их личность стоит вне группы, они превратились в техников. Они используют технику и помогают другим, но их личность становится двойственной. Когда они имеют дело с проблемами других, они проницательны — они точно знают, что нужно делать. Но когда дело доходит до их собственных проблем, они совершенно забывают о своих советах, о своей мудрости.

Я хотел, чтобы ты осознал, что тебе тоже нужно расти. Иногда помощь другим становится уходом от реальности, потому что ты забываешь о своих собственных проблемах. Нет ни времени, ни пространства о них подумать — так много людей, тебе нужно решить так много проблем. Ты всегда должен быть мудрым парнем, поэтому остаешься вне группы. Как ты можешь поднять вопрос о своих собственных проблемах? Если ты это сделаешь, будет трудно помогать другим, потому что они будут неуверенны в тебе. Вот тебе и приходится притворяться, что ты абсолютно уверен в том, что ты делаешь. Эта игра помогает другим, определенно помогает, но становится губительной для твоего собственного роста.

Постепенно ты совершенно забудешь о том, что ты играешь. Твои проблемы так и останутся в подсознании, но постепенно ты перестанешь обращать на них внимание. Более того, ты будешь избегать их, если они будут давать о себе знать.

Это касается не только тебя, но и всех ведущих групп. Это касается и ведущей «Первичной терапии», которая здесь тоже присутствует. Она великолепно помогает другим, в отношении других ее знание техник прекрасно работает. Но когда дело касается ее собственных проблем, от ее знания нет никакого толку.

Я хотел, чтобы вам стало трудно, потому что только тогда вы осознаете, что помогать другим хорошо, служить людям хорошо, но вы не должны забывать о себе. В конце концов, вы должны что-то делать и для своего роста.

На этой группе ты вдруг стал не только ведущим, но и участником, потому что я был рядом. Я вынуждал тебя включаться в группу, и это стало проблемой, именно поэтому ты не был уверен в себе. Именно поэтому ты подумал, что группа была средней, даже ниже среднего, но это не так. Ведущий не был в полной мере ведущим. Я водил тебя за нос. Группа была великолепной, но тебе не хватало уверенности в себе, поэтому стали всплывать твои проблемы.

Я специально все подстроил. Я заставил твою бывшую жену принять участие в группе, в то время как и твоя возлюбленная в ней участвовала, и у тебя начались проблемы. Чтобы создать проблемы, достаточно одной женщины, но в группе была и твоя бывшая жена, и твоя возлюбленная. Они создали массу проблем, вернее не они, а их присутствие — они наблюдали за тобой, смотрели, куда ты идешь и что делаешь. Кроме того, еще и я постоянно наблюдал за тобой! Я знаю, тебе было трудно, но это может стать для тебя очень и очень ценным прозрением.

В следующий раз просто расслабься. Тебе не нужно беспокоиться о моем одобрении. Главное не то, что ты делаешь, а то, кто ты есть. Делаешь ты что-то или не делаешь, получается у тебя или не получается, не имеет значения. Мое одобрение безусловно, можешь рассчитывать на него. У тебя может ничего не получаться, но ты все равно можешь рассчитывать на него, не нужно беспокоиться об успехе.

Итак, на следующей группе, вместо того чтобы работать самостоятельно, позволь мне работать через тебя, и ты увидишь разницу. Будь просто проводником. Всякий раз, как только почувствуешь неуверенность и сомнения, закрывай глаза и вспоминай обо мне. И ты сразу же почувствуешь мост между собой и саньясинами .

До этого ты работал с другими группами, и все было совсем иначе — здесь ты связан со мной, и они все связаны со мной. Участники других групп были отдельными индивидуальностями. Они были толпой, потому что каждый индивид существовал отдельно. Здесь впервые была группа, так как саньясины — это не толпа, они связаны со мной, они моя семья. У них у всех есть нечто общее.

Это тоже создало проблему — группа была больше ведущего. Ты мог бы справиться с каждым индивидом в отдельности, но это была не просто группа, верно? В этот раз ты сделал из этого проблему, и в этом была твоя ошибка. Ты мог бы использовать это. В этот раз ты думал, что я встаю между вами, потому что они повторяли мои слова и прятались за ними. И это стало для тебя проблемой — но в следующий раз ты можешь воспользоваться этим.

На самом деле, все, что может стать помехой, может стать и помощью. Один и тот же камень на тропе может преградить путь или помочь перейти через грязь. Если ты немного постараешься и встанешь на камень, ты сможешь с его помощью достичь более широкого обзора. В следующий раз используй меня, и тогда ты увидишь, что они не прячутся за моими словами. Постарайся также стать моим проводником, и тогда ты вдруг увидишь, что появляется мост, и группа станет самой прекрасной на свете.

Когда ты постоянно работаешь с группами, с людьми, развивается некое тонкое эго. Отбрось это эго. В следующий раз работай моим проводником, моим посредником, моим инструментом. Не позволяй себе присутствовать, будь просто моим саньясином, помогающим другим саньясинам. В сущности, тебе не нужно быть ведущим, лидером — самое большее, чем тебе нужно быть, это катализатором. Тогда ты увидишь, как возникает совершенно иное явление.

Но на первой группе так и должно было произойти. В следующий раз расслабься, ладно? И работай совершенно иначе, и многое произойдет. На этой группе тоже многое произошло. Сейчас я спрошу каждого участника в отдельности, и ты поймешь, что многое произошло, но ты так беспокоился, что не смог этого заметить. Подожди здесь...

 

*

Все эмоции, катарсис, казались, с одной стороны, поверхностными, а с другой стороны, поскольку я их чувствовал, истинными. Я не знаю, может быть, это из-за того, что я знал, или... Это не игра, не театр, потому что я чувствовал их. Возможно, это из-за того, что я осознаю их, и поэтому вижу разницу, вижу, как я это делаю.

 

Если становишься осознанным, все внешнее становится поверхностным. Когда присутствует осознанность, все перестает быть глубоким, все становится внешним и поверхностным, потому что ты находишься в сокровенном центре своего существа. С этой позиции все видится поверхностным. Например, ты сидишь здесь, на крыльце — если смотреть с этой точки зрения, ты не вовне, не на поверхности, но если смотреть изнутри дома, ты окажешься на границе, на поверхности.

Чем более осознанным ты становишься, тем больше вещей становятся поверхностными. Это может порой пугать, потому что даже любовь будет казаться поверхностной. Если ты бдителен и наблюдаешь, все, что ты будешь делать, будет казаться игрой, потому что ты больше не отождествляешься со своими действиями. Это уже не действия, а игра.

Таким образом, действительно осознанный человек становится актером на великой сцене мира. Он никогда ни во что глубоко не вовлекается — он не может, поскольку всегда присутствует нечто трансцендентное. Что бы он ни делал, он всегда далеко. Это не значит, что он не искренен, — он искренен, но он сам так глубок, что ничто другое не может быть глубже, все относительное поверхностно. Это хорошее понимание. Подпитывай его и наслаждайся им, и не начинай себя осуждать, иначе ты все упустишь. Не начинай говорить, что это поверхностно, и что не происходит ничего глубокого — нет ничего глубже.

Когда присутствует сознание, это самое глубокое, что есть на свете. Даже если рядом будет стоять Бог, он будет поверхностным, потому что он не может быть глубже твоего осознания. Он будет объектом осознания, точно так же, как и любой другой объект. Твое сознание — это сама глубина, оно бездонно. Итак, это было хорошее прозрение.

Теперь старайся жить им двадцать четыре часа в стуки. Прими его и не осуждай. Оно прекрасно, все будет выглядеть поверхностным и казаться игрой.

 

Все очень странно... будто сон.

 

Да, похоже на сон. Это и есть сон! Вот почему в Индии люди, достигшие высшего сознания, назвали мир майей , иллюзией. Это не значит, что он нереален, но просто они настолько глубоки, что из этой глубины в сравнении все выглядит нереальным. Так что наслаждайся этим, не смущайся — вначале это сбивает с толку.

 

Однажды ты сказал, что если медитация проходит правильно, то нет необходимости возвращаться в прошлое. Я не знаю, следует ли мне возвращаться в прошлое, или моя медитация проходит правильно, и я должен продолжать ею заниматься.

 

Тебе не нужно возвращаться в прошлое, но ты должен становиться все более и более бдительным. Потребность возвращения в прошлое возникает, когда ты не осознан.

(Ведущему группы) Это нужно понять.

На Западе обращение к прошлому стало широко распространенным. Со времен Фрейда погружение в прошлое, в воспоминания и сновидения, стало очень важным, а теперь, благодаря «Первичной терапии», оно стало еще важнее. Кажется, что это единственный способ избавиться от прошлого, но есть и другой способ, испробованный Востоком.

Все, что ты называешь прошлым, присутствует прямо сейчас, в данный момент. Когда ты погружаешься в детство, ты погружаешься в него в настоящее время, потому что ты не можешь вернуться в прошлое. Ты можешь вспомнить его, но это детство, мысли и воспоминания о нем присутствуют здесь и сейчас. По мере того, как мы движемся по жизни, с нами движется все наше прошлое, оно продолжает расти в нас. Мы носим его в себе, оно заключено в нас.

На Востоке мы испробовали более простой метод, который к тому же более быстрый и эффективный. Он состоит в том, чтобы осознавать настоящий момент. Не нужно никуда идти, ни в прошлое, ни в будущее, нужно просто полностью осознавать содержание ума, каким бы оно ни было. И тогда вдруг мост рушится, и прошлое тебя больше не волнует. Как будто это чужая жизнь, а не твоя автобиография. Ты лишь наблюдатель, а у наблюдателя нет автобиографии, потому что на глубине ничего не происходит, там нет событий. Глубина чиста и незапятнанна.

Итак, можно погружаться в прошлое и пытаться очистить свой ум от всех воспоминаний. Но довести это дело до конца практически невозможно, потому что как только ты закончишь с этой жизнью, немедленно появится предыдущая. Когда ты закончишь с ней, последует еще одна... Будда пробовал, но это бесконечный процесс.

Когда ты закончишь с человеческими жизнями, тебе предстоит еще пройти жизни, когда ты был животным, деревом, камнем, и так можно продолжать бесконечно. На самом деле (обращается к ведущей «Первичной терапии») ты никогда не доходишь до первичного. Дойти до первичного означает дойти до самого начала существования, а это невозможно. Начала никогда не было, потому что существование безначально, оно было всегда. Если ты будешь продолжать очищение, это будет длиться вечно. Ты можешь очистить лишь небольшую часть, вот и все, но все свое бытие очистить невозможно.

Неужели тогда невозможно достичь состояния чистоты в себе? Возможно, но непосредственно, прямо сейчас, не погружаясь в прошлое. Ты можешь прыгнуть прямо из настоящего момента и стать бдительным и осознанным. И тогда все прошлое вдруг окажется на поверхности, как зыбь на поверхности воды — тебя оно никак не затрагивает. По сути, твое прошлое не имеет к тебе никакого отношения, а ты не имеешь отношения к нему. Между тобой и всем, что с тобой произошло, огромная дистанция.

Это полезно попробовать — тогда можно стать более осознанным — но тебе это не нужно. Просто становись все более и более осознанным. Оставайся бдительным и при этом радостным и счастливым. Не превращай это в серьезное дело, будь радостно бдительным!

 

*

Я чувствую, что мое сердце открывается. Не знаю, что именно произошло на этой группе, но я чувствую это.

 

Очень хорошо. Есть вещи, которые можно только почувствовать, но о которых нельзя ничего сказать, и это нечто настоящее. То, что можно описать и передать словами, бесполезно. Когда действительно что-то происходит, оно неописуемо. Ты ничего не можешь сказать, но ты чувствуешь это, оно пронизывает все твое существо.

Старайся больше жить сердцем. Когда твое сердце немного приоткрывается, не упускай этой возможности, потому что в такой момент открывается дверь в божественное. Лови этот момент и старайся как следует прочувствовать его вкус, чтобы постепенно это переживание стало частью твоей жизни.

Больше чувствуй — у тебя было закрытое сердце — и если сердце начинает приоткрываться, помогай ему раскрываться все больше и больше. Иначе ты снова вернешься к старому образу жизни, твое сердце закроется. Останется лишь воспоминание о переживании, и постепенно ты начнешь забывать его и сомневаться, действительно ли оно случилось.

Это переживание реально, но сделай его еще более реальным. Каждый раз, оказываясь в ситуации, в которой ты можешь чувствовать — слушая птиц или распевая песни небу, или просто молча сидя и ничего не делая, — используй ее, чтобы твое сердце смогло открываться с большей легкостью, чтобы открылись все его лепестки.

После таких групп ты в течение нескольких дней очень чувствителен, и если ты не воспользуешься этой чувствительностью, то снова закроешься, чувства притупятся, и все будет как прежде.

 

*

Я сказал группе, что хочу совершить прорыв, и группа предложила мне такую практику: я должен был лечь и почувствовать себя мертвым. Меня накрыли простыней и стали говорить: «Он умер, его тело стало холодным, значит, он действительно мертв».

Но я совершенно не чувствовал себя мертвым, и когда я слышал, как все говорят, что я холодный и мертвый, я чувствовал, что это неправда.

 

То же самое произойдет, когда ты действительно умрешь.

Смерть тоже окажется фальшивой, потому что никто никогда не умирает. Это было важное прозрение. В день смерти вспомни, что происходит то же самое, что было с тобой, когда ты «умер» на группе «АУМ»! Эта смерть так же фальшива, как и та, потому что смерть — это спектакль. Реальная смерть не реальна, так разве может быть реальной инсценированная смерть? Она была нужна лишь для того, чтобы ты пережил это прозрение, и это было хорошо.

Никто никогда не умирает, люди лишь полагают, что умирают. Смерть всегда вовне, она никогда не происходит с тобой. Так что просто делай одну вещь...

Каждую ночь, прежде чем уснуть, лежи на кровати пять минут и думай, что ты умираешь, разыгрывай весь этот спектакль. Вспоминай про то, как группа сидит вокруг тебя и говорит о тебе так, будто ты мертв, но ты знаешь, что это не так. Но продолжай думать, что ты умираешь. И думая об этом, засыпай.

Вскоре ты осознаешь, что когда ты думаешь, что умираешь, что-то в тебе — тело и ум — ослабляет хватку, а ты становишься все более и более осознанным. Ты будешь чувствовать себя все более и более бессмертным.

Это одна из древних медитаций. Будда часто отправлял своих учеников на индуистское кладбище, шмашан , наблюдать, как сжигают мертвые тела. Каждый ученик должен был пойти туда и пробыть там, как минимум, три месяца, наблюдая день и ночь за происходящим. Люди приходили сжигать трупы, а ученики должны были просто сидеть и наблюдать. Медитация состояла в том, чтобы представлять, что каждый раз сжигается их собственное тело, что их собственное тело пылает в огне.

Рано или поздно они вдруг понимали, в чем дело, и начинали смеяться — они понимали, что умирает лишь тело и больше ничего!

 

*

Далее Ошо беседует с женщиной, которой он сказал вчера просто быть самой собой и не пытаться ничего делать со своим сопротивлением изменению, но посещать все группы — даже если она будет просто сидеть в углу и наблюдать.

 

Я была плохим членом группы. Я чувствовала себя уставшей, и мне было неинтересно. Но я чувствовала себя виноватой, когда группа набрасывалась на меня из-за моего отношения.

 

Нет. Я посылал тебя на группы специально для того, чтобы создавать проблемы. Ты прекрасно справляешься со своей задачей, потому что теперь все ведущие групп боятся тебя! (смех из группы) Возмутитель спокойствия необходим, иначе ведущим групп будет слишком легко. Так что продолжай в том же духе. На какую группу ты сейчас пойдешь? (снова смех)

Она считает на пальцах все группы, которые прошла, и оказывается, что осталась только Випассана.

Можешь несколько дней отдохнуть и пойти на Випассану. Но ты не должна там никого побеждать, потому что там некого побеждать, ни ведущего, ни участников, ясно? Группа пройдет успешно, потому что в ней ты остаешься наедине с самой собой, поэтому если ты кого-то и победишь, то только себя.

Тебе решать, делать это или нет. Возможно, эта группа идеально подойдет тебе, потому что там нет никакого принуждения. Это не катарсис — тебе ничего не нужно из себя вытаскивать. Нужно просто молча сидеть и погружаться внутрь.

Ничего страшного. Все эти группы были очень полезны, потому что ты начала осознавать происходящее внутри тебя: эго, сопротивление, борьбу, нежелание сотрудничать. Ты относишься к изменению так, будто на кон поставлен весь мир. Ты цепляешься за то, за что не стоит цепляться. Но это совершенно естественно, многие люди делают то же самое. Не нужно ни в чем чувствовать себя виноватой и не нужно осуждать себя.

На мой взгляд, ты была очень полезной! Даже если ты спустя некоторое время изменишься, я отправлю тебя на некоторые группы, специально ради того, чтобы ты создавала там проблемы. Ты мой представитель на группах!

 

*

Для меня это было скорее осознанием условий, которые я предъявляю своему росту. Ведущий группы говорит, что во мне много мусора — но я его не вижу.

 

Ум — это мусор! И дело не в том, что в тебе есть мусор, а в ком-то его нет. Ум — мусор, и если ты будешь продолжать выбрасывать из себя мусор, ты будешь делать это бесконечно, этому процессу не будет конца. Ум — самовоспроизводящийся мусор, он не мертв, он динамичен. Он растет и живет своей собственной жизнью. Поэтому если ты срубишь его, он снова прорастет.

Вытаскивая его наружу, ты вовсе не станешь пустой. Это лишь позволит тебе осознать, что ум, который ты считала самой собой и с которым ты отождествлялась до сих пор, — это не ты. Вытаскивая его наружу, ты осознаешь дистанцию между собой и им. Мусор останется, но ты перестанешь с ним отождествляться, вот и все. Ты отделишься от него, ты будешь знать, что ты существуешь отдельно.

Итак, в течение семи дней ты должна делать только одну вещь: не пытайся бороться с мусором и не пытайся его изменить. Просто наблюдай и помни одну вещь: «Я не он». Пусть это будет твоей мантрой: «Я не он». Помни об этом, будь бдительной и наблюдай за тем, что происходит.

Перемена произойдет незамедлительно. Мусор останется, но он перестанет быть частью тебя. Память о том, что ты не он, станет отречением от него.

 

*

Я прошел группу не до конца. Внезапно я почувствовал: «Все, хватит!» ...У меня есть определенные привычки, но я, видимо, не знаю, как их изменить.

 

Не нужно ничего менять. Достаточно лишь осознания — все изменится само собой. Ты не сделал ничего плохого. Когда твоя внутренняя сущность говорит, что хватит, значит хватит.

Нужно слушать свой внутренний голос. Даже если это приведет к ошибке, и ты собьешься с пути, все равно ты должен его слушать. Нужно научиться слушать свой внутренний голос и понимать его. Ты можешь ошибаться, но постепенно ошибок будет становиться все меньше и меньше, пока голос не станет совершенно ясным. Итак, всегда слушай свой внутренний голос.

 

В детстве взрослые осуждали меня. Они всегда говорили, что это неправильно.

 

Да, у взрослых есть такая привычка (смех). Они обожают осуждать. Но не беспокойся. Они вовсе не взрослые, верно? Они ведут себя по-детски. Когда они были детьми, взрослые с ними проделывали тот же трюк, поэтому теперь они пытаются повторить его с другими.

Именно так из века в век передаются болезни. Выйди из этого круга. Никого не осуждай. Даже если ты чувствуешь, что другой совершенно неправ, не осуждай его. Осуждение еще более неправильно, чем любая неправота. Никогда никого не осуждай — вот качество религиозного человека, который принимает и не вмешивается.

 

*

Следующим выходит помощник группы.

 

Я осознал, что у меня огромное эго, действительно огромное, и я чувствую, что это ненормально. Чем больше я слушаю, тем больше чувствую, что это вредит людям в группах. Наверное, я причиняю больше вреда, чем...

 

Эго причиняет вред. Оно причиняет вред и тебе, и другим. Это яд, но он тебе еще не надоел.

Ты только так говоришь. Ты все еще поддерживаешь и подпитываешь его. На самом деле, ты боишься, что если оно исчезнет, ты останешься в канаве или в вакууме. Ты оберегаешь и защищаешь его всеми возможными способами, только бы оно осталось.

Мы можем пристраститься к своему страданию, и вместо того чтобы стать пустыми, предпочитаем оставаться несчастными. Вместо того чтобы быть никем, человек предпочитает быть самым несчастным человеком на свете. По крайней мере, он самый несчастный.

Это глупо, но эго само по себе глупо — не только твое эго, а эго как таковое, и однажды это надо понять. Нельзя никого заставить это понять, поэтому тебе придется еще немного пожить с этим и пострадать. Но ты будешь страдать, и тогда постепенно...

Нет другого учителя, кроме страдания. Ты много страдал и сейчас страдаешь, но продолжаешь скрывать это. Вот почему кажется, что ты слушаешь, понимаешь, и все же понимания не происходит.

 

*

Ошо обращается к женщине, которая помогала вести эту группу «АУМ» и собирается вести ее самостоятельно, когда прежний ведущий поедет обратно в Европу.

 

На этой группе я осознала, как я от всего увиливаю. Я чувствовала, что ничего не довожу до конца. Похоже, я не затронула ни одного блока, — потому что сейчас у меня сотни блоков.

 

Тут не о чем беспокоиться. Только не делай из этого проблему. Прими это. Так ты устроена, ты такова. Я называю это зрелостью — принимать себя таким, какой ты есть.

Не создавай идеала: тебе не следует быть такой, тебе не следует увиливать, тебе следует все доводить до конца. Нужно отбросить все «следует». Будь естественной. Все, что происходит естественным образом, хорошо, а все «следует» — это подавление. Если тебе хочется увильнуть, увиливай. Будет неправильно, если ты пойдешь против своей природы, если будешь принуждать себя к чему-то.

Каждый должен следовать своей спонтанности. Когда ты чувствуешь, что тебе хочется уйти в себя, уходи в себя, когда тебе хочется быть с кем-то, будь. Если ты хочешь делать все наполовину, делай наполовину. Вовсе не обязательно завершать...

Тут нет ничего страшного. У тебя есть идея, что человек должен все доводить до конца. Эта идея и создает проблему. Но в этом нет ничего плохого! Ты делаешь все наполовину — зачем об этом беспокоиться? Ты сама создаешь это беспокойство.

Нужно начать любить себя, принимать себя, потому что ты можешь быть только самой собой. Просто прими себя, иначе ты обречешь себя на страдание.

Все «следует» опасны, все идеалы и образцы совершенства очень опасны. Они не нужны. Делай все, что можешь, и наслаждайся этим. Когда почувствуешь, что хочешь избавиться от этого, избавься — без недовольства, ворчания или чувства вины, и тогда ты останешься чистой.

 

Я испытываю такое огромное чувство вины!

 

Так прими его! В этом вся проблема. Если тебя терзает чувство вины, его тоже нужно принять. Иначе ты создашь еще одно «следует» — следует не испытывать чувства вины — и будешь чувствовать себя виноватой и в этом.

Я говорю, что какой бы ты ни была, расслабься и прими это. Именно такой тебя хочет видеть Бог, а иначе зачем бы он стал создавать тебя? Он бы сделал еще одну Виреш! (ведущая группы)

Так что не беспокойся — в этом нет необходимости.

 

*

С тех пор, как я в Индии, я постоянно получаю от своей жены письма, которые становятся все более и более требовательными. Вначале я беспокоился, но теперь я больше не чувствую себя виноватым. Думаю, она еще некоторое время сможет справляться без меня.

 

Хорошо, что ты больше не чувствуешь себя виноватым, потому что если бы ты чувствовал себя виноватым и действовал исходя из этого чувства вины — чувствуя, что несешь за нее ответственность, — в конце концов, ты бы начал ей мстить.

Не важно, действительно она справляется одна или нет, главное — чтобы ты не чувствовал себя виноватым... но мысль о том, что она может сама о себе позаботиться, тоже может быть уловкой, чтобы не испытывать чувства вины.

Просто не чувствуй себя виноватым и не ищи тому оправданий. Наслаждайся отсутствием чувства вины, и если из этого состояния возникнет ответственность — прекрасно. Если из этого отсутствия чувства вины ты почувствуешь, что нужен ей, — прекрасно. Если почувствуешь, что не нужен ей, — тоже прекрасно, и в этом нет ничего дурного.

Никогда не выполняй никакого обязательства из чувства вины, потому что оно становится уродливым и лишает тебя свободы. Но когда ответственность исходит из отсутствия чувства вины, ты просто делишься, и такая ответственность прекрасна.

 

 

Глава 29

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: