Цикл глубоких наставлений в вопросах и ответах

 

НАМО ГУРУ!

Великий учитель Падмакара родился из цветка лотоса и не запятнан материальным чревом. Выполнив различные виды аскетических практик, он в конце концов достиг уровня видьядхары владения жизнью и пребывает на нем, прервав поток рождения и смерти.

Падмакара учил восьмидесяти четырем тысячам врат в Дхарму. Он понимает языки шести классов существ и восьми классов богов и демонов. Своим голосом, подобным голосу Брахмы, он приносит благо всем существам.

Его ум обрел полное всеведение. Он постиг природу, которая выходит за пределы возникновения и прекращения, и он не разделяет природу вещей пристрастиями. Поскольку все необходимые качества возникают из него самого, он – основа и источник всего возвышенного. Он искусен в средствах усмирения всех существ.

Его деяния призывают умы сугат, и он управляет жизненной силой и сердцами восьми классов богов и демонов.

Падмакара родился на острове в океане и правил царством Уддияна. Он практиковал на восьми кладбищах. Выполнив в Индии аскетические практики, Падмакара, движимый состраданием, пришел в Тибет. Он исполнил желания царя Тибета и упрочил мир в царствах Индии и Тибета.

Этот добрый учитель принял меня, благородную Цогьял, царевну Карчена, как духовную супругу, когда мне было тринадцать лет. Я была просто девушкой, наделенной верой, великим состраданием и бескорыстным складом ума, постоянством и острым умом.

Сто одиннадцать лет, в течение которых учитель находился в Тибете, 1 я служила и угождала ему. Он даровал мне всю без остатка суть своих устных наставлений – сущность своего ума. Все это время я собирала и записывала все учения, которые он давал, и скрывала их как драгоценные сокровища.2

 

ДЕСЯТЬ УСТОЕВ ПРАКТИКИ

 

Учитель сказал: Практикуя Дхарму, ты должна совершенствоваться в десяти устоях практики.

Джомо* спросила: Каковы эти десять устоев практики?

 

*Джомо (jo mo): «госпожа», «благородная». – Прим. рус. ред.

 

Учитель ответил: Ты должна разрешить все сомнения благодаря воззрению, обретя понимание всех учений, словно парящий в небесах гаруда.

Ты должна обрести уверенность благодаря поведению, ничего не страшась, словно входящий в воду слон.

Ты должна практиковать самадхи, рассеивая мрак неведения, словно зажженный в темной комнате светильник.

Ты должна достичь цели с помощью наставлений, освобождая в своей природе все явления, словно нашла исполняющую желания драгоценность.

Ты должна постепенно продвигаться вперед, получая посвящения, без страха падения в сансару, словно восходящий на трон царевич.

Ты должна хранить основу с помощью самаи, не растрачивая напрасно ни одно из своих действий, словно плодородная почва.

Ты должна освободить свое бытие с помощью изучения, став знатоком всех аспектов Дхармы, словно благородный скакун, с которого сняли путы.

Ты должна сравнивать все источники, понимая все философские школы Дхармы, словно отыскивающая улей пчела.

Ты должна свести все многочисленные учения воедино, постигнув, что все они имеют один вкус, словно подсчитывающий свою выручку купец.

Ты должна достичь высот знания, ясно и четко понимая смысл всех учений, словно взошла на вершину горы Сумеру.

Тибетцы, которые стремятся к учености, не упражняясь в этих аспектах, не постигают коренной смысл, но становятся практиками, ограниченными узостью взглядов. А причина в том, что они не сведущи в этих десяти устоях практики.

 

ДЕСЯТЬ ИЗЪЯНОВ

 

Учитель Падма сказал: Если ты не сведуща в десяти устоях практики, тебе будут свойственны десять изъянов, мешающих достичь успеха в практике Дхармы.

Джомо спросила: Каковы эти изъяны?

Учитель ответил: Если не разрешишь все сомнения благодаря воззрению, твоим изъяном будет неопределенность: неизвестно куда ты можешь зайти.

Если не обретешь уверенность благодаря поведению, то твоим изъяном будет неспособность объединить воззрение и поведение.

Если не сумеешь практиковать, применяя самадхи, то не воспримешь природу дхарматы.

Если не достигнешь цели с помощью устных наставлений, то не будешь знать, как практиковать.

Если не будешь постепенно продвигаться благодаря посвящениям, то не будешь годиться для практики Дхармы.

Если не сохранишь основу с помощью самай, то посеешь семена миров ада.

Если не освободишь свое бытие с помощью изучения, то не отведаешь вкуса Дхармы.

Если не сравнишь все источники, то не прорвешься сквозь ограниченность философских школ.

Если не сведешь все учения воедино, то не постигнешь корень Дхармы.

Если не достигнешь высот знания, то не воспримешь природу Дхармы.

Так называемые духовные учителя, которые сами не освоили практику Дхармы, не понимают, что Дхарма свободна от сектантских границ. Они нападают друг на друга с огромным предубеждением. Поскольку все колесницы сами по себе истинны, не вступай в пререкания. Будь безмятежна.

 

ДЕСЯТЬ КЛЮЧЕВЫХ УСЛОВИЙ

 

Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, должно быть десять ключевых условий.

Джомо спросила: Каковы эти десять ключевых условий?

Учитель ответил: Необходимое ключевое условие – вера, неуклонная, как река.

Необходимое ключевое условие – сострадание, свободное от враждебности, как солнце.

Необходимое ключевое условие – щедрость, свободная от предвзятости, как родник.

Необходимое ключевое условие – самая, безупречная, как хрустальный шар.

Необходимое ключевое условие – воззрение, беспристрастное, как пространство.

Необходимое ключевое условие – медитация, свободная от прояснений и затемнений, как небо на рассвете.

Необходимое ключевое условие – поведение, свободное от приятия или неприятия, как у собак и свиней.

Необходимое ключевое условие – плод, свободный от отречения или достижения, подобный прибытию на остров из драгоценного золота.

Ты должна стремиться к Дхарме, как голодный стремится к еде, или как томимый жаждой стремится к воде.

Однако, похоже, что самое главное для людей – избегая практики Дхармы, стремиться только к богатству. Умирая, невозможно забрать богатство с собой, поэтому позаботься о том, чтобы не отправиться в низшие миры.

 

ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОВЕРХНОСТНОГО ОТНОШЕНИЯ

 

Учитель Падма сказал: – Есть много людей, которые допускают, чтобы их практика Дхармы стала поверхностной.

Джомо спросила: Как это происходит?

Учитель ответил: Поверхностное отношение – распевать священные тексты, не обладая верой.

Поверхностное отношение – проявлять бескорыстие, не испытывая сострадания.

Поверхностное отношение – проявлять щедрость, не освободившись от скупости.

Поверхностное отношение – быть тантрикой, не соблюдая самаи.

Поверхностное отношение – быть монахом, не соблюдая обеты.

Поверхностное отношение – быть благородным, не медитируя.

Поверхностное отношение – обладать знаниями, не практикуя Дхарму.

Поверхностное отношение – заниматься Дхармой, в которой нет сущности практики.

Поверхностное отношение – учить других, когда твои собственные поступки расходятся с Дхармой.

Поверхностное отношение – давать совет, которому сам не следуешь.

 

Так или иначе, мои уши устали слушать «ученых» людей, чья практика Дхармы не обуздала их собственные умы, а только добавила беспокоящие эмоции; что бы они ни говорили – это лишь поверхностная болтовня.

 

ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПРЕУВЕЛИЧЕНИЯ

 

Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают десять видов преувеличения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Преувеличение – не выслушав учений, заявлять, что знаешь Дхарму.

Преувеличение – не выполнив практику садханы, заявлять, что обладаешь высшими силами.

Преувеличение – не имея преданности, заявлять, что получил благословения.

Преувеличение – не занимаясь медитацией, заявлять, что достиг состояния будды.

Преувеличение – не служа учителю, заявлять, что нашел его.

Преувеличение – заявлять, что достиг освобождения благодаря учению, в котором нет линии передачи.

Преувеличение – не получив устных наставлений, заявлять, что обрел реализацию.

Преувеличение – не выполнив никакой практики, заявлять, что твое бытие освобождено.

Преувеличение – не обладая усердием, заявлять, что делаешь практику.

Преувеличение – не храня самай, заявлять, что имеешь благоприятные обстоятельства.

Так или иначе, те, кто хочет практиковать легко, не претерпевая трудностей, – всего лишь хвастуны и не добьются успеха.

 

КАК ИЗБЕЖАТЬ ДЕСЯТИ ИЗЪЯНОВ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна позаботиться о том, чтобы не погрязнуть в десяти изъянах.

Джомо спросила: Каковы эти десять изъянов?

Учитель ответил: Пусть ты практикуешь медитацию, но, если она не становится противоядием от твоих беспокоящих эмоций и мыслей, то изъян в том, что устные наставления не становятся действенными.

Пусть ты познал свой ум, но, если это не освобождает твое сознание от пристрастности, то изъян – отсутствие встречи с особыми наставлениями.

Пусть ты имеешь сильную преданность, но, если не получены благословения, то изъян – отсутствие связи с учителем, достигшим реализации.

Пусть ты прилагаешь огромные усилия, но, если твоя практика не продвигается, то изъян в том, что твой ум не очищен до конца.

Если, занимаясь духовной практикой, чувствуешь усталость, то изъян в том, что естественное состояние осознавания осталось неузнанным.

Пусть ты выполняешь практику, но если твой ум все еще рассеян, то изъян – отсутствие уверенности в медитации.

Если переживание не возникает непосредственно в твоем состоянии ума, то изъян – неустойчивость пребывания в шаматхе.

Если в твоем существе не возникает энергия осознанности, то изъян – неумение использовать явления как помощь на пути.

Если тебе трудно отсечь привязанность к беспокоящие эмоциям, то изъян – неумение использовать пять ядов как путь.

Если не можешь совладать со страданием и с трудностями, то изъян – неумение отвратить свой ум от сансары.

Так или иначе, если ты утверждаешь, что практикуешь Дхарму, а сама полна недостатков, есть ли хоть какая-то возможность, что когда-нибудь сложатся благоприятные обстоятельства?

 

ДЕСЯТЬ БЛАГИХ КАЧЕСТВ

 

Учитель Падма сказал: Десять добродетелей необходимы как признак того, что ты практиковала Дхарму.

Джомо спросила: Каковы эти десять добродетелей?

Учитель ответил: Если можешь перестать мыслить понятиями, это признак того, что ты узнала естественное состояние осознавания.

Если мудрость природы ума проявляется без пристрастий, это признак того, что устные наставления стали действенными.

Если воспринимаешь своего учителя как истинного будду, это признак того, что ты породила преданность учителю.

Если беспрепятственно получаешь благословения, это признак того, что линия преемственности сиддхов непрерывна.

Если можешь беспрепятственно изменять состояние своего ума, применяя осознавание с усилием, это благое качество освоения полной силы осознавания.

Если не чувствуешь усталости, хотя практикуешь день и ночь, это благое качество обретения ключевого условия: ума-праны.

Если ясность остается неизменной, независимо от того, практикуешь ты или нет, это признак того, что ты достигла уверенности в медитации.

Если можешь помнить о дхармате, независимо от того, какая мысль или явление возникает, это признак того, что ты приняла явления как помощь на пути,

Если живой труп беспокоящих эмоций не появляется или, даже если это случится, будет тотчас усмирен, это признак спонтанного одоления пяти ядов.

Если страдание и трудности не могут тебя одолеть, это благое качество понимания, что непостоянство есть особенность сансары.

Так или иначе, благие качества возникают изнутри, когда Дхарма проявляется в твоем существе. У тибетцев, которые не обладают верой, усердием или разумом, вряд ли возникнут какие-нибудь благие качества.

 

ДЕСЯТЬ ЗНАКОВ

 

Учитель Падма сказал: Если примешь Дхарму всем сердцем, появятся десять знаков.

Джомо спросила: Каковы эти десять знаков?

Учитель ответил: Если уменьшается влечение, то это знак изгнания злого духа привязанности к конкретной реальности.

Если уменьшается привязанность, то это знак освобождения от алчности.

Если уменьшаются беспокоящие эмоции, то это знак усмирения пяти ядов изнутри.

Если ослабевает себялюбие, то это знак изгнания злого духа привязанности к эго.

Если ты свободна от замешательства и не придерживаешься никакого ориентира, то это знак уничтожения твоего ложного восприятия.

Если ты свободна от представлений о субъекте и объекте медитации и никогда не теряешь из вида свою врожденную природу, то это знак встречи с матерью-дхарматой.3

Если любое восприятие возникает как беспристрастное личное переживание, то это знак достижения сути воззрения и медитации.

Если у тебя нет никаких сомнений в том, что сансара и нирвана нераздельны, то это знак возникновения полной реализации внутри тебя. Короче говоря, если ты не держишься даже за собственное тело, то это знак полного освобождения от привязанности.

Если страдание и трудности не причиняют тебе вреда, то это знак понимания иллюзорности явлений.

Если восемь мирских забот свойственны тебе лишь в малой степени, то это знак того, что ты узнала природу ума.

Так или иначе, если твои внутренние знаки проявляются вовне, это можно сравнить с распусканием листвы на дереве.

Если внешние знаки замечают другие люди, это можно сравнить с созреванием плода дерева, который стал съедобным.

Есть множество практиков Дхармы, которые не обладают ни единым благим качеством.

Люди, достигшие реализации, встречаются крайне редко, поэтому необходимо прилежно заниматься практикой медитации.

 

ДЕСЯТЬ ИСТИН

 

Учитель Падма сказал: Для всех, кто практикует Дхарму, существуют десять истин.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Если обретение человеческого тела совпадает с присутствием учений Будды, то истина в том, что в предыдущих жизнях были собраны накопления.

Если встречаются человек, проявляющий интерес к Дхарме, и учитель, хранящий устные наставления, то истина в том, что это подобно слепцу, нашедшему исполняющую желания драгоценность.

Если обретение совершенного человеческого тела совпадает с обладанием верой и разумом, то истина в том, что пробудилась кармическая непрерывность твоей предыдущей практики.

Если ты богата и в это время встречаешься с нищими, то истина в том, что пришло время совершенствовать щедрость.

Если лавина несчастий обрушивается на тебя, когда ты пытаешься заняться духовной практикой, то истина в том, что твоя дурная карма и омрачения очищаются.

Если, пытаясь обратить ум к Дхарме, ты встречаешь беспричинную враждебность, то истина в том, что это проводник, который ведет тебя по пути терпения.

Если постижение непостоянства обусловленных вещей и обладание совершенной верой совпадают с получением глубоких наставлений, то истина в том, что пришло время отвратить ум от мирской жизни.

Если твой страх смерти совпадает со смертью другого человека то истина в том, что пришло время для зарождения исключительной веры.

Так или иначе, если ты пытаешься сначала достичь мирских целей и только потом собираешься заняться практикой Дхармы, то будет удивительно, если у тебя появится возможность сделать это!

Поэтому лишь немногие освобождаются от сансары.

 

СЕМЬ ИЗВРАЩЕНИЙ

 

Учитель Падма сказал: В практике Дхармы бывает семь видов извращений.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Если твоя вера мала, а разум велик, ты можешь допустить извращение, считая себя учителем.

Если у тебя много слушателей, а твое честолюбие высоко, ты можешь допустить извращение, считая себя духовным другом.

Если, не приняв Дхарму всем сердцем, приписываешь себе высокие качества, ты можешь допустить извращение, считая себя важнее других.

Если даешь устные наставления, не практикуя их сам, ты можешь допустить извращение, став бездушным знатоком Дхармы.

Если тебе нравится поверхностная болтовня, а в твоем сердце нет Дхармы, ты можешь допустить извращение, став алчным йогом-самозванцем.

Если твои знания малы, и никто не дал тебе устных наставлений, ты можешь допустить извращение, став обычным человеком, хотя твоя вера может быть велика.

Настоящий практик, который действует согласно истинным учениям, должен освободить свое бытие разумом, обуздать свой ум верой, отсечь неправильные представления выслушиванием учений, отбросить повседневные заботы, слить свой ум с Дхармой, усовершенствовать знание изучением и размышлением, укрепить ум с помощью устных наставлений и обрести окончательную уверенность посредством воззрения и медитации. Однако сделать это трудно.

 

ОПАСНОСТЬ ОШИБОК

 

Учитель Падма сказал: У людей, вошедших во врата Дхармы, может быть много разных ошибок. Будь осторожна!

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Можно принять учителя, который только изучал теорию, за духовного друга, существо которого освобождено благодаря изучению и размышлению.

Можно принять бездушного «знатока Дхармы», который сам не практиковал, за того, кто обрел переживание благодаря личной практике.

Можно принять лживого лицемера за благородное существо, обуздавшее свой ум с помощью практики Дхармы.

Можно принять пустословие показного красноречия за реализацию того, кто имеет устные наставления.

Можно принять разглагольствующего о Дхарме хвастуна за верующего человека, преданного практике Дхармы.

Так или иначе, следует непременно объединить свой ум с Дхармой. Люди, которые практикуют Дхарму на словах, объявляют себя практиками и в то же время относятся к Дхарме, как к чему-то отдельному от них, не добьются успеха в практике Дхармы.

 

ЧЕТЫРЕ ДХАРМЫ

 

Учитель Падма сказал: Ты должна быть уверена, что твоя практика Дхармы становится истинной Дхармой. Ты должна быть уверена, что твоя Дхарма становится истинным путем. Ты должна быть уверена, что твой путь может прояснить заблуждение. Ты должна быть уверена, что твое заблуждение стало мудростью.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Твоя практика Дхармы становится истинной Дхармой, когда ты, узнав, как объединить все учения в единую колесницу, обладаешь пониманием, которое свободно от приятия и неприятия.

Когда проявляются три состояния випашьяны: блаженство, ясность и немышление – они есть сама дхармакая.

Как бы там ни было, есть множество людей, которые останавливают ум на бездеятельном состоянии шаматхи. Из-за этого они или переродятся в мирах дхьяны богов, или, даже если не воплотятся, все равно не смогут приносить пользу живым существам.

 

ОБЕТЫ

 

Учитель Падма сказал: Принятие прибежища и соблюдение обетов – корень практики Дхармы.

Джомо спросила: Когда в существе человека зарождаются обет прибежища и другие обеты?

Учитель ответил: Обет прибежища зарождается, когда ты страшишься низших миров и обладаешь верой в Три Драгоценности.

Обет мирянина зарождается, когда ты веришь в причину и следствие кармических действий.

Обет послушника зарождается, когда ум отвратился от сансары.

Полный монашеский обет зарождается тогда, когда твой ум отвернулся от всех неблагих действий.

Обет бодхичитты устремления зарождается тогда, когда из сострадания видишь себя равным другим. Бодхичитта применения зарождается тогда, когда ставишь других выше себя.

Когда в любой практике, которую выполняешь, у тебя есть прибежище и бодхичитта и ты объединила стадии зарождения и завершения, а также средства и знание, тогда твоя Дхарма становится настоящим путем.

Когда ты объединяешь путь с воззрением, медитацией, поведением и плодом, тогда твой путь проясняет заблуждение.

Когда посвящаешь себя практике, полностью утвердившись в воззрении и медитации, тогда твое заблуждение может стать мудростью.

Так или иначе, какую бы практику ты ни выполняла, не объединять зарождение и завершение, воззрение и поведение, а также средства и знание – все равно, что пытаться ходить на одной ноге.

 

КАК ИЗБЕЖАТЬ МИРОВ ДХЬЯНЫ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, важно, чтобы практика не превратилась в низшую колесницу.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Крайне важно избегать привязанности к трем состояниям шаматхи: блаженству, ясности и немышлению. Если ты привяжешься к ним, то неизбежно превратишься в шраваку или пратьекабудду.

Тибетцы считают практику принятия прибежища самым низким учением. Монахи не соблюдают нравственных правил. Те, кто объявляет себя практиками Махаяны, не обладают бодхичиттой. Тантрики не соблюдают свои самаи. Йогины не владеют истинной медитацией.

Едва ли здесь, в Тибете, кто-нибудь сможет стать сиддхой.

 

САМАИ ТЕЛА, РЕЧИ И УМА

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна хранить самаи, но это нелегко.

Джомо спросила: Как следует хранить самаи?

Учитель ответил: Воспринимая своего учителя как воплощенного будду, ты обладаешь самаей просветленного тела.

Воспринимая его слова и учения как драгоценность, исполняющую желания, ты обладаешь самаей просветленной речи.

Воспринимая его устные наставления как нектар, ты обладаешь самаей просветленного ума.

Прекратив принимать или отвергать йидама, ты обладаешь самаей тела.

Не имея сомнений относительно Тайной Мантры, ты обладаешь самаей речи.

Постигнув смысл естественного состояния природы ума, ты обладаешь самаей ума.

В любом случае, самаи чисты, когда чист твой ум.

 

ПЯТНАДЦАТЬ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ

 

Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, могут возникнуть пятнадцать неблагоприятных обстоятельств, которых следует избегать.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Праздная болтовня, подшучивание и легкомыслие – три препятствия для медитации, поэтому откажись от них.

Родственники, друзья и ученики – три отвлечения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.

Материальные вещи, дела и удовольствия – три отклонения от практики Дхармы, поэтому откажись от них.

Богатства, слава и почести – трое оков для практики Дхармы, поэтому откажись от них.

Сон, праздность и лень – три заклятых врага практики Дхармы, поэтому откажись от них.

В любом случае, самое опасное – практикуя Дхарму, отступить от нее, поддавшись уговорам.

 

ПЯТНАДЦАТЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ

 

Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, должны быть пятнадцать благоприятных обстоятельств.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Изучение, размышление и медитация – главные опоры практики Дхармы.

Усердие, вера и доверие – три столпа практики Дхармы.

Знание, нравственность и добродетель – три отличительных качества практики Дхармы.

Отсутствие привязанности, влечения и одержимости – три сочетающихся фактора практики Дхармы.

Так или иначе, здесь нет ни одного практика Дхармы, обладающего хотя бы тремя из этих условий. Трудно пребывать в согласии с главными принципами Дхармы.

 

ДВАДЦАТЬ ОДИН ВИД ТЩЕТЫ

 

Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, бывает двадцать один вид тщеты.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Бесполезно зарождать бодхичитту, не отказавшись от нанесения вреда живым существам.

Бесполезно получать посвящения, не храня самаи.

Бесполезно изучать множество учений, если они не приносят пользу твоему уму.

Бесполезно закладывать корни добродетели, если они смешаны с дурными делами.

Бесполезно следовать учителю, если постоянно творишь дурное.

Бесполезно становиться учителем, который бросает практику Дхармы и совершает дурные дела.

Бесполезно выполнять задачу, которая способствует восьми мирским заботам.

Бесполезно следовать учителю, который постоянно враждебен к живым существам, твоим родителям.

Бесполезно утверждать, что страшишься адов, если постоянно занимаешься дурными делами.

Бесполезно проявлять щедрость, если она не исходит из бодхичитты, а у тебя нет веры.

Бесполезно принимать обеты, если не обладаешь решимостью их соблюдать.

Бесполезно практиковать терпение, если не применяешь нужного противоядия от гнева.

Бесполезно практиковать медитацию, если ум всегда охвачен либо тупостью, либо возбуждением.

Бесполезно усердно посвящать себя тому, что не нацелено на путь просветления.

Бесполезно развивать извращенное знание, которое увеличивает зависть и другие пять ядов.

Бесполезно практиковать учение Махаяны, в котором нет пути сострадания.

Бесполезно практиковать состояние медитации, в котором нет постижения природы своего ума.

Бесполезно получать устные наставления, если не претворяешь их в практику.

Бесполезно действовать на благо существ, если это не исходит из бодхичитты.

Так или иначе, хотя все это – лишь тщетные усилия и в них нет надобности, люди, как дети, не желают слушать.

 

ЧЕТЫРЕ ВИДА НЕВОЗВРАЩЕНИЯ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует обладать четырьмя видами невозвращения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Помня о смерти, не вернешься к заботам об этой жизни.

Взращивая плоды десяти благих действий, не вернешься в три низших мира.

Развивая милосердие, не впадешь в низшие колесницы.

Созерцая пустоту, не впадешь обратно в сансару.

Так или иначе, практикуя Дхарму, необходимо отвратить свой ум от забот этой жизни.

 

ЧЕТЫРЕ СОБЫТИЯ, КОТОРЫЕ НЕ ДОЛЖНЫ ПРОИСХОДИТЬ

 

Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы не должны происходить четыре события. Поэтому их следует избегать.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Если не помнишь о смерти, не найдешь времени для практики Дхармы.

Если из-за отсутствия веры в закон кармы ты не отказываешься от неблагих действий, не будет возможности достичь высших миров и освобождения.

Если не страшишься несчастий сансары и у тебя нет отрешенности, не достигнешь успеха в практиках для обретения освобождения.

Если желаешь добиться спасения и освобождения только для себя, не порождая намерение обрести просветление ради других, не будет возможности достичь совершенного состояния будды.

В целом, если ты не откажешься преследовать цели, ограниченные этой жизнью, то не добьешься никакого успеха в практике Дхармы. Нет даже нескольких человек, которые оставили бы мирские заботы.

 

КАК ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ БЕСПОЛЕЗНЫМ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует извлекать пользу из четырех бесполезных вещей.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Чтобы извлечь пользу из тела, которое бесполезно, соблюдай чистую нравственность.

Чтобы извлечь пользу из имущества, которое бесполезно, будь щедрой, помня о бодхичитте.

Чтобы извлечь пользу из хороших обстоятельств, которые бесполезны, собирай накопление заслуг как причину и накопление мудрости как плод.

Чтобы извлечь пользу из изучения, которое бесполезно, посвяти себя практике, имеющей смысл.

Если не умеешь извлекать пользу таким образом, что бы ты ни делала – это лишь мирская деятельность.

 

ПЯТЬ БЕЗУПРЕЧНЫХ ДЕЙСТВИЙ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует совершать пять безупречных действий.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Следует безупречно соблюдать заповеди и взятые обеты.

Следует всегда быть безупречным в практике любви, сострадания и бодхичитты.

Размышляя о законе причины и следствия кармических действий, следует безупречно избегать даже малейшего из неблагих дел.

Созерцая своего учителя как будду, следует всегда безупречно представлять его над своей макушкой.

В любом случае, ты должна быть безупречна, размышляя о том, что все явления суть пустота.

 

ПРАКТИКА ШЕСТИ ПАРАМИТ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует применять средства шести парамит.

Джомо спросила: Как их практикуют?

Учитель ответил: Не таить в своем уме никакой скупости и предубеждений – это парамита щедрости.

Искусно усмирять свои беспокоящие эмоции – это парамита нравственности.

Полностью освободиться от гнева и обиды – это парамита терпения.

Освободиться от лености и праздности – это парамита усердия.

Освободиться от отвлечения и привязанности к вкусу медитации – это парамита сосредоточения.

Полностью освободиться от умозрительных построений – это парамита различающего знания.

 

ТРИ ВИДА УСТРЕМЛЕНИЙ

 

Учитель Падма сказал: При практике Дхармы бывают три вида устремлений.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Человек низших способностей стремится к действиям только ради будущих жизней и он не прилагает усилий в других делах. Поэтому он никак не избежит достижения высших миров.

Человек средних способностей, устав от сансары в целом, стремится только к благим делам. Поэтому он никак не избежит достижения освобождения.

Человек высших способностей стремится только к практике бодхичитты ради всех живых существ. Поэтому он никак не избежит полного просветления.

Обычно все цели, к которым люди стремятся от рассвета до заката, связаны лишь с удовольствиями этой жизни. Люди, терзаемые в этой жизни отрицательными эмоциями, в следующих жизнях никак не смогут избежать падения в низшие миры.

 

ПЯТЬ ПРАВИЛЬНЫХ ВИДОВ СКОРБИ

 

Учитель Падма сказал: Люди, которые практикуют Дхарму, испытывают огромную скорбь, когда их родные умирают. Вести себя так – неправильно. Когда практикуешь Дхарму, есть пять вещей, о которых следует скорбеть.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Когда расстаешься с выдающимся учителем, следует скорбеть совершением похоронных подношений.

Когда расстаешься с хорошим другом в Дхарме, следует скорбеть собиранием накоплений.

Когда поступаешь наперекор своему учителю, следует скорбеть раскаянием.

Когда нарушаешь свои обеты, следует скорбеть их восстановлением и очищением.

Если не было возможности практиковать в течение долгого времени, следует скорбеть следованием учителю.

Если твой ум уклоняется в восемь мирских забот, следует скорбеть ощущением глубокой отрешенности.

Так или иначе, люди, которые не понимают, что все зависимое непостоянно, никогда не исчерпают и не рассеют свою печаль.

 

ЧЕТЫРЕ СПОСОБА ВОЗДЕЛЫВАНИЯ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует владеть четырьмя способами возделывания.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Следует вспахивать неподатливую почву своего ума крепкой верой.

Следует сдабривать эту почву изменением направленности ума с помощью практики медитации.

Следует сеять хорошие семена корней добродетели, наполняя их бодхичиттой.

Следует полностью уничтожить пять ядов и все рассудочное мышление, дав пахарю великого усердия запрячь в плуг мудрости вола нераздельности средств и знания.

Если поступаешь так, невозможно, чтобы ростки просветления не дали плод состояния будды.

Однако слишком многие неспособны к возделыванию освобождения, хотя без устали занимаются мирским возделыванием. Бедняги!

 

ВОСЕМЬ ВИДОВ БЕЗМОЛВИЯ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует хранить восемь видов безмолвия.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Чтобы хранить безмолвие тела, пребывай в уединенных местах.

Не впадай ни в одну из крайностей. Так ты отвратишься от страсти и гнева.

Чтобы хранить безмолвие речи, уподобься немому. Так ты не будешь отвлекаться от духовной практики болтовней с другими.

Чтобы хранить безмолвие ума, не позволяй, чтобы тобой управляли рассудочные мысли и отвлечения. Это позволит тебе пребывать в исконной природе дхармакаи за пределами мыслей.

Чтобы хранить безмолвие чувственных удовольствий, откажись от представлений о чистой и нечистой пище. Это упростит твою жизнь и привлечет дакини.

Чтобы хранить безмолвие устных наставлений, не давай их неподходящим людям. Это позволит тебе получить благословения линии передачи.

Чтобы хранить безмолвие поведения, поступай спонтанно и без лицемерия. Это позволит двигаться вперед и предохранит твой ум от накопления омрачений.

Чтобы хранить безмолвие переживания, будь свободна от привязанности или завороженности своими переживаниями, а также не рассказывай о них другим. Это позволит тебе обрести сиддхи махамудры в течение этой жизни.

Чтобы хранить безмолвие реализации, будь свободна от самомнения и не впадай ни в какую крайность. Это позволит тебе мгновенно освободиться в момент реализации.

Как правило, люди, которые неспособны практиковать даже в течение времени, равного времени приема пищи; которые не могут хранить безмолвие, пока не завершится начитывание мантр; у которых рты болтают, не закрываясь, не добьются ни малейшего успеха в хранении безмолвия.

 

ОБОЛЬЩЕНИЯ МАРЫ

 

Учитель Падма сказал: Практикующие Дхарму не замечают, когда их обманывает мара.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Могущественных людей обманывает мара гордости и тщеславия.

Сановников обманывает мара красноречия и помрачения.

Простых людей обманывает мара неведения и тупости.

Богатых обманывает мара деловых целей и увеличения богатства.

Практикующих Дхарму обманывает мара увеличения их материального имущества.

Их обманывает мара воспитания детей – кармических заимодавцев.

Их обманывает мара почтительных учеников.

Их обманывает мара преданных слуг и спутников.

Их обманывает мара ненавистных врагов.

Их обманывает мара ласковых слов родни.

Их обманывает мара прекрасных материальных украшений.

Их обманывает мара мелодичных голосов и сладкозвучных речей.

Их обманывает мара собственной привязанности. Их обманывает мара красоты и стремления к любви. Все твои усилия, затраченные на ошибочные действия, – обольщение мары.

Пять неотъемлемых от тебя ядов – мара твоего ума. Шесть объектов чувств, существующих как привычные склонности, – мара внешних вещей.

Привязанность к вкусу самадхи – мара внутренних явлений.

Надежда на плод в Дзогчене – мара воззрения. Все высшие качества – тоже мара. Все неведение и заблуждение – тоже мара. А величайший мара – привязанность к эго. Он не существует нигде, кроме как в тебе самой. Ты должна убить этого демона изнутри. Если ты это сделаешь, он не придет извне. Однако слишком много людей не узнают этого мару.

 

ЧЕТЫРЕ ОСНОВНЫХ КАЧЕСТВА

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать четырьмя основными качествами.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Тот, кто имеет великое сострадание, будет обладать умом просветления.

Тот, кто свободен от лицемерия, сможет соблюдать заповеди.

Тот, кто свободен от лживости, имеет чистые самая.

Тот, в ком нет притворства, не будет знать позора и ненадежной дружбы.

Так или иначе, если у тебя есть великая вера, ты добьешься успеха и в практике Дхармы, а если ты решительна, то сумеешь соблюсти обеты. Чтобы практиковать Дхарму, ты должна быть осмотрительной; в глубине своего сердца будь тверда, как кость.

 

ИСКОРЕНЕНИЕ ПЯТИ ЯДОВ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует искоренять пять ядов.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Тот, в ком силен гнев, страдает больше всего.

Тот, кто чрезвычайно туп, подобен животному и не способен понять Дхарму.

Тот, у кого слишком велика гордыня, не способен усваивать добродетели, и у него много врагов.

Тот, в ком сильно желание, не умеет хранить обеты, и о нем будут много злословить.

Тот, у кого велика зависть, очень честолюбив и находит удовольствие в интригах.

Не гоняйся за этими пятью ядами: ты убьешь их изнутри, освобождая их в момент появления.

Люди, которые необузданно предаются пяти ядам, создают собственное несчастье.

 

УСМИРЕНИЕ СВОЕГО УМА

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует сначала усмирить собственный ум.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Ты должна погасить жгучее пламя гнева водой милосердия.

Ты должна перейти реку желания по мосту сильных противоядий.

Ты должна зажечь во мраке тупости светоч различающего знания.

Ты должна до основания сокрушить гору гордыни пестом усердия.

Ты должна преодолеть бурю зависти, завернувшись в теплый плащ терпения.

Так или иначе, эти пять ядов, твои старые заклятые враги, будут губить твою жизнь в трех мирах сансары, если станешь необузданно им предаваться. Не позволяй им буйствовать. В этом кроется опасность.

 

ПЯТЬ ПРИЗНАКОВ ВИДЕНИЯ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью признаками видения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Ты должна видеть нематериальную природу ума за пределами слов священной Дхармы.

Ты должна видеть, что все явления самоосвобождаются, если за них не держишься.

Ты должна видеть, что любое переживание, которое может возникнуть, – нематериальное великое блаженство.

С уважением и преданностью ты должна видеть в своем учителе воплощенного будду.

Так или иначе, практикуя Дхарму, ты должна видеть все без привязанности.

 

ПЯТЬ ДОСТИЖЕНИЙ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами достижения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Не отказываясь по лености от устных наставлений своего учителя, ты должна по-настоящему применять практику.

Занимаясь практикой, ты должна извлекать пользу для самой себя.

Имея передачу благословений, ты должна уметь вести учеников ради блага других.

Освобождая явления в дхармату, ты должна обладать достижением – несотворенной естественностью.

Узнав свое естественное лицо, ты должна обладать достижением – видеть в своем уме будду.

Нынешние тибетские практики, которые не обладают хотя бы одним из этих достижений, не осуществят ни единого своего желания.

 

ПЯТЬ ВИДОВ ВЕЛИЧИЯ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами величия.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: У тебя должен быть учитель, обладающий величием устных наставлений.

Эти устные наставления также должны быть наделены величием глубокого пути искусных средств.

Ты сама должна обладать величием стойкости в претерпевании трудностей.

Ты должна обладать величием устремленности к практике Дхармы.

Ты должна обладать величием решимости в практике.

Не обладая этими пятью видами величия, ты не добьешься успеха, пытаясь освободиться из сансары.

 

ПЯТЬ ВИДОВ ВЛАДЕНИЯ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать пятью видами владения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Обретя естественное владение Дхармой, ты должна обладать «знанием одного, которое освобождает все».

Обретя понимание дхарматы, ты должна позволить невозникновению проявиться в твоем бытии.

Обретя естественное владение самаей, ты должна обладать безупречностью ума.

Обретя благодаря усилию владение пранами, ты должна быть способна переносить трудности.

Обретя владение устными наставлениями, ты должна быть способна учить людей в соответствии с их склонностями.

 

ПЯТЬ ИЗЛИШЕСТВ

 

Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы бывает пять излишеств.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Излишне зарождать преданность, пока нет отрешенности от сансары.

Излишне созерцать пустоту, пока не откажешься от влечения к материальному.

Излишне практиковать медитацию, пока не откажешься от влечения.

Излишне разъяснять устное наставление, пока не откажешься от привязанности и гнева.

Излишне давать глубокомысленный совет, который не согласуется с условным смыслом.

 

ПЯТЬ НЕОБХОДИМОСТЕЙ

 

Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы необходимы пять вещей.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Необходимо, чтобы ты была принята благородными, дабы иметь возможность получить сущность устных наставлений.

Необходимо иметь глубокую и бесконечную преданность своему учителю, дабы ты могла естественно получать благословения.

Необходимо собрать определенный уровень накоплений, дабы твой ум стал податливым.

Необходимо, чтобы твой ум был податливым, дабы в твоем существе могло возникнуть самадхи.

Необходимо, чтобы в твоем существе возникло самадхи, дабы ты быстро достигла всеведущего состояния будды.

 

ПЯТЬ ВИДОВ ЛЖИ

 

Учитель Падма сказал: Когда себя объявляют практиком, бывает пять видов лжи.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Ложь – утверждать, что опасаешься за будущее перерождение, если полностью увлечена этой жизнью.

Ложь – утверждать, что принимаешь прибежище, если совершаешь поступки без страха перед тремя низшими мирами.

Ложь – утверждать, что ты медитирующий, если не отвратился умом от влечения.

Ложь – утверждать, что понял воззрение, если не ведаешь причины и следствия.

Ложь – утверждать, что ты будда, если не преодолел бездну сансарного бытия.

Есть множество людей, которые заявляют, что практикуют Дхарму, и лгут самим себе и другим. Когда наступит время умирать, вся ложь падет на них.

 

ПЯТЬ НЕСОМНЕННЫХ УТВЕРЖДЕНИЙ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, нужно иметь наставление с пятью несомненными утверждениями.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Переживание и постижение, несомненно, не появятся без медитации.

Если в практике Махаяны средства и знание будут разделены, ты, несомненно, падешь на уровень шраваки.

Если не умеешь объединять воззрение и поведение, ты, несомненно, вступишь на ошибочный путь.

Если нет подлинного понимания сущности ума, то, несомненно, есть и благие и дурные деяния.

Если не постигнешь собственный ум, несомненно, не достигнешь состояния будды.

 

ПЯТЬ БЕСПОЛЕЗНЫХ ВЕЩЕЙ

 

Учитель Падма сказал: Во время практики Дхармы бывает пять бесполезных вещей. Избегай их!

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Бесполезно следовать учителю, который не владеет сущностью наставлений.

Бесполезно давать учения ученику, который не выполняет своих обязательств.

Бесполезно знать учения, которые не используешь и не претворяешь в практику.

Бесполезно применять медитации, которые не совершенствуют твой ум.

Бесполезно заниматься поверхностными учениями из пустых слов, которые тебе не помогают.

Множество людей практикуют то, что бесполезно. Из-за неведения они не видят разницы.

 

ШЕСТЬ БЛАГОРОДНЫХ КАЧЕСТВ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна обладать шестью благородными качествами.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Чтобы овладеть воззрением, следует понять, что все есть ум.

Чтобы освободиться от лицемерия в соблюдении дисциплины, следует очистить ум от загрязнений.

Чтобы практиковать беспристрастную щедрость, следует быть свободным от ожидания благодарности или награды.

Чтобы уметь терпеливо переносить трудности, следует быть свободным от гнева по отношению к врагам.

Чтобы упражнять ум изучением и размышлением, следует уметь принимать пять ядов и неприятные переживания как путь.

Чтобы медитировать, следует уметь не поддаваться маре добродетельных поступков.5

Однако поведение здешних практикующих не согласуется с Дхармой.

 

ЧЕТЫРЕ НЕДОСТАТКА

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, следует отказаться от четырех недостатков.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Недостаточно практиковать только на досуге: твоя практика должна быть непрерывной, как течение реки.

Недостаточно получить переживание видения духов: ты должна освободить свой ум практикой Дхармы.

Недостаточно показного поведения: оно должно быть естественным и спонтанным.

Недостаточно выказывать уважение и давать обещания: следует по-настоящему служить у ног своего учителя.

Однако здешние практикующие не свободны от этих четырех недостатков: когда придет смерть, они умрут, как обычные люди, и пожнут плоды последствий.

 

ПРИТВОРСТВО

 

Учитель Падма сказал: Здешние практики Дхармы – хвастуны с раздутым самомнением; они даже хуже, чем обычные люди.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Они заявляют, что практикуют Дхарму и следуют учителю. Они изображают из себя учителей или делают вид, что у них много монахов. Они кичатся тем, что управляют монастырем и делают прекрасные подношения. Они притворяются, что усердно посвящают себя духовной практике и обладают сверхспособностями. Они утверждают, что пребывают в строгом уединении и обладают самыми высокими учениями. Тем, кто не может расстаться с мирским тщеславием, попытка дурачить других своим притворством принесет на пороге смерти лишь горькие сожаления!

 

ЧЕТЫРНАДЦАТЬ ВЕЩЕЙ, С КОТОРЫМИ СЛЕДУЕТ РАССТАТЬСЯ

 

Учитель Падма сказал: Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, то должна расстаться с четырнадцатью вещами.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Будь детенышем дикого оленя и живи в уединенных горных обителях.

Ешь постную пищу, предавайся аскетической практике «извлечения сущностей»5.

Не болтайся среди знати в столице, веди скромный образ жизни.

Действуй так, чтобы это нравилось твоим врагам, и оборви все связи с родиной.

Носи одежду отверженных и будь смиренна.

Откажись от привязанности к родственникам и друзьям, порви все свои узы.

Старайся подражать буддам и занимайся практикой.

Доверься сердцем устным наставлениям и применяй их на практике. Прими своего йидама как сокровенную сущность и повторяй его мантру.

Относись к дурным делам, как к самому отвратительному, и откажись от них.

Будь щедрой к своему учителю и подноси ему все, что можешь.

Оставь сансару и почувствуй, что устала от нее.

Отдай свою победу другим и не соперничай с могущественными.

Сама прими поражение и разоблачи свои недостатки.

Если действуешь так, твоя практика Дхармы будет продвигаться вперед, как истинная Дхарма, и ты отвратишься от сансары.

 

ТРИ БОЛЕЗНИ, ОТ КОТОРЫХ НУЖНО ИЗБАВИТЬСЯ

 

Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, бывают три болезни, от которых нужно избавиться.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Пока не избавишься от привязанности к родным местам, болезни земли, будешь томиться в темнице пяти ядов и падешь в низшие миры.

Пока не избавишься от стремления владеть домом и имуществом, болезни места жительства, будешь томиться в темнице алчности и привязанности к эго и не сможешь отсечь мару привязанности.

Пока не откажешься от потомства и семьи, болезни родни, будешь погружаться в трясину сансары и не получишь возможности освободиться.

Требуется поистине великая терпимость, чтобы жить в доме сансары, не избавившись от этих трех болезней и к тому же не замечая, что тебя мучает болезнь трех ядов.

 

КАК ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ САНСАРЫ

 

Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, есть способы освободиться от сансары.

Джомо спросила: Что нам следует делать?

Учитель ответил: Желая породить беспримерную преданность, наблюдай внешние и внутренние достоинства гуру.

Желая жить в согласии со всеми, будь неколебима в своих усилиях приносить пользу другим.

Желая реализовать ум гуру, применяй на практике его устные наставления.

Желая быстро обрести сиддхи, никогда не нарушай свои самаи.

Желая освободиться от четырех напастей: рождения, старости, болезни и смерти, будь постоянна в понимании невозникающей всеобщей основы 6.

Желая не иметь препятствий в практике, оставь мирские отвлечения.

Желая без усилий вершить благо других, упражняй ум в бодхичитте безмерной любви и сострадания.

Страшась отправиться в три низших мира в следующей жизни, прекрати совершать десять неблагих действий в нынешней.

Желая быть счастливой и в этой жизни, и в будущих, прилежно совершай десять благих действий.

Желая посвятить ум Дхарме, упорно продолжай практику в пору трудностей и невзгод.

Желая отвратиться от сансары, ищи непревзойдённое просветление внутри своего собственного ума.

Желая достичь плода трех кай, усердно собирай два накопления.

Если будешь практиковать так, найдешь счастье. Те, кто не отвратил ум от сансары, не обладают счастьем.

 

ИСКРЕННЯЯ ПРАКТИКА ДХАРМЫ

 

Учитель Падма сказал: Если хочешь практиковать Дхарму от всего сердца, такой способ есть.

Джомо спросила: Каков он?

[Учитель ответил: ]: Когда выполняешь садхану, будь свободна от привязанности и гнева.

Когда должным образом учишься, облачись в доспехи терпения.

Когда живешь в уединенных местах, не привязывайся к пище или материальным ценностям.

Если стремишься к практике Дхармы, ведущей к достижению, следуй учителю, который обрел реализацию.

Если встретила возвышенного учителя, не восставай против него, а старайся делать все возможное, чтобы его порадовать.

Когда появляются сомнения относительно Дхармы, проси совета у своего учителя.

Когда родственники ополчаются против тебя, разорви путы привязанности.

Прекрати поддаваться отвлечению, вызванному препятствиями или духами.

Практикуй безотлагательно, не медля.

Не стремись к общению, но оставайся в уединении.

Друзья и имущество, родственники и материальные вещи – все это иллюзорно, поэтому оставь их.

Если будешь общаться с другими людьми, возрастут привязанность и гнев.

Живи в одиночестве и занимайся духовной практикой.

Многочисленные отвлечения только будут нарушать твою практику, поэтому оставь их.

Так или иначе, люди, не способные заниматься духовной практикой, не найдут истинного счастья.

 

СОБЛЮДЕНИЕ САМАЙ

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, ты должна хранить самаи. Похоже, люди только и делают, что нарушают свои самаи, ибо не способны переносить трудности.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Бывают нарушители, которые никому не говорят о своем учителе, заявляют о своей учености и заботятся только о собственном величии.

Бывают нарушители, которые, собираясь сделать подношение своему учителю, потом передумывают, двоедушно сохраняя подношение как часть собственного имущества.

Бывают нарушители, которые морочат и обманывают как своего учителя, так и друзей в Дхарме. Бывают нарушители, которые уничижают своего доброго учителя, а затем похваляются собственной славой.

Бывают нарушители, которые переносят собственные недостатки на своего учителя и, тем не менее, делают вид, что у них чистые самаи.

Бывают нарушители, которые считают, что могут оценивать не подлежащий оценке жизненный пример своего учителя.

Бывают нарушители, которые рассказывают другим о добродетелях своего учителя, а в итоге вознамериваются соперничать с ним.

Есть множество упрямцев, которые, не выслушав учений, заявляют, что обладают знанием; которые, не получив посвящений, заявляют, что обрели созревание, и которые, не получив устных наставлений, заявляют, что владеют ими.

Поэтому лишь немногие получают благословения и силы.

 

ТВЕРДАЯ ВЕРА

 

Учитель Падма сказал: Когда практикуешь Дхарму, важнее всего – постоянная вера. Существуют десять источников зарождения веры.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Осознай, что твои нынешние занятия, выгода и слава не содержат в себе счастья.

Верь в кармические последствия как благих, так и неблагих действий.

Ощущай усталость, помня, что умрешь.

Пойми, что богатство и имущество, дети, супруг и родственники не имеют значения, потому что не последуют за тобой, когда ты умрешь. Пойми, что не обладаешь способностью выбрать место следующего рождения, потому что никто точно не знает, где переродится.

Осознай, что покинешь эту жизнь с пустыми руками, если, обретя совершенное человеческое тело, не будешь практиковать Дхарму.

Осознай, что, в каком бы из шести миров сансары ни переродилась, ты никогда не выйдешь за пределы страдания.

Слушай о высших качествах Трех Драгоценностей.

Воспринимай необычные действия святого учителя как благие качества.

Общайся с добрыми друзьями по Дхарме, которые твердо придерживаются того, что благотворно.

Тот, кто помнит об этих источниках или порождает их, отвратится от сансары. Но разве не трудно породить хотя бы один из них?

 

ТРИНАДЦАТЬ ВИДОВ ОТРЕЧЕНИЯ

 

Учитель Падма сказал: Желая практиковать Дхарму от всего сердца, ты должна обладать тринадцатью видами отречения.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Если не отречешься от родных мест, не сможешь нанести поражение маре гордости.

Если не оставишь мирской жизни, не найдешь времени для практики Дхармы.

Если, ощущая веру, не примешь Дхарму, не положишь конец карме.

Пока у тебя самой нет веры, прекрати порочить других.

Если не сумеешь отказаться от своего имущества, не сможешь отсечь мирские дела.

Если не будешь держаться на расстоянии от родственников, не пресечешь поток привязанности и гнева.

Если не станешь практиковать Дхарму немедля, неизвестно, где переродишься в следующей жизни.

Если собираешься делать что-то в будущем, вместо того чтобы заняться этим немедля, пока есть возможность, неизвестно, осуществится ли это когда-нибудь.

Не обманывай себя; отбрось честолюбие и практикуй священную Дхарму.

Оставь родственников и друзей, любимых и имущество. Если поступишь так прямо сейчас, это будет самым важным.

Не стремись к какому-либо недобродетельному положению в обществе, которое ты определенно не сможешь взять с собой.

Стремись к добродетельным поступкам, которые определенно необходимы.

Не делай к завтрашнему дню приготовлений, которые могут понадобиться, а могут и не понадобиться; лучше с помощью духовной практики готовься к смерти. Это определенно необходимо.

Если занимаешься практикой Дхармы, тебе не нужно беспокоиться о пище и одежде: все появится само собой. Я никогда не слышал и не видел, чтобы кто-то умер от голода, практикуя Дхарму.

 

ТРИНАДЦАТЬ ВАЖНЫХ КАЧЕСТВ

 

Учитель Падма сказал: Чтобы искренне практиковать Дхарму, следует выполнять эти тринадцать важных действий.

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Важно посещать учителя, который обладает благими качествами.

Важно долгое время следовать учителю, который обладает устными наставлениями.

Важно иметь непоколебимую преданность наивысшим Трем Драгоценностям.

Важно избегать даже малейших неблагих и дурных деяний.

Важно размышлять о непостоянстве три раза днем и три раза ночью.

Важно быть усердным в практике благой Дхармы.

Важно постоянно развивать любовь и сострадание к живым существам.

Важно искусно отбросить привязанность к явленному и материальному.

Важно обрести уверенность в безошибочных устных наставлениях.

Важно правильно хранить самаи и обеты.

Важно обрести ясность относительно собственного ума.

Важно не разглашать тайные наставления неподходящим людям.

Выполняя практику, важно проявлять усердие и пребывать в уединенных местах.

Если выполняешь все это, твоя практика Дхармы будет успешной.

 

ПУТЬ ДХАРМЫ

 

Учитель Падма сказал: Если хочешь практиковать Дхарму, вот путь.

Джомо спросила: Что следует делать?

Учитель ответил: Желая постичь смысл дхарматы, ты должна следовать учителю.

Желая освободиться от сансары, ты должна оставить мирскую жизнь.

Понимая, что придется умереть, ты должна практиковать Дхарму.

Желая практиковать недвойственность, ты должна оставить деятельность.

Желая совершенствовать благие качества, ты должна выполнить практики.

Желая избавиться от несчастий, ты должна оставить последователей и спутников.

Желая обрести опыт, ты должна чаще бывать в ритодах.

Желая освободиться от привязанности, ты должна оставить родные места.

Желая увидеть зрелище, ты должна смотреться в сияющее зеркало своего ума.

Желая достичь совершенства, ты должна почитать гуру, йидама и дакини над своей головой.

Похоже, никто не практикует учения о достижении освобождения.

 

УПОРСТВО

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму от всего сердца, ты должна обладать упорством.

Джомо спросила: Что это означает?

[Учитель ответил]: Друзья и потомство, пища и богатство, все это – заблуждения, поэтому оставь их.

Развлечения, почести и благоприятные условия, все это – серьезные препятствия, поэтому оставь их.

Общение, родственники и слуги, все это – корни сансары и источники привязанности и гнева, поэтому оставь их.

Годы и месяцы, дни и мгновения – все они сокращают время, оставшееся до прихода смерти, поэтому практикуй немедля.

Люди, не обладающие упорством и истинной целью, считают своих родственников, еду, богатство и потомство исключительно важными. Они считают развлечения благоприятными условиями. Они находят времяпрепровождение в общении приятным. Не замечая, как пролетают годы, месяцы и дни, они отсчитывают срок своей жизни. На пороге смерти им придется самим быть себе проводниками.

 

ТРУДНОСТЬ ПРАКТИКИ ДХАРМЫ

 

Учитель Падма сказал: Поистине трудно практиковать Дхарму.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Существует опасность держаться неправильных воззрений.

Медитация становится ошибочной из-за построений ума.

Наихудший враг – нарушенные самаи.

Поведение омрачается неблагими действиями тела, речи и ума. Учения губит раздутое самомнение.

Дхарма ослабевает из-за стремления к обретению богатства.

Обеты оскверняются, когда осуждаешь других людей.

Путь становится ошибочным из-за приверженности к страданию, словно к чему-то реальному.

Скромность утрачивается из-за жажды желанных вещей.

Цель становится ошибочной из-за стремления к приобретениям и славе этой жизни.

Учителя, не практикующие Дхарму, вызывают недоумение, а так называемые практикующие приводят в уныние.

 

КАК ОБРЕСТИ ЛЕГКОСТЬ

 

Учитель сказал: Можешь обрести легкость, если знаешь, как.

Джомо сказала: Пожалуйста, объясни!

Учитель ответил: Если нет привязанности к двойственности, воззрение дается легко.

Если нет вялости, возбужденности и отвлечения, медитация дается легко.

Если привязанность очищена подобно пространству, поведение дается легко.

Если очищены загрязнения ума, переживание дается легко.

Если ум свободен от мук, в собственном доме тебе живется легко.

Если очищена пристрастность, сострадание дается легко.

Если привязанность очищена изнутри, щедрость дается легко.

Если знаешь, что еда и богатство иллюзорны, наслаждение дается легко.

Если не задираешь нос, твои ежедневные дела даются легко.

Если не ведешь семейную жизнь, претерпевая нищету, средства к жизни добыть легко.

Если не соперничаешь с другими в благородных качествах, общение протекает легко.

Если не ведешь себя, как ребенок, и свободен от привязанности к эго, тебе легко.

Если находишься рядом с благородным учителем, который обладает состраданием и устными наставлениями, тебе легко.

Если понимаешь, что во всех шести видах существ присутствует сущность сугаты, чувствовать с ними близкое родство легко.

Если отсечешь привязанность, что бы ты ни делала, тебе легко.

Если видимое и сущее освобождаются сами собой, обнаружить великое блаженство легко.

Если знаешь, что видимое и звуки иллюзорны, пережить несчастья легко.

Если узнаешь свое истинное лицо, быть свободным от усилия и борьбы легко.

Если мысли распознаешь как дхармату, использовать все, что видишь, как медитацию легко.

Если понимаешь это, что бы ты ни делала тебе будет легко.

Живые существа темной эпохи, никогда не расстающиеся с привязанностью к эго, не обладают счастьем. Все они достойны жалости.

 

СПОСОБЫ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМ

 

Учитель сказал: Если ты готова следовать этим наставлениям, есть способы быть счастливым.

Джомо спросила: Что мы должны делать?

Учитель ответил: Поскольку грязная яма привязанности и влечения бездонна, ты будешь счастлива, если оставишь родные места.

Поскольку изучению и обдумыванию разных областей знания нет конца, ты будешь счастлива, если постигнешь свой ум.

Поскольку обычная пустая болтовня никогда не иссякает, ты будешь счастлива, если сможешь хранить молчание.

Поскольку мирские дела никогда не закончить, ты будешь счастлива, если сможешь оставаться в уединении.

Поскольку действиям нет конца, ты будешь счастлива, если сможешь их оставить.

Поскольку удовлетворение от накопленного богатства никогда не наступает, ты будешь счастлива, если сможешь отбросить привязанность.

Поскольку покорить ненавистных врагов никогда не удается, ты будешь счастлива, если сможешь победить свои собственные беспокоящие эмоции.

Поскольку родственников, к которым ты привязана, никогда не удовлетворить, ты будешь счастлива, если сможешь отсечь тоску по ним.

Поскольку корень сансары никак не отсечь, ты будешь счастлива, если сможешь пресечь привязанность к эго.

Поскольку мыслям и представлениям нет конца, ты будешь счастлива, если сможешь отсечь мышление.

Как правило, живые существа, которые не свободны от привязанности к эго, не обладают счастьем. Они долго страдают в мирах сансары.

 

КАК СБИВАЮТСЯ С ПУТИ

 

Учитель Падма сказал: Есть много йогинов, которые после того, как приняли обет, сбиваются с пути и становятся обычными людьми.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Сбивается с пути тот йогин, который, не узнав природу ума, говорит о воззрении и во всех других направлениях нацелен на воззрение.

Сбивается с пути тот йогин, который запирает свой ум и без понимания занимается «тупой медитацией».

Сбивается с пути тот йогин, который, утверждая, что все есть ум, позволяет себе непристойное поведение.

 

Джомо спросила: Что нужно делать, чтобы не сбиться с пути?

Учитель ответил:

Не сбивается с пути тот йогин, который знает, что явленное – это ум, и принимает дхармакаю как путь.

Не сбивается с пути тот йогин, который отсекает все построения ума и обладает непоколебимым воззрением.

Не сбивается с пути тот йогин, который применяет все это на практике и принимает осознавание как путь.

Не сбивается с пути тот йогин, который понимает, что проявления – это помощники, и свободен от привязанности и влечения.

Так или иначе, в эпоху упадка большинство йогинов сбиваются с пути. Лишь немногие избегают этого.

 

НЕИЗБЕЖНОЕ

 

Учитель Падма сказал: Когда практикуют Дхарму, некоторые важные вещи неизбежны.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Если распознаёшь присутствующую в тебе вместерожденную мудрость, достижение просветления неизбежно.

Если распознаёшь, что особенность сансары – череда несчастий, и отвращаешь от нее свой ум, освобождение от сансары неизбежно.

Если не питаешь предубеждений по отношению к философским школам, обретение безграничных познаний неизбежно.

Если распознаёшь, что особенность сансары – непрерывное страдание, и отвращаешься от нее, освобождение от сансары неизбежно.

Если не отказался от привязанности и влечения, падение в сансару неизбежно.

Поскольку у мудрости нет никакой конкретной формы, ты, умея без усилий очищать пять ядов, ни в коем случае не очутишься в адах.

Здесь нет никого, кто владел бы этими методами, поэтому все будут долго блуждать в сансаре.

 

ОТСУТСТВИЕ ДОСТИЖЕНИЯ

 

Учитель Падма сказал: То, как люди практикуют Дхарму, не принесет достижения.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Давая учения, впадают в преувеличение и преуменьшение.

Изучая, впадают в надежду и страх.

Проводя пиршественное подношение, впадают в привязанность к еде и питью.

Медитируя, впадают в отупение и возбужденность.

Создавая заслуги, впадают в поиски уважения и материальной выгоды.

Обретая искусность знания, впадают в алчность.

Поддерживая связь с множеством учеников, начинают тяготиться своей практикой Дхармы.

Есть слишком много практикующих, которые идут против Дхармы во всем, что бы ни делали.

 

ЗАНОСЧИВОСТЬ

 

Учитель Падма сказал: Так называемые практикующие Дхарму, будучи весьма честолюбивы, проявляют высокомерие и заносчивость.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Одни заносчивы, поскольку возомнили, что умеют изучать и обучать.

Другие заносчивы, поскольку возомнили, что они благочестивы и практикуют Дхарму.

Третьи заносчивы, поскольку возомнили, что медитируют, живя в уединении горных обителей.

Иные заносчивы, поскольку возомнили, что могущественны и обладают огромными способностями.

Иные, словно хищник, почуявший запах крови, испытывают алчность при виде богатства или предмета желания.

Видя что-то нежелательное или опасное, они убегают, как дикий як, сорвавшийся с привязи.

Они завороженно любуются собственными добродетелями, словно павлиньим пером.

Они завидуют чужим добродетелям, как цепные псы, сторожащие имущество. Так или иначе, эти тщеславные практики Дхармы – заклятые враги самим себе. Мне жаль таких невежественных людей, попавших в лапы мары.

 

РАССЕЧЕНИЕ ЗАПУТАННОГО УЗЛА ДОБРА И ЗЛА

 

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, необходимо рассечь запутанный узел благих и неблагих действий.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Когда исчерпано рассудочное мышление, что держится за представление об эго, нет ни Дхармы, ни неблагих действий, ни кармы, ни созревания. Тогда ты рассекла запутанный узел благих и неблагих действий.

Поскольку это так, то, пока не положишь конец мышлению, что держится за представление об эго, неблагие действия будут накапливать карму и приносить плоды. Благие действия тоже будут накапливать карму и приносить плоды.

Когда рассудочное мышление исчерпано, хорошие и дурные деяния не будут накапливаться и не будут приносить никаких последствий. Это называется исчерпанием причин и условий. А еще это называется абсолютной истиной.

В будущем, в течение пятисот лет упадка, некоторые погрязнут в грубых отрицательных эмоциях, потому что не будут распознавать привязанность к эго и не смогут уменьшить рассудочные мысли.

Провозглашая себя последователями высшего воззрения, такие люди станут утверждать, что обращать внимание на следствия благих и дурных действий – низкое воззрение.

Умаляя закон кармы, они будут заявлять, что их умы просветлены. Некоторые станут вести себя легкомысленно и разнузданно.

Это извращенное поведение будет вести в ложном направлении и их самих, и других.

Ни на миг не следуй их примеру!

 

Я, Цогьял, невежественная женщина, долгое время служила учителю-нирманакае. По разным случаям он давал наставления по практике Дхармы, которые я неизменно сохраняла в своей совершенной памяти, собирала и записывала ради будущих поколений.

Поскольку эти учения не предназначены для распространения в нынешнее время, я сокрыла их как драгоценное сокровище. Да встретятся с ними достойные люди, которым это суждено.

Этот «Цикл учений в вопросах и ответах» был записан в Верхней Пещере в Чимпу, в двадцать пятый день второго осеннего месяца года свиньи.

Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.

 

Примечания

 

1. В таком способе летоисчисления счет, скорее всего, идет на полугодия, поскольку большинство других источников, перечисляя все места его пребывания и число прожитых месяцев, утверждают, что он жил в Тибете ровно пятьдесят пять лет.

2. Указания о количестве учений в каждом разделе этой главы не следует воспринимать буквально. За прошедшие столетия в процессе переписывания некоторые строки, по-видимому, были утрачены.

3. Имеется в виду «материнский Ясный Свет» (ma'i' od gsal), ис­конная светоносность естественного состояния, присущая всем жи­вым существам в качестве их просветленной природы.

4. Под условным смыслом понимается относительная истина.

5. Соблазн использовать свою духовную практику в эгоисти­ческих целях; добродетельные поступки, которые совершаются без отрешенности или бодхичитты.

6. Тиб. bcud len, санскр. расаяна – йогическая практика пита­ния сущностью лекарственных растений, минералов и энергией пяти элементов.

7. В данном контексте всеобщая основа (тиб. kun gzhi, санскр. алая) равнозначна дхармакае.

 

 

Падмасамбхава

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: