Подстрекательство к раздорам

 

Сущность второго неблагого деяния речи – подстрекательства к раздорам – заключается в том, чтобы разлучать добрых друзей.

Это деяние подразделяется на следующие разновидности:

1. Открытое подстрекательство к раздорам, когда говорят прямо в лицо.

2. Скрытое подстрекательство к раздорам, когда говорят за глаза.

3. Тайное подстрекательство к раздорам, когда нашептывают каждому поодиночке.

Цогьял, люди, не умеющие держать язык за зубами, не обретут счастья.

 

Как и предыдущие деяния, подстрекательство считается полностью совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и точно так же у него бывают три вида следствий:

1. Следствие созревания заключается в падении в три низших мира.

2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, у тебя будет мало друзей и много ссор. Ты будешь часто испытывать сожаление, вызывать всеобщую неприязнь, и все, что ты скажешь, не возымеет действия.

3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях тебе снова будет нравиться подстрекать к раздорам.

Цогьял, отказавшись от этих деяний, мы обретем противоположные следствия, поэтому важно от них отказаться.

 

Пустословие

 

Сущность третьего неблагого деяния речи, пустословия, – трата времени.

В этом деянии выделяют следующие разновидности:

1. Шаманские заклинания.

2. Байки и игра словами.

3. Шутливые беседы.

Как и предыдущие деяния, пустословие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают три вида следствий:

 

1. Следствие созревания – падение в три низших мира.

2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, твои слова будут лишены достоинства, подобны лепету и бессвязны.

3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях ты снова станешь находить удовольствие в пустословии.

Цогьял, отказавшись от этих действий, обретешь противоположные следствия, поэтому не увлекайся бесцельной болтовней.

 

Резкие слова

 

Сущность четвертого неблагого деяния речи, резких слов, – речь, ранящая другого человека.

Это деяние подразделяется на следующие разновидности:

1. Изобличать на людях чьи-то недостатки.

2. Оговаривать кого-то за глаза.

3. Нашептывать по секрету то, что может повредить другому.

Цогьял, огонь резких слов опаляет и твое сердце, и сердца других людей. Оружие резких слов убивает жизненную силу освобождения.

 

Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:

1. Следствие созревания – перерождение в трех низших мирах.

2. Преобладающее следствие: даже если ты родишься человеком, любые твои слова будут обидными для других, и ты всегда будешь их раздражать.

3. Следствие, соответствующее причине: тебе будет нравиться говорить резкие слова.

Цогьял, отказавшись от этих действий, ты обретешь противоположные следствия. Живые существа темной эпохи не обладают счастьем.

 

В-третьих, есть три неблагих деяния ума:

 

Жадность

 

Сущность первого, жадности, – привязанность к чему-то наилучшему.

Это деяние подразделяется на следующие разновидности:

1. Воздерживаться от раздачи своего имущества.

2. Желать, чтобы чужое имущество принадлежало тебе.

3. Привязанность к чему-то наилучшему, что не принадлежит ни тебе, ни другим.

Цогьял, не держись за владение материальными вещами. Те, кто практикует Дхарму, не понимая непостоянства, не обладают счастьем.

 

Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:

1. Следствие созревания – перерождение в трех низших мирах.

2. Преобладающее следствие: даже если родишься человеком, всегда будешь жить в безотрадной местности, где царствуют голод и жажда.

3. Следствие, соответствующее причине: в будущих жизнях ты станешь находить удовольствие в жадности. Поэтому, Цогьял, важно отказаться от этих деяний.

 

Недоброжелательство

 

Сущность второго неблагого деяния ума, недоброжелательства, – враждебное отношение.

Это деяние подразделяется на следующие разновидности:

1. Недоброжелательство, проистекающее из гнева.

2. Недоброжелательство, проистекающее из чувства недовольства.

3. Недоброжелательство, проистекающее из зависти.

Цогьял, не совершай деяний ума, которые вредят тебе и наносят ущерб другим.

 

Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:

1. Следствие созревания – перерождение в низших мирах.

2. Преобладающее следствие: даже если родишься человеком, люди будут беспричинно враждебны по отношению к тебе, и ты постоянно будешь сталкиваться с неприязнью и тяжбами.

3. Следствие, соответствующее причине: у тебя разовьется злобный склад ума.

Цогьял, не отказавшись от недоброжелательства, не сможешь практиковать ни Хинаяну, ни Махаяну.

 

Ложные воззрения

 

Сущность третьего неблагого деяния ума, ложных воззрений, – преувеличивать или преумалять.

Это деяние подразделяется на следующие разновидности:

1. Ложное воззрение, при котором придерживаются небуддийских взглядов этернализма и нигилизма.

2. Ложное воззрение, при котором придают первостепенную важность правилу или ритуалу, такое как «аскетизм собак и кур»3.

3. Ложное воззрение, при котором придерживаются веры в «преходящее собрание»4.

Цогьял, мало кто понимает разницу между Дхармой и не Дхармой.

 

Это действие считается совершённым, если в нем есть четыре аспекта, и у него бывают такие три вида следствий:

1. Следствие созревания – перерождение в трех низших мирах.

2. Преобладающее следствие: если ты родишься человеком, то это произойдет, например, в диком окраинном племени, где даже не услышишь имени Трех Драгоценностей.

3. Следствие, соответствующее причине: в твоей основе – алае укрепятся привычные склонности следовать ложным воззрениям, после чего они станут для тебя привлекательными.

 

Цогьял, все благородные существа осуждают эти десять неблагих деяний. Все ученые их отвергают. Их не следует совершать даже тем, кто стремится достичь особого величия и богатства богов и людей, поэтому откажись от них.

Есть много людей, которые не отличают добро от зла, но те, кто отличает, становятся последователями учения Будды. Совершать неблагие деяния, прекрасно зная о причинах и следствиях благих действий и проступков, – значит ничем не отличаться от животного.

 

Благородная Цогьял спросила: Чего достигнет тот, кто откажется от этих действий?

Учитель ответил: Благодаря следствию созревания ты родишься среди богов или людей. Твой голос будет мелодичным, как у Брахмы, тело будет прекраснее всех других, как у Индры, и, подобно правителю вселенной, ты будешь владеть великим богатством.

Благодаря преобладающему следствию ты будешь обладать великими знаниями, станешь очень умной и встретишься с Дхармой учений Будды. В конце концов ты достигнешь трех уровней просветления.

Благодаря следствию, соответствующему причине, ты будешь во всех грядущих жизнях прилежно избегать десяти неблагих деяний.

Благородная Цогьял спросила: Если взять эти десять неблагих деяний, есть ли какая-нибудь разница в тяжести зла?

Учитель ответил: Да, разница есть. Обычно она зависит от соответствующей беспокоящей эмоции:

1. Совершая десять неблагих деяний из гнева, родишься существом ада.

2. Совершая неблагие деяния из страсти, родишься голодным духом.

3. Совершая неблагие деяния по неведению, родишься животным.

 

Есть также разница в тяжести в зависимости от объекта деяния:

1. Совершая десять неблагих деяний по отношению к особому объекту, родишься существом ада.

2. Совершая их по отношению к обычному объекту, родишься голодным духом.

3. Совершая их по отношению к низшему объекту, родишься животным.

 

Среди разных видов убийства особенно тяжкое созревание зла происходит, если отнять жизнь у бодхисаттвы, развившего бодхичитту.

Среди различных видов взятия того, что не было дано, самое большое злодеяние – украсть то, что принадлежит Трем Драгоценностям.

Среди разных видов неправильного сексуального поведения величайшее злодеяние – насилие над архатом.

Среди разных видов лжи величайшее злодеяние – обмануть учителя или почтенного члена сангхи.

Среди разных видов подстрекательства к раздорам величайшее злодеяние – вызвать раскол в сангхе.

Среди разных видов резких слов величайшее злодеяние – грубо говорить с членом сангхи.

Среди разных видов пустословия величайшее злодеяние – беспокоить ум монаха или того, кто практикует сущность недвойственной медитации.

Среди разных видов жадности величайшее злодеяние – желать завладеть деньгами, пожертвованными Трем Драгоценностям.

Среди разных видов недоброжелательства величайшее злодеяние – замышлять «пять деяний с немедленными последствиями».

Среди разных видов ложных воззрений, величайшее злодеяние – преумалять истинный смысл.

Цогьял, ты не должна совершать ни одно из этих деяний даже ради спасения своей жизни.

 

Вообще говоря, между десятью неблагими деяниями тоже есть разница:

1. Вследствие убийства, подстрекательства к раздорам, резких слов и недоброжелательства родишься существом ада.

2. Вследствие неправильного сексуального поведения, взятия того, что не дано, и жадности родишься голодным духом.

3. Вследствие лжи, пустословия и приверженности к ложным воззрениям родишься животным.

 

Десять благих деяний

 

Благородная Цогьял спросила учителя: Как следует практиковать десять благих деяний – противоядия, которые следует применять?

Учитель ответил: Десять благих деяний имеют четыре стороны:

1. Их сущность – чистое деяние тела, речи или ума, порождающее истинно высокое 5.

2. Определение благого деяния: действие, которое приносит плод желаемого счастья, если его правильно совершил тот, кто обладает свободами и дарованиями.

3. Благие деяния подразделяются на противоположные десяти неблагим деяниям: спасать жизнь, быть чрезвычайно щедрым, вести чистую жизнь, говорить правдиво, примирять раздоры, говорить мягко и сдержанно, говорить со смыслом, любить всех существ, не испытывать привязанности, быть свободным от сомнений относительно следствий деяний и окончательного смысла.

4. Десять опор, которые помогают благим деяниям пребывать в твоем потоке бытия, следующие: обладать верой в истинные учения, иметь самоуважение и чистую совесть, воздерживаться от азартных игр и ссор, воздерживаться от базарных зрелищ, всегда поступать по совести, отбросить лень, не водиться с безнравственными друзьями, упражняться в гибкости тела, речи и ума, развивать четыре сферы восприятия и, в особенности, сосредоточивать ум на пути благородных.

Цогьял, нет никакого сомнения в том, что, действуя таким образом, ты достигнешь плодов истинно высокого.

 

Десять парамит

 

В-третьих, что касается выполнения десяти парамит, то есть пять разделов:

1. Общая сущность – то, что имеет природу пути для достижения непревзойденного просветления.

2. Определение парамиты – то, что дает возможность достичь (ита) великой нирваны, другого берега (парам) океана сансары.

3. Назначение – завершение двух накоплений и достижение блага для всех живых существ.

4. Есть два способа подразделения парамит: общий и особый. В общем способе перечисляют шесть парамит: щедрость, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и различающее знание.

В особом способе выделяют три вида щедрости: даровать учения Дхармы, даровать материальные вещи и даровать защиту от страха.

Нравственность тоже бывает трех видов: воздерживаться от неблагих деяний, обретать благие качества и приносить пользу живым существам. Иначе говоря, эти виды нравственности соблюдают, воздерживаясь от десяти неблагих деяний с помощью шести парамит и четырех средств привлечения.

Терпение тоже бывает трех видов: терпение, отрекшись от сансары, не замечать выпавших страданий; терпение сносить трудности ради блага существ и терпение хранить уверенность в Дхарме, что означает не страшиться глубокой сущности.

Усердие тоже бывает трех видов: усердие в применении учений Махаяны; подобное доспехам усердие в отражении несчастий и неустанное усердие в достижении совершенного всеведения будды.

Медитация (сосредоточение) тоже бывает трех видов: сосредоточение, нацеленное на правильный мирской путь; сосредоточение, нацеленное на немирской путь, и общее сосредоточение, нацеленное на тот и другой путь.

< Различающее> знание тоже имеет три вида: знание, постигающее, что все обусловленное – вне опоры на представления; знание, постигающее, что исконная природа – вне опоры на представления, и знание, постигающее, что все явления пребывают вне двойственности и выходят за рамки слов, мышления и описания.

Следует знать, что для нераздельного объединения каждого метода со своим потоком бытия необходимо завершить выполнение четырех парамит.

Победить скупость и нужду щедростью, не ждущей вознаграждения, – парамита силы.

Отдавать, не руководствуясь намерениями обычных людей и сторонников Хинаяны, – парамита метода.

Отдавать с мыслью: «Да избавлю я от нужды себя и всех живых существ! » – парамита устремления.

Отдавать с абсолютной чистотой трех категорий 6 – парамита мудрости.

Точно так же, победить недобродетель нравственным правилом нежелания сансарных плодов – парамита силы.

Соблюдать обеты, не впадая в восемь мирских забот, – парамита метода.

Желать: «Да прекратится безнравственное поведение всех живых существ! », не жаждая состояния богов и людей только для себя самого, – парамита устремления.

Объединить это со свободой от представления о трех категориях – парамита мудрости.

Победить гнев равным поведением по отношению к каждому – парамита силы.

Не ставить мирскую цель, такую как обман или лицемерие, – парамита метода.

Не желать перерождения в прекрасном теле богов или людей только для себя, а желать: «Да исчезнет уродство всех живых существ! » – парамита устремления.

Наполнить это свободой от представлений о трех категориях – парамита мудрости.

Победить лень усердным осознаванием недостатков и качеств – парамита силы.

Не ставить мирскую цель, например, не ожидать, чтобы другие верили в тебя, – парамита метода.

Желать: «Да избавятся все существа от лености и посвятят себя истинному пути! » – парамита устремления.

Наполнить это свободой от представлений о трех категориях – парамита мудрости.

Победить отвлечение сосредоточением, вышедшим за пределы миров без формы, – парамита силы.

Практиковать ради достижения качеств непревзойденного просветления, не стремясь достичь состояния богов или людей, – парамита метода.

Желать: «Да прекратится отвлечение всех живых существ! » – парамита устремления.

Воздерживаться от представлений о трех категориях – парамита мудрости.

Победить умопостроения, отличительные признаки, знанием пустоты, наделенной природой сострадания, – парамита силы.

Быть с этим нераздельным в трех временах – парамита метода.

Желать: «Да постигнем я и все другие истинный смысл! » – парамита устремления.

Признать, что сущность твоего ума изначально имела природу этого знания, – парамита мудрости.

Цогьял, практикуй таким образом, не отвлекаясь.

5. Плод практики десяти парамит – то, что ты освободишься от низших миров и, достигнув особого уровня божеств или людей, будешь совершенствоваться на пути и быстро достигнешь состояния будды, после чего станешь великим путеводителем, освобождающим живых существ от сансары.

11. Граница между утратой обета и обладанием им.

Момент получения обета внешней Бодхичитты таков. Собрав обширное накопление заслуг и зародив мысль о том, что необходимо осуществить истинное благо существ посредством полного очищения своего ума, ты получаешь обет Бодхичитты после того, как трижды произнесешь полный ритуал.

Момент утраты обета Бодхичитты наступит, если у тебя появятся неверные воззрения или ты отвергнешь Три Драгоценности, таким образом нарушив практику. Поэтому необходимо проявлять усердие, бдительно сохраняя осознавание и добросовестность.

12. Метод восстановления обета в случае его нарушения.

Если нарушишь коренные заповеди, следует вновь принять обет, как было объяснено ранее. Если нарушишь второстепенные обеты, следует раскаяться в этом в присутствии учителя или Трех Драгоценностей.

 

ВНУТРЕННЯЯ БОДХИЧИТТА

 

Благородная Цогьял спросила учителя: Как следует практиковать зарождение Бодхичитты внутренним способом?

Учитель ответил: Это проясняют двенадцать аспектов практики.

1. Сущность.

Сущность заключается в зарождении намерения помочь тем существам, которые не понимают, что исконная природа – истинный смысл – свободна от построений.

 

2. Определение.

Независимая от «внешних» действий тела или речи, она называется «внутренней», поскольку ее порождает исключительно твой ум.

 

3. Подразделения.

Существуют два вида: устремление и применение. Устремление – это желать, чтобы живые существа, не понявшие эту природу, смогли ее постичь. Недостаточно лишь сидеть и бормотать это пожелание: следует усердно применять средства, дабы все живые существа ее постигли. Цогьял, пока ты не свободна от привязанности к двойственности, применение Бодхичитты довольно затруднительно.

 

4. Особенности практикующего.

В дополнение к предыдущим объяснениям, человек, который занимается этой практикой, должен отличаться тем, что у него лишь в малой степени присутствуют умозрительные построения. Цогьял, дай отдых своему уму!

 

5. От кого получают обет Бодхичитты.

Ты должна получить его от учителя, который благодаря практике трех видов знания постиг природу двойного отсутствия «я» и потому свободен от восьми мирских забот.

 

Цогьял, чтобы войти во врата учений Махаяны, учитель совершенно необходим.

 

6. Ритуал получения обета.

Освободись от трех категорий представлений, оставь заботы обо всей мирской деятельности, после чего проси истинных устных наставлений.

 

7. Польза практики.

Ты поднимешься намного выше Хинаяны и ошибочных путей. Поэтому благодаря этой практике ты оставишь все эгоистические мысли и привязанность к двойственности, а также постигнешь природу отсутствия «я».

 

8. Задача практики.

Задача практики этого внутреннего способа зарождения Бодхичитты заключается в том, чтобы укрепить всех живых существ на истинном пути, в природе двойного отсутствия «я».

 

9. Вред отсутствия практики.

Вред отсутствия практики заключается в том, что ты отклонишься от природы отсутствия «я».

Обычные люди, умы которых не изменила философская школа, и небуддисты, примкнувшие к неверной философской школе, рассматривают человеческое «я» как нечто такое, что воспринимает и контролирует пять зависимых скандх, двенадцать основ чувств, восемнадцать составляющих. Более того, считая это «я» чем-то постоянным и конкретным, они держатся за него как за друга и врага, себя и другого.

Цогьял, ты должна вырвать этот кол привязанности.

Опасность превращения такого индивидуального «я» в понятие состоит в том, что при наличии представления об эго и собственной сущности объекты будут проявляться как «нечто другое». Принимая эту двойственность, ты станешь относиться к тому, что приносит пользу твоему «я», как к другу, а к тому, что наносит «я» вред, как к врагу. Таким образом переживания влечения и неприязни побудят тебя совершать, различные виды неблагих поступков. Из-за этих действий ты будешь блуждать в низших мирах и во всей сансаре.

Цогьял, пока не изгонишь этого злого духа, не найдешь счастья.

Какие люди отвергают такое «я»? В общем, его отвергают все буддисты. В частности, его особенно отвергают шраваки.

Само собой разумеется, что мы, вошедшие во врата Махаяны, тоже отвергаем привязанность к индивидуальному «я».

Утверждают, что шраваки частично признают «я» явлений, а пратьекабудды признают его не полностью. Это означает, что шраваки ошибочно утверждают существование материи, не понимая «я» явлений, а пратьекабудды пребывают в состоянии сосредоточения на пустой сущности ума, не понимая истинного смысла.

Цогьял, пока не освободишься от взглядов низших философских школ, не постигнешь истинный смысл.

Опасность представления о «я» явлений заключается в том, что из-за такого представления и привязанности к нему ты породишь беспокоящие эмоции. Они заставят тебя блуждать в сансаре.

Это бессмысленное усилие, даже если ты будешь стараться изо всех сил на протяжении кальп.

Какие люди отрицают «я» явлений? В общем, его отвергают все последователи Махаяны. В частности, было бы плохим знаком, если бы мы – те, кто вошел во врата Тайной Мантры, – были привержены к пристрастиям, поскольку последователи Срединного Пути его тоже отвергают.

 

10. Заповеди, которые нужно соблюдать. Следует осваивать смысл отсутствия «я». Эта практика разделяется на два вида – устремление и применение.

Три важных момента устремления, которые следует соблюдать, таковы:

1. Постоянно зарождай в себе такое пожелание: «Пусть все живые существа всегда понимают смысл отсутствия «я»! »

2. Приучайся три раза за день и три раза за ночь испытывать радость за тех, кто размышляет о смысле отсутствия «я».

3. Постоянно без устали приучай себя не отклоняться от смысла отсутствия «я».

Во-вторых, следует соблюдать два аспекта применения: внешний и внутренний.

 

Четыре внешние практики таковы:

1. Не отделять себя от учителя или духовного друга, который учит смыслу отсутствия «я», пока ты его не постигнешь.

2. Отказаться от пристрастий к месту жительства, стране и местности, касте, врагам и друзьям.

3. Изучать наставления, демонстрирующие отсутствие «я» и пустоту, размышлять и медитировать о них.

4. Не привязываться к себе как к имени, члену семьи или телу.

 

Четыре внутренние практики таковы:

1. Не принимать названия за вещи, поскольку все ярлыки и названия внешних вещей не обладают бытием в твоем уме.

2. Признавать, что все, составляющее мир и существ в нем, не имеет собственной природы, хотя и появляется подобно сновидениям и волшебству.

3. Три раза за день и три раза за ночь искать тот ум, который держится за различные объекты, хотя ничего не существует.

4. Не отклоняться от смысла, который не имеет имени и свободен от крайностей. Даже если ищешь свой ум, его не найти ни в каком виде.

Чрезвычайно важно усердно практиковать таким образом.

Благодаря такому прилежанию ты уничтожишь злого духа и отвратишься от сансары.

 

11. Граница между утратой обета и обладанием им.

Момент обретения обета внутренней Бодхичитты наступает, когда получаешь устные наставления от своего учителя.

Момент его утраты наступает, когда тобой владеет обычная привязанность к двойственности без понимания отсутствия собственной природы.

Поскольку в такой момент обет утрачивается, обязательно примени противоядие!

 

12. Метод восстановления обета при его нарушении.

Приучайся не отвлекаться от смысла только что объясненного, и тем самым ты развяжешь узел привязанности к двойственности.

 

ТАЙНАЯ ПРАКТИКА

 

Благородная Цогьял спросила учителя: Как следует практиковать тайное зарождение Бодхичитты?

 

Учитель ответил: Здесь есть одиннадцать разделов:

 

1. Сущность.

Сущность тайного зарождения Бодхичитты – признать то, что изначально пребывает за пределами усилия: изначальную чистоту невозникновения, свободного от ограничений мышления и описания.

 

2. Определение.

Оно по природе тайно для всех низших колесниц, поскольку пребывает за пределами того, на что можно указать словом или о чем можно помыслить умом.

 

3. Подразделения

Есть два подразделения: утверждение, что всеобщая чистота есть не-медитация, и утверждение, что спонтанно присутствующая природа изначально совершенна как не-медитация. Здесь следует быть свободным от любых пристрастий.

 

4. Особенности практикующего.

Особенность человека, который занимается этой практикой, заключается в том, что он должен обладать высшими способностями, а его ум должен устать от конкретных явлений.

Цогьял, таким может быть только тот, кто выполнил предшествующие практики.

 

5. Тот, от кого получают < передачу тайной практики Бодхичитты>.

Тот, от кого ее получают, должен реализовать единый круг дхармакаи и поэтому пребывать в состоянии великого пространства, свободного от усилий.

 

Цогьял, таким может быть только учитель, постигший смысл Великого Совершенства.

 

6. Ритуал получения этой практики.

Ритуал получения – это посвящение проявления осознавания.

Оставь как свои нечистые мирские занятия, так и чистые благие деяния. Уподобься человеку, завершившему свои дела, оставь как свои нечистые неблагие высказывания, так и песнопения и чтения мантр, и уподобься немому, который пробует сахар.

Оставь как свое нечистое сансарное мышление, так и свойственную нирване чистую деятельность мышления, и уподобься человеку, у которого вырвали сердце.

Так с помощью простого указания своего учителя ты постигнешь изначальную дхармакаю собственного ума за пределами досягаемости слов и описания.

Цогьял, это мое устное наставление есть учение об освобождении в момент понимания.

 

7. Плод практики.

Цель упражнения в этом такова: сансара освобождается сама собой, ее не нужно покидать.

После этого беспокоящие эмоции сами собой становятся совершенными мудростями.

Посему эта практика обладает свойством даровать просветление в настоящий момент.

 

8. Задача практики.

Задача такой практики состоит в том, что ты должна обладать природой, свободной от предубеждения и пристрастности.

 

9. Вред отсутствия практики.

Опасность отсутствия практики заключается в том, что ты впадешь в пристрастность философских школ и у тебя появится изъян: внутренняя скованность.

Цогьял, если твоя практика впадает в пристрастность, это не Великое Совершенство.

 

10. Заповеди, которые следует соблюдать.

 

1. Считай просто данностью, что корень всех явлений содержится в твоем собственном осознавании-бодхичитте, изначальной чистоте невозникновения.

2. Пойми, что это осознавание-бодхичитта изначально просветлено, потому что свободно от любых построений, таких как наблюдатель и наблюдаемое.

3. Знай, что какая бы мысль или привязанность ни возникли в состоянии этого осознавания, они есть само изначально пустое и светоносное осознавание.

4. Знай, что какие бы внешние проявления ни возникали, они с самого мгновения их восприятия не обладают собственной сущностью и поэтому есть не больше чем проявления дхарматы.

5. Переживай недвойственность объектов и ума как исконное великое блаженство, свободное от приятия и неприятия, утверждения или отрицания.

6. В частности, переживай все беспокоящие эмоции и страдание как священный путь просветления.

7. Постигни, что живые существа с самого мгновения их восприятия не обладают никаким истинным бытием, а потому сансара есть изначальная чистота невозникновения, и ее не нужно покидать.

8. Постигни, что все, воспринимаемое как каи и мудрости, содержится в твоем уме, а потому состояние будды – вне достижения.

Делай так, и ты станешь преемницей достославного Самантабхадры.

 

11. Граница между утратой и обретением и метод восстановления в случае нарушения. Здесь нет никаких усилий, поскольку на протяжении трех времен ты изначально никогда не отделена от этого.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Цогьял, я свел смысл всех сутр, тантр, трактатов и устных наставлений в эти внешние, внутренние и тайные способы зарождения Бодхичитты.

Примени их на практике!

Внеси их в путь!

Прими их к сердцу!

Будь в согласии с их смыслом!

Они – корень учений Махаяны.

Так он сказал.

 

Это было обучение бодхичитте Махаяны, озаглавленное «Учения о принятии зарождения Бодхичитты как пути». Записано в Монка Сэнге Дзонге.

Эти советы по прибежищу и бодхичитте, известные как основание из драгоценного золота, составляют основу всей практики Дхармы. Они подходят всем практикующим и являются особыми наставлениями, ценными для всех.

Согласно устным наставлениям, данным Падмакарой, учителем из Уддияны, на благо существ будущих поколений, я, царевна Карчена, записала и укрыла их как бесценное сокровище. Да встретятся они со всеми достойными людьми в будущем. САМАЯ.

Завершено. Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.

 

Примечания

 

1. Семичленная практика: простираться перед Тремя Драгоценностями, раскаиваться в проступках, делать подношения, радоваться добродетели других, просить повернуть колесо Дхармы, умолять не уходить в нирвану и посвящать заслуги просветлению всех живых существ.

2. Вызволять существ трех низших миров в состояние, где они смогут практиковать Дхарму; помогать существам трех высших миров переправиться через океан сансары и достичь освобождения; помогать находящимся на пути Бодхисаттвам достигать бхуми.

3. Индуистская система, заявляющая, что подражанием поведению животных можно достичь освобождения.

4. Ошибочное воззрение о том, что эго, или независимая сущность, неотъемлемо присутствует в собрании пяти скандх.

5. Выражение «истинно высокое» означает просто перерождение в трех высших мирах сансары: в мире людей, полубогов и богов.

6. Три категории: представления о субъекте, объекте и действии.

7. Речь идет о двух главных аспектах практики Дзогчена: изначальной чистоты трэкчо и спонтанного присутствия тогал. Эти две практики следует осваивать с помощью устных наставлений учителя Дзогчена.

8. В версии Лама Гонгду, где учения о прибежище и бодхичитте объединены, имеются следующие заключительные строки:

 

 

Падмасамбхава

Принятие прибежища

 

Благородная Цогьял, царевна Корчена, просила учителя Падмакару из Уддияны, проявившегося как нирманакая: Великий учитель, прошу, будь милостив и научи основе всей практики Дхармы, способу покончить с рождением и смертью, малой причине, приводящей к безмерному благу, средствам, которые легко применять и в которых мало трудностей.

Учитель-нирманакая ответил: Цогьял, основа всей практики Дхармы – принятие прибежища. Опора всей практики Дхармы – Три Драгоценности. Средство, которое кладет конец рождению и смерти, – принятие прибежища и его дополнительные аспекты.

Благородная Цогьял спросила: Каков сущностный смысл принятия прибежища? Каково его определение? Сколько его разновидностей можно насчитать?

Учитель ответил: Сущностный смысл принятия прибежища состоит в том, чтобы принять Будцу, Дхарму и Сангху как своего учителя, свой путь и своих собратьев по практике пути, а затем дать обещание рассматривать их как плод, который ты обретешь. Поэтому принятие прибежища означает обещание или признание.

Почему такое признание называется принятием прибежища? Оно называется принятием прибежища, потому что Будду, Дхарму и Сангху признают как поддержку, прибежище и защитника или спасителя, дабы они освободили от великого страха страданий и омрачений. Таков сущностный смысл принятия прибежища.

Определение принятия прибежища – искать защиты от ужасов трех низших миров и от низшего воззрения, веры в «я» временного собрания, которого придерживаются небуддийские философы.

Если говорить о видах, то есть три вида прибежища: внешний способ принятия прибежища, внутренний способ принятия прибежища и тайный способ принятия прибежища.

 

ВНЕШНИЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

 

Благородная Цогьял спросила: Что касается внешнего способа принятия прибежища, какова причина желания принять прибежище? В чем принимают прибежище? Какой человек принимает прибежище? Каковы способы или методы принятия прибежища? С каким особым отношением принимают прибежище?

Учитель Падма ответил: Причина желания принять прибежище – боязнь несчастий сансары, вера в Три Драгоценности как в место прибежища, и, кроме того, принятие Трех Драгоценностей как объектов прибежища и защитников прибежища. По этим трем причинам ты зарождаешь намерение принять прибежище. Обычно, прибежище желают принять из страха смерти.

Есть множество людей, которые даже не замечают что половина их жизни прошла, и которые даже на мгновение не задумываются о своих будущих жизнях. У них нет прибежища. Если бы тебе не было суждено умереть или ты была бы уверена, что переродишься человеком, принимать прибежище не было бы необходимости. Однако за смертью и перерождением следуют огромные страдания низших миров.

В каком объекте принимают прибежище? Следует принимать прибежище в Трех Драгоценностях. Кто может положить конец рождению и смерти? Только всеведущий Будда, который свободен от всех изъянов и достиг полного совершенства всех добродетелей.

Поэтому положить конец кругу рождения и смерти для самого себя и других могут лишь Дхарма, которой он учил, и Сангха, сохраняющая его учение. Поскольку они – единственные объекты прибежища, тебе следует принимать прибежище именно в них.

Вообще говоря, есть много людей, которые считают учения истинно и полностью просветленного всего лишь словами прорицателя и которые, когда их прижмет, идут за прибежищем к духам. Таким людям трудно иметь прибежище. Какой человек принимает прибежище? Тот, кто имеет интерес, преданность и веру и размышляет о достоинствах Трех Драгоценностей. Его отношение должно иметь следующие три особенности:

Поскольку у сансары нет ни начала, ни конца,

Я должен отвратиться от нее сей же миг!

Боги небуддистов и прочих – не мои объекты прибежища!

Лишь всеведущее состояние будды –

Мой истинный объект прибежища!

Так происходит особое принятие прибежища. Принимать прибежище только на словах бесполезно. Это все равно, что пустое бормотание. Неизвестно, к чему оно тебя приведет.

Каким образом принимают прибежище? Ты должна принимать прибежище, благоговея телом, речью и умом. Ты должна принимать прибежище с тремя мыслями: страхом низших миров и сансары, доверием к благословениям Трех Драгоценностей и непоколебимой верой и состраданием.

Тот, кто верит, что эта жизнь прекрасна и что следующая тоже будет столь же прекрасна, просто умрет, все еще собираясь практиковать Дхарму. Этого недостаточно. Понимая это, ты должна знать ритуалы принятия прибежища.

С каким особым намерением принимают прибежище? Ты должна принимать прибежище с чувством ответственности за благополучие других.

Ты должна принимать прибежище именно с таким намерением, поскольку ты не достигнешь истинного и полного просветления, просто отвергая сансару и желая обрести плод – нирвану.

Дабы освободить всех живых существ от страданий сансары, буду принимать прибежище, пока я и все живые существа трех миров не достигнут наивысшего просветления!

Как правило, любое желание всегда двойственно. Недостаточно принять прибежище, не освободившись от привязанности к двойственности.

Тогда благородная Цогьял спросила учителя: Сколько видов практик влечет за собой внешний способ принятия прибежища?

Учитель ответил: Как только ты приняла прибежище, следует искусно выполнять восемь практик, чтобы не допустить нарушения взятого тобой обета.

Она спросила: Каковы эти восемь практик? Он ответил: Во-первых, есть три особые практики: приняв прибежище в Будде, ты не должна поклоняться другим богам; приняв прибежище в Дхарме, ты должна отказаться от причинения вреда живым существам; приняв прибежище в Сангхе, ты не должна общаться с еретиками. Таковы три особые практики.

Объясню это подробнее Первое: приняв прибежище в Будде, «не поклоняться другим богам» означает, что, поклоняясь мирским богам, таким как Махадэва, Вишну, Махешвара или другим, ты нарушаешь свой обет прибежища. Если ты обращаешься за прибежищем к таким богам, твой обет прибежища уничтожается.

Второе: приняв прибежище в Дхарме, «отказаться от причинения вреда живым существам» означает, что, если ты совершаешь убийство, твой обет прибежища полностью уничтожается. Он будет нарушен, даже если ты в гневе просто бьешь других существ, если их угнетаешь, делаешь отверстия в носу, запираешь в загоне для скота, выдергиваешь им волосы, стрижешь шерсть и так далее.

Третье: приняв прибежище в Сангхе, «воздерживаться от общения с еретиками» означает, что твой обет нарушен, если ты общаешься с теми, кто придерживается взглядов этернализма или нигилизма в воззрении и поведении. Если твои воззрение и поведение такие же, как у этих людей, твой обет прибежища уничтожается.

В любом случае, принятие прибежища заключает в себе всю практику Дхармы. Люди с неправильными воззрениями этого не понимают.

 

Пять общих практик таковы:

1. Начиная практику, сделай обильное подношение с большим количеством лучших видов еды и напитков. Соверши подношения Драгоценным в четырнадцатый день и умоляй их явиться за подношением.

Затем сделай подношения в пятнадцатый день. Эти подношения бывают четырех видов: подношение простираний, подношение материальных вещей, подношение хвалы и подношение практики.

Первое, подношение простирания: встань прямо и соедини ладони. Думая о достоинствах будд и бодхисаттв, представляй, что, простираясь, ты касаешься их стоп, украшенных изображением колеса.

Затем идет подношение материальных вещей: поднеси дары, такие как совершенно никому не принадлежащие цветы и воображаемые подношения, а также свое собственное тело.

Поднеси хвалу мелодичным пением.

Подношение практики есть порождение устремления к тому, чтобы корни или добродетели, происходящие от развития бодхичитты нераздельных пустоты и сострадания, служили достижению просветления на благо всех живых существ.

Учитель Падма сказал: У Трех Драгоценных нет даже малейшей нужды в чашке с водой или уважении. Цель подношения состоит в том, чтобы обрести возможность получить лучи света будд.

Что касается подношения лучших еды и напитков, сделай три груды лучших видов пищи и произнеси три раза ОМ А ХУМ. Представь, что благодаря этому твои подношения превратились в океан нектара. Вслед за этим представь своего йидама, окруженного безграничным собранием Трех Драгоценных, и представь, что ты предлагаешь это подношение нектара, прося их всех его принять. Если ты не способна делать подношение именно так, просто поднеси дары, произнеся: «Драгоценные, примите это! »

Если тебе нечего поднести, ты должна подносить каждый день хотя бы чаши с водой. Если ты не делаешь этого, твой обет прибежища будет нарушен.

В отличие от живых существ, Драгоценные не нуждаются в этих подношениях материальной пищи. Пища-торма нужна тебе, чтобы незаметно собирать накопления.

 

2. Вторая практика – не покидать возвышенных Драгоценных даже ради своего тела, жизни или ценного дара.

Что значит не покидать прибежища даже ради своего тела? Даже если кто-то грозится выколоть тебе глаза, отрезать ноги, уши, нос или руки, ты должна скорее позволить ему сделать это, чем покинуть Драгоценных.

Что значит не покидать прибежище даже во имя спасения своей жизни? Даже если кто-то грозится тебя убить, ты должна скорее позволить ему сделать это, чем покинуть Драгоценных

Что значит не покидать прибежища ради ценного дара? Даже если тебе обещают целый мир, наполненный драгоценными камнями, за то, что ты откажешься от прибежища, ты не должна от него отрекаться.

3. Третья практика. Что бы с тобой ни случилось: больна ли ты, претерпеваешь ли трудности, спокойна, счастлива или несчастна – ты должна выложить мандалу и пять видов подношений и поднести их Трем Драгоценностям. Затем прими прибежище и обратись со следующей мольбой:

Священный учитель, великий держатель ваджры, все будды и бодхисаттвы, прошу, внемлите мне! Да не возникнут у меня болезни и все прочее, что вызывают духи и вредоносные силы. Прошу, сотворите мир, благоприятствие и благо.

Кроме того, для накопления заслуг уместно читать вслух священные тексты, произносить их нараспев и делать подношение торма, поскольку такие практики принадлежат к основам принятия прибежища.

Если ничто не помогает, не порождай ложных взглядов, думая: «Драгоценные не обладают благословениями! Дхарма неистинна! » Наоборот, думай: «Мне будет лучше, когда моя дурная карма будет исчерпана! » Не обращаясь к другим методам, таким как гадание или шаманские ритуалы, занимайся только принятием прибежища.

 

4. Куда бы ты ни отправлялась, помни будд и бодхисаттв, делай подношения и принимай прибежище. Например, если завтра ты пойдешь на восток, сегодня выложи мандалу и сделай подношения, принимая прибежище в буддах и бодхисаттвах этого направления.

С какой мольбой следует обращаться? Прежде чем отправиться в путь, нужно обратиться со следующей мольбой:

Учитель, держатель ваджры, все будды и бодхисаттвы, прошу, внемлите мне!

Предотвратите препятствия, чинимые людьми и не людьми, сделайте все благоприятным с того мгновения, как я покину это место, и до тех пор, пока не прибуду в место назначения.

Если не сделаешь этого за день до отправления, то должна сделать это перед тем, как тронуться в путь.

Если, отправляясь в путь, ты не вспомнишь о том, чтобы принять прибежище, то, переступив порог, ты не сделаешь и десяти или семи шагов, как твой обет прибежища будет нарушен.

Если вверишь свой ум прибежищу, никогда не будешь обманута.

 

5. Размышляй о пользе принятия прибежища и упражняйся в нем снова и снова. Приняв прибежище в Трех Драгоценных, смотри на них, как на свою надежду, и взирай на них, как на оплот своего доверия. Придерживайся Трех Драгоценных как своего единственного источника прибежища и обращайся к ним с мольбами. Моли Трех Драгоценных о благословениях.

Думай, что имеющиеся у тебя предметы, символизирующие Три Драгоценности, – изображение, отлитое или резное, танка, ступа, книга или что-то еще – это дхармакая. Возможно, сущность дхармакаи будет внезапно постигнута во время совершения простираний, подношений или мольбы. Даже если этого не произойдет, делающий простирания и подношения Трем Драгоценностям создает кармическую связь и в будущем станет учеником будды.

Учитель Падма сказал: Что бы ни возникало в тебе, например, добродетели и счастье просветленных, считай их благословениями учителя и Драгоценных. Думая так, ты получишь благословения.

Какие бы трудности и несчастья ты ни повстречала, считай их своей собственной дурной кармой. Это положит конец всей твоей дурной карме. Вообще говоря, если не вверяешь свой ум Драгоценным, а заблуждаешься, думая:

«Драгоценные не обладают благословениями! », – возможно, ты не минуешь низших адов.

Благородная Цогьял спросила учителя: Какие благие качества проистекают от принятия прибежища?

Учитель ответил: Принятие прибежища обладает восемью благими качествами.

1. Ты присоединяешься к группе буддистов. Когда ты примешь прибежище в Трех Драгоценностях, тебя станут называть буддисткой. Не приняв прибежища, ты не сможешь присоединиться к группе буддистов, даже если объявишь себя святой, великой практикующей или самим Буддой.

2. Ты становишься совершенным сосудом для всех обетов, таких как обеты личного освобождения. Соответственно, если ты утрачиваешь обет прибежища, говорят, что все опирающиеся на него обеты тоже пропадают.

Чтобы их восстановить, достаточно восстановить обет прибежища. Иначе говоря, достаточно, если ты сделаешь подношение Трем Драгоценностям и дашь обет в их присутствии. Кроме того, необходимо принять прибежище прежде, чем любой из обетов: начиная с однодневных зароков и заканчивая обетами Тайной Мантры. Поэтому принятие прибежища называют причиной твоего превращения в подходящую опору всех видов обетов.

3. Обет принятия прибежища в Трех Драгоценностях уменьшает и кладет конец кармическим омрачениям, накопленным в течение твоих прошлых жизней. Иначе говоря, благодаря особому принятию прибежища твои омрачения будут полностью исчерпаны, а благодаря общему принятию прибежища кармические омрачения будут уменьшены. Опять же, когда в твоем существе возникнет подлинное чувство принятия прибежища, всем без исключения кармическим омрачениям будет положен конец, тогда как благодаря одним словам принятия прибежища они лишь уменьшаются.

Более того, если ты принимаешь прибежище все время – когда ходишь, двигаешься, лежишь и сидишь, – кармические омрачения полностью исчерпываются, а если принимаешь прибежище время от времени, они уменьшаются.

4. Ты будешь обладать обширными заслугами. Мирские заслуги: долгая жизнь, доброе здоровье, великолепие и величие, большое богатство и тому подобное – возникают вследствие принятия прибежища. Наивысшее непревзойденное просветление также проистекает от принятия прибежища.

5. Ты станешь неуязвимой для нападений людей и не людей и невосприимчивой к препятствиям этой жизни. Говорят, что как только подлинное принятие прибежища возникло в твоем существе, в этой жизни тебе не смогут повредить препятствия людей. Тебе не смогут повредить и другие существа, такие как наги и вредоносные духи.

6. Ты достигнешь исполнения всего, что пожелаешь. Если подлинное принятие прибежища возникло в твоем существе, невозможно не совершить все, что бы ты ни намеревалась сделать. Короче говоря, утверждается, что, возложив свое доверие на объекты прибежища, ты получишь все что пожелаешь, как если бы ты молила об этом драгоценность, исполняющую желания.

7. Ты не падешь в низшие миры, в дурные уделы или извращенные пути. Под «тремя низшими мирами» понимаются ады, мир голодных духов и мир животных. Под «дурными уделами» имеется в виду перерождение в таких местах, где нет Дхармы, например, в диких окраинных племенах. «Извращенные пути» – это воззрения небуддистов. Поэтому говорится: чтобы избежать этого, следует просто принять прибежище.

8. Конечное благо – это быстрое достижение истинного и полного просветления. К чему упоминать еще другие блага!

В учениях Тайной Мантры Махаяны говорится, что можно достичь просветления в этом самом теле и в этой жизни. Это означает, что ты, без сомнения, быстро достигнешь просветления.

Поэтому необходимо пресечь неправильное представление о том, что достаточно лишь изредка принимать прибежище. Ты должна принимать прибежище снова и снова, днем и ночью. Тогда ты, определенно, быстро достигнешь истинного и полного просветления.

Учитель Падма сказал: Если будешь прилежна в принятии прибежища, тебе не придется практиковать много других учений. Нет сомнения, что ты достигнешь реализации просветления.

Благородная Цогьял снова спросила учителя: Какова собственно практика принятия прибежища?

Учитель ответил: Собственно применение принятия прибежища заключается в следующем. Во-первых, зароди устремление, думая так:

Я приведу всех живых существ к полному просветлению. Чтобы совершить это, я соберу накопления, очищу омрачения и рассею препятствия. Ради этой цели я приму прибежище с настоящего мгновения до достижения просветления!

Затем не отвлекаясь произнеси три раза:

В вершине всех людей – во всех буддах десяти направлений я со всеми бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего мгновения до достижения высшего просветления. В вершине покоя, свободного от привязанности, – в учениях Дхармы десяти направлений – я со всеми бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего мгновения до достижения высшего просветления.

В вершине всех собраний – в членах благородной сангхи, которые миновали возможность возврата и которые пребывают в десяти направлениях, – я со всеми бесчисленными живыми существами принимаю прибежище с настоящего мгновения до достижения высшего просветления.

Вслед за этим, не отвлекаясь, повторяй много раз:

Принимаю прибежище в Будде, Принимаю прибежище в Дхарме, Принимаю прибежище в Сангхе.

Затем обратись три раза со следующей мольбой:

Три Драгоценности, прошу, защитите меня от страхов этой жизни. Прошу, защитите меня от ужасов низших миров. Прошу, защитите меня от вступления на извращенные пути!

В заключение скажи:

Благодаря этому, моим корням добродетели, да обрету я состояние будды, дабы приносить благо существам!

Так ты должна делать посвящение заслуг.

 

Благородная Цогьял спросила учителя-нирманакаю Падмакару: Каков способ принятия обета прибежища?

Учитель ответил: Следует выполнить простирания перед учителем, обладающим обетом прибежища, обойти вокруг него, одарить цветами и сказать следующее:

Учитель, прошу, внемли мне. Будды и бодхисаттвы в десяти направлениях, прошу, внемлите мне. С настоящего мгновения и до достижения высшего просветления, я (имярек) принимаю прибежище в вершине всех людей – в миллиардах истинно совершенных будд дхармакаи.

Я принимаю прибежище в вершине покоя, свободного от привязанности, – в учениях Махаяны.

Я принимаю прибежище в вершине всех собраний – в сангхе благородных бодхисаттв, которые миновали возможность возврата.

Повторив это три раза, обретешь обет. Соверши простирания и разбросай цветы. Затем выполняй объясненные выше практики и проявляй прилежание в принятии прибежища.

Это было объяснение внешнего способа принятия прибежища вместе с его применением.

Благородная Цогьял спросила учителя: Как защищает принятие прибежища?

Учитель ответил: Всякий, кто практикует правильно, приняв прибежище так, как объяснено выше, обязательно будет защищен Тремя Драгоценностями. Поскольку это так, если ты боишься забрести на ошибочный путь и молишься о вступлении на путь истинный, то непременно встретишься с ним. Кроме того, ты обязательно будешь защищена от ужасов этой жизни.

Когда в твоем существе возникнут все качества принятия прибежища, ты не должна довольствоваться этим и останавливаться. Продолжай усиливать возникшие в тебе качества. Следует использовать все качества, которые возникают в твоем уме, чтобы собирать накопления и очищать омрачения. Если порождено такое усердие, способности проявляются в полной мере.

Все люди, не чувствующие склонности зарождать такие глубокие качества, как [постижение] пустоты или мандалы божеств внутри своего существа, все же могут очищать свои омрачения и собирать накопления, просто принимая прибежище.

Ты можешь возразить: «Если человек защищен благодаря принятию прибежища таким образом, означает ли это, что будды появляются и ведут всех живых существ? » Ответ таков: будды своими руками не могут забрать всех живых существ из сансары. Если бы будды могли это сделать, то они своим великим состраданием и искусными средствами уже освободили бы всех существ без единого исключения.

Но тогда ты можешь спросить: «Чем человек защищен? » Ответ таков: он защищен [практикой] Дхармы.

Если в твоем существе возникло принятие прибежища, тебе не нужно практиковать другие учения. Не может быть, чтобы ты не была защищена состраданием Трех Драгоценностей. Ведь когда тебя окружает превосходная охрана, ты непременно будешь бесстрашна.

Так учитель Падма объяснил благородной Цогьял внешний способ принятия прибежища.

 

ВНУТРЕННИЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

 

Благородная Цогьял, царевна Корчена, спросила учителя-нирманакаю Падмакару: В каких внутренних объектах принимают прибежище? Какие люди принимают это прибежище? Каким способом или методом принимают прибежище? Какого особого отношения и какого срока оно требует? Какое нужно особое обстоятельство? Какова его цель и каковы его качества?

Учитель ответил: Что касается объектов прибежища, следует принимать прибежище в гуру, йидаме и дакини.

Тот, кто принимает прибежище, должен быть из числа тех, кто вошел во врата Тайной Мантры.

Способ или метод – принимать прибежище телом, речью и умом с верой и благоговением.

Что касается особого отношения в принятии прибежища, то следует принимать прибежище, воспринимая гуру как будду, не покидая йидама даже ради спасения своей жизни и постоянно делая подношения дакини.

Что касается срока, то следует принимать прибежище с мгновения зарождения бодхичитты в ритуале посвящения до достижения состояния держателя ваджры.

Что касается обстоятельства, то следует принимать прибежище, ощущая преданность Тайной Мантре.

Что касается цели или качеств принятия прибежища, то его цель – сделать тебя совершенным сосудом для Тайной Мантры и для получения особых благословений.

Благородная Цогьял спросила учителя: Что касается внутреннего способа принятия прибежища, какие практики нужно выполнять?

Учитель ответил: Существует восемь практик. Сначала идут три особые практики.

1. Приняв прибежище в гуру, ты не должна питать к нему недоброжелательность или даже намерение его осмеивать.

2. Приняв прибежище в йидаме, ты не должна прерывать созерцание его образа или повторение его мантры.

3. Приняв прибежище в дакини, ты не должна пропускать установленные дни подношений. Пять общих практик таковы.

1. Освящай как нектар первую часть всего, что бы ты ни ела и ни пила. Подноси ее, представляя гуру над своей головой. Подноси ее, представляя йидама в своем сердечном центре и дакини в своем пупочном центре. Следует приучаться принимать пищу именно так.

2. Куда бы ты ни отправилась, возноси мольбы гуру, йидаму и дакини. Визуализируй гуру над макушкой своей головы. Представляй, что ты йидам, а дакини и защитники Дхармы – твоя свита. Такова практика при ходьбе.

3. Даже под угрозой расстаться с жизнью или частью тела, ты должна приучаться дорожить гуру, как своим сердцем, дорожить йидамом, как своими глазами, и дорожить дакини, как своим телом.

4. Что бы ни случилось: болезнь, трудности или их отсутствие, радость или печаль, следует приучаться возносить молитвы гуру, совершать подношения йидаму и пиршественные подношения с торма дакини. Кроме этих средств, не следует прибегать к другим, таким как гадание и шаманские ритуалы.

5. Вспоминая достоинства гуру, йидама и дакини, ты должна принимать прибежище снова и снова. Принимая прибежище в гуру, рассеешь препятствия. Принимая прибежище в йидаме, обретешь тело махамудры ( радужное тело личного Йидама – прим. ред.). Принимая прибежище в дакини, обретешь сиддхи.

Благородная Цогьял спросила учителя Падму: Какими добродетелями обладает внутренний способ принятия прибежища?

Учитель Падма ответил: Приняв прибежище в гуру, ты защищена от оков рассудочного ума. Препятствия невежества и тупости рассеяны. Завершается накопление прозрения и осознавания, и ты обретаешь плод спонтанной реализации.

Приняв прибежище в йидаме, ты защищена от обычного восприятия, происходит накопление самосущей мудрости, и ты обретаешь плод махамудры.

Принимая прибежище в дакини, ты будешь защищена от помех и злых духов. Препятствие нужды, свойственное голодным духам, рассеяно, накопление непривязанности и свободы от влечения будет завершено, и ты обретешь плод самбхогакаи великого блаженства.

Благородная Цогьял спросила учителя Падму: Какова собственно практика внутреннего способа принятия прибежища?

Учитель ответил: Сначала следует зародить устремление к непревзойденному просветлению.

Затем представь гуру, йидама и дакини, сидящих в небе перед тобой на тронах из солнца, луны и лотоса, и произнеси три раза:

Владыка гуру, корень линии преемственности;

Йидам, источник сиддхи;

Дакини, дарующая непревзойденные благословения, – Я почтительно приветствую три корня.

Вслед за этим, не отвлекаясь, направь свой ум на гуру, йидама и дакини и многократно произнеси:

Принимаю прибежище в гуру, йидаме и дакини. Затем обратись с такой мольбой:

Все гуру, йидамы и дакини, прошу,

Одарите меня благословениями своих тела, речи и ума!

Прошу, ниспошлите мне посвящения!

Прошу, даруйте мне высшие и обычные сиддхи!

Прошу, распространите свою доброту

На меня, ваше преданное дитя!

После этого раствори гуру в своей макушке, йидама – в сердечном центре, а дакини – в пупочном центре.

Благородная Цогьял спросила учителя Падму: Каков способ принятия обета внутреннего прибежища?

Учитель ответил: В первый раз ритуал принятия обета прибежища состоит в следующем. Важно, чтобы посвящение уже было получено. Само получение посвящения есть обретение прибежища.

Если принимаешь прибежище, не получив посвящения, сделай простирания перед гуру и обойди вокруг него, одари его цветами и скажи:

 

Учитель, прошу, внемли мне.

Собрание йидамов, собрание божеств мандалы,

Дакини и свита, прошу, внемлите мне.

С этого мгновения и до достижения высшего уровня

Видьядхары махамудры я (имярек) принимаю прибежище

В корне линии преемственности,

Во всех возвышенных и святых гуру.

Я принимаю прибежище в источнике свершения,

Во всех собраниях йидамов.

Я принимаю прибежище

В подательницах непревзойденных благословений,

Во всех дакини.

После того, как произнесешь это три раза, обет прибежища будет получен.

 

Таков ритуал принятия обета. Я объяснил внутренний способ принятия прибежища.

 

ТАЙНЫЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА

 

Благородная Цогьял, царевна Карчена, спросила учителя Падму. Что касается тайного способа принятия прибежища, в каком объекте принимают прибежище? Какой человек принимает прибежище? Каким способом или методом принимают прибежище? С каким особым отношением принимают прибежище? На какой срок принимают прибежище? При каком условии принимают прибежище? Какую цель или благо это влечет за собой?

Учитель ответил: Что касается объектов тайного способа принятия прибежища, то следует принимать прибежище в воззрении, медитации и действии.

Человек, принимающий прибежище, должен обладать высшими способностями и желанием достичь просветления.

Что касается способа или метода, то следует принимать прибежище посредством воззрения, медитации, действия и плода.

Иначе говоря, ты принимаешь прибежище с воззрением, отмеченным уверенностью, медитацией, отмеченной опытом, и действием, отмеченным единым вкусом.

Что касается особого отношения, то воззрение, свободное от желания, означает отсутствие желания как достичь состояния будды, так и отринуть сансару. Медитация, свободная от привязанности к конкретному и не впавшая в пристрастность, не может быть описана никакими обычными словами. Поведение, свободное от приятия и неприятия, не подпадает ни под какую категорию.

Срок – прибежище принимают до достижения просветления.

Условие – прибежище принимают, не желая дальнейшего перерождения.

Цель, или благо, – достичь полного просветления в этой жизни.

Благородная Цогьял спросила: Что касается тайного способа принятия прибежища, какие практики следует делать?

Учитель Падма ответил: Первыми идут три особые практики.

1. Что касается воззрения, отмеченного уверенностью, то следует развивать уверенность, что нигде вовне нет состояния будды, которого нужно достичь, поскольку все живые существа и будды обладают одинаковой основой. Постигнув, что между явленным и умом нет разницы, следует развивать уверенность, что явленное и пустота нераздельны.

2. Что касается практики медитации, отмеченной переживанием, то не направляй свой ум вовне, не сосредоточивай его внутри, а приучайся предоставлять ему покоиться естественно, свободно и не имея ориентира.

3. Что касается действия, то практикуй непрерывное переживание. Хотя во время ходьбы, движения, лежания и сидения медитировать не о чем, приучайся не отвлекаться даже на мгновение.

Семь общих практик таковы:

1. Даже постигнув, что твой ум – будда, не покидай своего учителя.

2. Даже постигнув, что явленное – ум, не обрывай условных корней добродетели.

3. Даже не страшась адов, избегай малейшего зла.

4. Даже не питая никакой надежды на просветление, не черни ни одно из учений.

5. Даже реализовав высшие самадхи, не будь тщеславной или хвастливой.

6. Даже осознав недвойственность себя и других, не прекращай питать сострадание к живым существам.

7. Даже постигнув недвойственность сансары и нирваны, упражняйся, практикуя в уединенных местах.

Благородная Цогьял спросила учителя-нирманакаю: Что касается тайного способа принятия прибежища, каким образом оно защищает и какими достоинствами наделено?

Учитель Падма ответил: Приняв прибежище в воззрении, ты защищена от этернализма и нигилизма. Устраняются препятствия: ложные воззрения и привязанность, завершается накопление светоносной дхарматы, и будут достигнуты неиссякаемые сиддхи тела, речи и ума.

Если примешь прибежище в медитации, воззрение будет защищать и медитацию. Устраняются препятствия: укоренившаяся привычка цепляться < за объекты ума> и привычные склонности, собираются накопления недвойственного единства, и будут достигнуты сиддхи уверенности и изначального освобождения.

Приняв прибежище в действии, ты защищена от извращенного поведения и воззрения нигилизма. Устраняются препятствия: лицемерие и глупость, завершается накопление непривязанности во время происходящей суеты, и будут достигнуты сиддхи превращения всего воспринимаемого в реализацию.

Благородная Цогьял спросила учителя Падму: Какова собственно практика тайного способа принятия прибежища?

Учитель ответил: Воззрение в своей естественной непринужденности должно быть свободно от желания, предвзятости и крайностей.

Медитация должна быть свободна от привязанности к конкретному и от ориентиров. Она не может быть выражена никакими обычными словами.

Это значит: не направляй свой ум вовне, не сосредоточивай его внутри, пребывай в естественности, свободной от ориентиров.

Во время ходьбы, движения, лежания или сидения пребывай, не отвлекаясь, в состоянии непрерывного переживания.

Чувства радости от достигнутого или ликование, ощущения пустоты, блаженства или ясности – все это преходящие переживания. Никогда не следует считать их чудесными.

Когда состояние ума бывает возбужденным, омраченным или дремотным, используй эти переживания как практику. Что бы подобное ни происходило, не считай все это недостатками.

Благородная Цогьял спросила: Как принимают обет прибежища тайным способом?

Учитель ответил: Сделай простирания, соверши обход учителя и одари его цветами. Ученик должен сесть, скрестив ноги, и с состраданием принять обет зарождения бодхичитты на благо себя и других. Далее, твердо устремив взгляд в небо и не двигая глазами, оставь свое осознавание – живое, пробужденное, яркое и вездесущее – свободным от привязанности к представлению о воспринимающем и воспринимаемом. Это само по себе – воззрение, отмеченное уверенностью, медитация, отмеченная переживанием, и действие, отмеченное дружелюбием! Вот на что следует обратить внимание. Затем медитируй, как упомянуто выше.

Это было объяснение тайного способа принятия прибежища.

Учитель-нирманакая Падма сказал: Таково мое устное наставление, в котором внешние, внутренние и тайные учения, высшие и низшие воззрения и колесницы мантры и философии (Мантра означает Ваджраяну, а колесница философии – Хинаяну и Махаяну – прим. ред.) собраны в единый корень, имеющий внешний, внутренний и тайный способы принятия прибежища.

Применив его указанным образом, ты обратишься к практике Дхармы, твоя практика Дхармы станет путем, а твой путь созреет в плод. Царевна Карчена, ты должна понять, что это так.

На этом завершаются учения о практике принятия прибежища как пути.

САМАЯ.

Печать. Печать. Печать.

 

 

Падмасамбхава

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: