СОВЕТ О ТОМ, КАК ПРАВИЛЬНО ПРАКТИКОВАТЬ ДXAPMУ

 

Падмакара, гуру из Уддияны, прибыв по приглашению царя в Тибет, пребывал в Самье. Он дал много учений царю, его военачальникам и другим верующим в восточной части главного храма. Поскольку они не поняли его правильно, он повторно дал такой совет:

Гуру Падма сказал:

Сколько бы я ни учил, тибетцы не понимают; вместо этого они занимаются не чем иным, как неверными действиями. Если вы искренне хотите практиковать Дхарму, поступайте так:

Быть буддистом-мирянином (упасака) - не значит просто соблюдать четыре главных обета: это значит отринуть неблагие деяния. Быть послушником (шрамана) - не значит просто принять чистоту внешнего облика: это значит правильно практиковать добродетель. Быть монахом (бхикшу) - не значит просто обуздать тело, речь и ум в повседневных делах и соблюдать многочисленные запреты: это значит объединить все корни добродетели с путем великого просветления.

Быть добродетельным - не значит просто носить желтое одеяние: это значит страшиться созревания кармы. Быть духовным другом - не значит просто принять важный вид: это значит быть доблестным защитником всех существ. Быть йогином - не значит просто вести себя вызывающе это значит слить свой ум с природой дхарматы.

Быть практиком мантры - не значит просто бормотать заклинания [со злым умыслом]: это значит быстро достичь просветления путем объединения средств и знания. Быть практиком созерцания - не значит просто жить в пещере: это значит осваивать истинный смысл [естественного состояния]. Быть отшельником - не значит просто жить в глухом лесу: это значит, что ум свободен от двойственных представлений.

Быть ученым - не значит просто поддерживать восемь мирских забот*: это значит различать правильное и ложное. Быть бодхисаттвой - не значит отказаться от корыстных интересов: это значит усердно трудиться для освобождения всех живых существ от сансары.

Быть верующим - не значит проливать слезы: это значит вступить на истинный путь, страшась смерти и перерождения. Быть усердным - не значит заниматься без устали самыми разными делами: это значит упорно применять методы, позволяющие покинуть сансарное существование.

Быть щедрым - не значит просто отдавать с умыслом и пристрастием: это значит быть глубоко свободным от привязанности к чему бы то ни было.

Устные наставления не означают множество книг, это - всего несколько слов, которые бьют прямо в цель, внося в твой ум самую суть смысла. Воззрение не значит просто философское мнение, это - свобода от ограниченности умственных построений. Медитация не значит мысленное сосредоточение на чем-либо: это значит, что твой ум стойко пребывает в естественной способности познавать, свободной от сосредоточения.

Спонтанное действие не значит разнузданность поведения: это свобода от привычки держаться за иллюзорные ощущения как за реальность. Различающее знание (праджня) не значит острые способности ошибочного мышления: это понимание того, что все дхармы нерождены и свободны от умственных построений.

Обучение не значит только выслушивание учений: это отсечение ложных представлений и постижение, превосходящее способность рассудочного ума. Размышление не значит только следование рассудочному мышлению и создание домыслов: это отсечение ошибочной привязанности. Обретение плода не значит только, что из Акаништхи нисходят рупакаи: это распознание природы ума и устойчивое пребывание в ней.

Не заблуждайся, считая, что смысл учения ограничен словами. Объедини практику со всем своим существом и немедля обрети освобождение от сансары.

--------------------------------------------------------------------------------

*В оригинале: " Восемь мирских дхарм", слово " дхарма" имеет разные значения. Помимо " забота" оно может означать " учение".

 

 

Падмасамбхава

Совет Трисонг Дэуцену

 

Эмахо! Царь Трисонг Дэуцен пригласил Гуру Падмасамбхаву, чтобы тот обуздал Энергии, господствующие над> местом, < выбранном для строительства монастыря> Самье, Великолепного Самосовершенного Исполнения Безграничных Желаний, и возглавил его строительство. Позднее, когда шло освящение, царь попросил гуру, который был облачен в плащ темно-красной парчи, взойти на трон с шелковыми подушками в верхнем центральном зале. Он подал учителю рисовое вино, а по правую и по левую его руки поставил кубки, полные золота и серебра. Царь преподнес множество разнообразных даров, а на круглую золотую мандалу размером в локоть положил украшения из бирюзы в виде семи драгоценных символов. С собственной шеи он снял бирюзовое украшение под названием Сияющее Мару и положил его как символ солнца, а другое, под названием Кэнру Конгчок, - как символ луны. Другие, разложенные на блюде драгоценности, символизировали гору Меру и четыре континента. Эту мандалу царь поднес гуру, произнеся такую хвалу:

 

Без отца и матери твой образ-нирманакая

Появился из цветка лотоса,

Он властвует над живыми существами как ваджрное тело,

Что пресекает поток рождения и смерти.

Из неограниченного пространства реализации

Ты открываешь достойным ум будды.

Искусно воздействуя многообразными методами,

Ты связал клятвой надменных богов и демонов.

Совершенными деяниями трех кай твоя нирманакая

Превосходит все нирманакаи других будд.

Я склоняюсь перед лотосным образом Ваджра Тотрэнга

И с благоговением восхваляю тебя.

Хотя, наслаждаясь пятью чувственными радостями,

Ты свободен от всякой привязанности,

Ты из сострадания принимаешь их,

Дабы живые существа могли обрести заслуги.

Прошу, будь ко мне милостив:

Даруй мне высший, глубокий смысл!

 

Учитель ответствовал так:

О царь! Нравится ли тебе мой нынешний облик?

 

Да, - молвил царь и продолжал:

Свободный от болезней четырех элементов, Превосходящий рождение и смерть, Ты обладаешь высшим состраданием И Действуешь на благо живых существ, Твой ум всегда пребывает Как неотъемлемая природа дхарматы:

Да, мне нравится твой облик, о защитник существ!

 

Тогда учитель сказал:

Тебе должно знать, что собственный учитель важнее,

Чем тысяча будд этой кальпы.

Почему? Потому что все будды этой кальпы

Появились благодаря следованию учителю,

И, пока не было учителя,

Никогда не существовало даже слово «будды».

 

И еще он сказал:

Учитель - Будда, учитель - Дхарма, Учитель - также и Сангха;

Поэтому он - корень Трех Драгоценностей. Прекратив поклоняться всем остальным, Стремись служить своему учителю. Ублаготворяя его, Обретешь все свершения, какие пожелаешь.

 

Затем царь спросил Падмасамбхаву:

О великий учитель, пытаясь достичь плода, состояния будды, исходя из причины, живого существа, - мы прежде всего придаем исключительное значение воззрению о реализации. Что значит «обладать воззрением о реализации? »

 

Учитель ответил:

Вершина всех воззрений есть бодхичитта - сущность пробужденного ума. Все неисчислимые вселенные, все сугаты десяти направлений и все живые существа трех миров имеют одну и ту же природу, потому что присутствуют в бодхичитте - сущности пробужденного ума. «Ум» здесь означает всё то многообразие, что проявляется из несотворенного.

Ты можешь возразить: «Какова же разница между буддами живыми существами? » Она кроется лишь в одном: постигает ум или не постигает. Зародыш пробужденного состояния, будды присутствует в тебе, но ты его не распознаёшь. Не распознав свой ум, живые существа попадают в шесть потоков бытия. Тогда ты, может быть, спросишь: «Как же постичь ум? » Говорят, что для этого нужны устные наставления учителя.

" Ум" - это то, что думает и познает ведь есть же нечто, что воспринимает. Не ищи этот ум вне себя, загляни внутрь! Пусть ум сам ищет себя! Обрети уверенность в том, что есть природа ума!

Во-первых, откуда возникает ум? < Второе> где он пребывает сейчас? Под конец, наблюдай, куда он уходит! Когда твой ум смотрит в себя самого, он не находит ни того места, откуда он возникает, ни где он пребывает, ни куда уходит. Невозможно объяснить: «Вот как это происходит». Мы обнаруживаем, что «ум» не вне и не внутри. В нем нет того, кто смотрит; не является он и актом зрения. Он переживается как великая изначальная пробужденность, не имеющая ни середины, ни краев, как безмерная вездесущесть, которая изначально пуста и свободна. Эта изначальная пробужденность подлинна и самосуща. Она появилась не теперь, а присутствует в тебе с самого начала. Твердо реши, что воззрение есть признание именно этого!

«Обладать уверенностью» в этом означает понять, что УМ, как и пространство, присутствует изначально. Как солнце, он свободен от какой бы то ни было основы для тьмы неведения. Как цветок лотоса, он чист и не запятнан недостатками. Как золото, он не меняет своей природы. Как океан, он недвижим. Как река, он неиссякаем. Как гора Сумеру, он абсолютно неизменен. Когда ты поймешь, что он именно таков [и упрочишься в этом], это называется «обладание воззрением о реализации».

 

Царь спросил:

Что значит выражение «владеть переживанием медитации? »

 

Учитель ответил:

Слушай, о царь! «Владеть переживанием медитации» означает оставить свой ум чистым, без измышлений, без искажений. Предоставь уму покоиться в своем естественном, неограниченном и свободном состоянии. Не устремляя свой ум ни на внешнее, ни на внутреннее, ты пребываешь ни на чем не сосредоточиваясь. Пребывая в великом равном состоянии своей неотъемлемой природы, позволь своему уму оставаться неподвижным, как пламя масляного светильника, не колеблемое ветром.

В таком состоянии может появиться переживание: твое сознание может переполниться, стать ясным или же совсем прекратиться; может стать блаженным, сияющим или свободным от мыслей; может затуманиться, лишиться ориентиров, пойти вразрез с тем, что принято в этом мире. Если есть такие переживания, не придавай им особого значения, потому что это всего лишь преходящие ощущения. Совершенно не сосредоточивайся на них и не привязывайся к ним! Вот что называется «владеть переживанием медитации».

 

Царь спросил:

Что значит выражение «обладание единым вкусом в поведении»?

 

Учитель ответил:

Под «поведением» здесь имеется в виду непрерывность медитации: не отвлекаться, несмотря на то, что нет никакою объекта медитации. Как река течет непрерывно, так и ты сохраняешь присутствие при любых обстоятельствах: идешь ли ты, делаешь что-то, лежишь или сидишь. «Единый вкус» означает, что свободным от привязанности знанием своей исконной природы ты охватываешь всё видимое и воспринимаемое другими пятью чувствами. Ты ничего не принимаешь и не отвергаешь, как в примере с посещением острова сокровищ. это называется «обладание единым вкусом в поведении».

 

И еще спросил царь:

Что помогает «пройти опасное ущелье движения мыслей? »

 

Учитель ответил:

Когда во время медитации возникают рассудочные мысли, все они появляются из твоего собственного ума. Поскольку ум не состоит ни из какой конкретной сущности, мышление само по себе пусто, лишено какой-либо реальной основы. Подобно облаку, появляющемуся и исчезающему в небе, мышление происходит в уме и в уме же растворяется. В сущности, рассудочное мышление есть дхармата.

«Пройти опасное ущелье» означает: когда ум погружается в разнообразные мысли, следует направить внимание на сам ум. Подобно вору, забравшемуся в пустой дом, пустые мысли никак не могут повредить пустому уму. Вот что называется «пройти опасное ущелье движения мыслей».

 

Царь спросил учителя:

Как «обрести неколебимую уверенность в плоде»?

 

И учитель ответил:

Слушай, о царь! Пробужденный ум - бодхичитта не создается причинами и не разрушается обстоятельствами. Его не сотворили искусные будды и не изобрели смышленые живые существа. Он изначально присутствует в тебе как твоя естественная собственность.

Когда ты узнаешь его благодаря устным наставлениям своего учителя, то, поскольку ум есть прародитель будд, ты как будто встретишься с давним знакомым.

Все будды трех времен пробуждаются к просветлению, непрерывно реализуя это после того, как достигнут устойчивости < созерцания>, подобно восходящему на престол царевичу Пробудиться к тому, что спонтанно присутствует с самого начала, будучи свободным от страха и робости, называется «обладанием уверенности в плоде».

 

Снова царь спросил учителя:

Что помогает «отсечь ограничения заблуждений и ошибок? »

 

Учитель ответил так:

О царь, питать надежду или страх - значит совершать ошибку непонимания воззрения. Пробужденный ум - осознанность не питает ни надежды обрести просветление, ни страха впасть в состояние живых существ.

Иметь представление о медитирующем и о предмете медитации значит совершать ошибку: не отсекать порождения двойственного ума. В неотъемлемой от тебя природе дхарма-ты, свободной от умопостроений, нет ни предмета медитации, ни того, кто медитирует, ни самого процесса медитации.

Принимать или отвергать - значит совершать ошибку: нс отсекать страсть и привязанность. В изначально свободной и пустой природе ума нет ни того, что нужно было бы совершенствовать и к чему стремиться, ни того, что нужно было бы отвергать и не одобрять. В ней нет ни благого, что следует принимать, ни дурного, что следует отвергать.

Привязанность к собственности - следствие ошибки: нс-понимания практики. Чего бы ни касалась практика, следует быть свободным от узости и двойственного восприятия и понимать, что страсть и привязанность лишены почвы и корня.

Подытожив все эти высказывания в одной фразе, можно сказать: воззрение должно быть свободно от убежденийг, медитация не должна быть направлена ни на что, переживание должно быть свободно от смакования его вкуса, а плод должен быть вне достижения. Будды трех времен не учили, не т и не будут учить ничему иному! Это называется «отсечь ограничения заблуждений и ошибок».

 

Царь спросил учителя:

Что значит «очистить ошибку убеждения? »

 

Учитель ответил:

Пусть даже ты понял, что твой ум есть будда, не оставляй своего учителя! Пусть даже ты постиг, что видимые проявления есть ум, не отрывайся от условных корней добродетели! Пусть даже ты не питаешь надежды на обретение состояния будды, почитай возвышенные Три Драгоценности! Пусть даже ты не боишься сансары, избегай малейшего прегрешения! Пусть даже ты обрел непоколебимую уверенность в своей исконной природе, не принижай ни одно духовное учение! Пусть даже ты обладаешь переживаниями самадхи, высшими способностями восприятия и тому подобным, откажись от самомнения и заносчивости! Пусть даже ты постиг, что санса-ра и нирвана недвойственны, не прекращай проявлять сострадание к живым существам!

 

Царь снова спросил:

Что значит «обрести уверенность»?

 

Учитель ответил:

Обрети уверенность в том, что твой собственный ум с самого начала есть пробужденное состояние будды. Обрети уверенность в том, что все дхармы есть волшебное проявление твоего собственного ума. Обрети уверенность в том, что плод присутствует в тебе самом и его не нужно нигде искать. Обрети уверенность в том, что твой учитель есть воплощенный будда. Обрети уверенность в том, что сущность воззрения и медитации - реализация будд. Чтобы обрести такую уверенность, ты Должен практиковать!

 

Царь опять спросил:

Что значит «обладать передачей устных наставлений»?

 

Учитель ответил:

Своим благословением Самантабхадра передал эти тайные слова в уши Ваджрасаттвы. Ваджрасаттва излил их в гссу ушей Гараба Дордже. Гараб Дордже вверил их центру сердца Шри-сингхи. Шрисингха даровал их мне, Падмасамбхаве. Храни их, Трисонг Дэуцен, в самой глубине своего сердца! 4

 

Далее учитель так наставлял царя:

О царь, если не постигнешь нерожденную природу дхарматы, то, даже если ты родился монархом, твоя жизнь подобна пузырю на воде.

Если не обретешь переживание неотъемлемой природы дхарматы за пределами мысли, [то будешь страдать, когда] придут в упадок и исчезнут твое царство и мирская власть, невещественные как радуга.

Если не будешь близок со своим другом, самосущей осознанностью, то, уйдя из этой жизни, [не сможешь отсечь привязанность] к своим супругам, слугам и подданным, [которые всего лишь] временные попутчики.

Если не освоишь естественное состояние воззрения и медитации, то будешь вращаться в круговороте жизней, как обод колеса водяной мельницы: появление на поверхности - рождение, погружение в воду - смерть.

Если не будешь править своим царством с помощью истины мира, то строгие законы уподобятся ядовитому дереву, которое уничтожает само себя. О великий царь, прошу тебя, правь в согласии с Дхармой!

 

И снова наставлял царя учитель:

О царь, в конце этого века люди будут жаждать высших учений, но не смогут их реализовать. Не следуя словам Дхармы, многие будут объявлять себя практикующими. В то время много хвастунов, но мало людей совершенных. Когда Тибете, Китае и Монголии Дхарма Будды будет заброшена, как порубленная кольчуга, люди станут необузданными. В то пемя эти учения должны сохранить Дхарму Будды, поэтому ты должен их спрятать как клад-тэрма.

О царь, в своей последней жизни ты встретишься с этими учениями и с теми, кто охраняет Дхарму Будды. Тогда ты прекратишь поток перерождений и станешь видьядхарой. Посему не предавай их гласности ныне!

Преисполнившись радости, царь поднес мандалу с золотом и совершил бессчетные простирания и обходы по кругу.

Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения.

 

 

Падмасамбхава

Устный совет по практике

 

НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ

 

Великий гуру Падмакара, поддерживающий жизненный столп слов всех будд, помог народу Тибета войти во врата Дхармы. Желая принять прибежище в Трех Драгоценностях, люди не знали, как обратить свой ум к практике. Когда их постигали несчастья вроде болезни, они трусливо прибегали к гаданиям, шаманским заклинаниям и астрологии. Поэтому Падмакара дал им этот устный совет по практике. Практикующие тибетцы эпохи упадка, выслушайте его внимательно!

Чтобы ваша духовная практика имела смысл, применяйте ее всегда, когда есть нужда в таком средстве. Если вы попали в беду, помните о Трех Драгоценностях, объектах прибежища! В любых повседневных действиях: при ходьбе, при разной работе, лежа и сидя - помните об учителе, сидящем на вашей макушке! Из-за отхода от бодхичитты корень Махаяны загнивает. Поэтому никогда не отделяйтесь от про-бужденности ума, направленного на высшее просветление!

Если, подавая милостыню, терзаешься жадностью, это ведет к перерождению голодным духом, поэтому не впадайте в скаредность, даже отдавая сущий пустяк! Если, соблюдая обеты целомудрия, терзаешься страстью, это ведет к перерождению в аду гниющих трупов, поэтому не поддавайтесь похоти! Если, упражняясь в терпении и бодхичитте, терзаешься гневом, это приводит к мучительным ощущениям, будто тебя сжигают в пылающей печи в железном ящике, поэтому никогда не расставайтесь с броней терпения!

Если, пытаясь достичь непревзойденного просветления, поддаетесь лени, помните, что ваша жизнь укорачивается с каждым мгновением, поэтому не становитесь жертвой праздности! Конец жизни наступает так же неизбежно, как день сменяется ночью. Помните об этом!

Придерживаясь размеренной духовной практики, очень важно посвящать заслуги соблюдения обетов шесть раз в течение суток! Спать наподобие обычного трупа - значит быть ниже коровы! Не практиковать Дхарму, обретя человеческое тело, - более отвратительно, чем быть гниющим прокаженным! Не бояться созревания кармы, зная о добрых и дурных поступках, - равносильно безумию! Поймите, что даже малый проступок, созрев, может породить гору страдания! Помните об этом!

Чрезвычайно важно бережно, как к собственному сердцу, относиться даже к самому малому доброму делу! Лишить жизни другое существо - все равно что убить собственных родителей или детей! Ощутить желание при виде женщины - значит создать причину перерождения в чреве, поэтому применяйте противоядие отречения! Намереваться взять то, что принадлежит другому и не отдано тебе, - значит создать причину перерождений в нищете и нужде в течение многих кальп. Не забывайте о тяготах работы в поле, со скотом или рабского труда в этой жизни!

Не следует впадать в отчаяние, думая: «Разве может человек с такой кармой, как у меня, практиковать Дхарму? » Даже благословенный Будда Шакьямуни некогда был Нангдже, сыном горшечника! Не проявляйте гордость или самодовольство из-за какой-то ничтожной заслуги, которой вы, возможно, об-ладаете. Ни один из будд не проявляет никакого высокомерия, хотя их всеведение и качества безмерно велики!

Если на вас обрушивается несчастье, а вы, вместо того чтобы возложить свои надежды на Три Драгоценности, прибегаете к шаманским ритуалам целительства и ищете покровительства у мирских духов, - это признак неверного понимания учений Великой Колесницы! Не будьте помехой учению Будды!

Если придет беда или болезнь, думайте: «Это расплата за мои кармические долги в прошлых жизнях, она очищает мою дурную карму! » Какая бы радость ни случилась, воспринимайте ее как милость Трех Драгоценностей, пробудите в себе сильное чувство преданной благодарности! Если кто-то относится к вам с враждебностью и злобой, думайте таю «Это добрый друг, помогающий мне развивать терпение! » Думайте: «Этот помощник послан мне победоносными! »

Проявляя к вам любовь и привязанность, ваши друзья и родственники опутывают вас узами сансары, поэтому думайте: «Эти узы - препятствия, посланные Марой, чтобы помешать мне достичь непревзойденного просветления! » Думайте также: «Все живые существа трех миров - мои родители. Как жаль, что мои родители блуждают в сансаре! Но мало просто пожалеть их: с помощью четырех безмерных и других методов я должен выводить их из сансары, пока сансара не исчерпается! » Помните об этом!

Какие бы радости и соблазны ни выпадали вам в этой жизни, думайте: «Это происки Мары, пытающегося не допустить, чтобы я обрел непревзойденное просветление! Этот Мара страшнее ядовитой змеи! » Помните об этом! Быть может, в этой жизни у вас есть все блага, но они недолговечны, тщетны и преходящи. Помните об этом!

Какие бы цели вы ни ставили себе в этой жизни, все они мимолетны и приносят лишь суетные тревоги. Помните об этом! Направьте свои усилия на отказ от таких заблуждений! Всем известно, что, умирая, < даже царь> должен расстаться со своим царством, со всеми богатствами и радостями! В этот час ничто не поможет вам, кроме Дхармы. Помните об этом! 1

Ныне надлежит стремиться к тому, чтобы на пороге смерти у вас было благое окружение. Это самое главное! Помните об этом! Что же касается этого окружения, то в жизни важно окружить себя тем, что помогает достичь непревзойденного просветления. Помните об этом! Если пришла беда, поймите, что это учитель, направляющий вас к благу, и что нет добрее этого учителя! Помните об этом!

Если ваше тело поразит тяжкая болезнь, думайте: «Это плеть, подгоняющая меня на пути к просветлению. Это объект прибежища, наставляющий меня на путь». Рано или поздно придется покинуть бренное тело, и оно станет обычным трупом. От этого никуда не уйдешь! Если вы ощущаете привязанность к этой совокупности из плоти и крови, принимая ее за самого себя, думайте: «Это злой дух, поселившийся в моем сердце! » Не отвлекаясь, делайте всё возможное, чтобы избавиться от этого злого духа! Переживания мирской, жизни лишены собственной природы, как сон или иллюзия Помните об этом!

Вы и все другие пребывают в заблуждении, не понимая что объекты лишены собственной природы. Такое заблуждение надлежит немедленно отослать обратно в дхармату.

Помните об этом! Если вы этого не сделаете, придется бесконечно блуждать в сансаре и терпеть невыносимые страдания. Оставьте все другие дела и занимайтесь одной лишь практикой Дхармы, которая позволит вам достичь высшего просветления. Это самое важное! Что касается практики Дхармы, то недостаточно просто «попрактиковать». Необходимо выполнять глубокие учения правильно. Помните об этом!

Если практиковать правильно, течение сансары обращается вспять. Если это течение обращено вспять, поток великого блаженства становится неиссякаемым. Помните об этом! Практикующие грядущих поколений не услышат этого моего совета. Они будут верить в гадания и шаманские заклинания и пребывать в заблуждении. Помните об этом!

Внимательно слушая наставления и правильно применяя их на практике, вы непременно получите благословения! Наполнив сердце добротой, вы будете любимы всеми живыми существами. Если ваше сердце полно сострадания, все будут лелеять вас как собственное дитя. Если ваше сердце не имеет пристрастий, вас не коснутся враждебность и предубежденность. Если ваше сердце переполняет радость за других, ваши поступки будут в ладу со всеми.

Если откажетесь от мысли вредить другим, будете встречать меньше враждебности. Если усмирите свой ум и будете щедры, вокруг вас соберется много последователей. Если откажетесь от зависти и самомнения, о вас будут меньше злословить. Прекратив кипучую деятельность и суету, совершите меньше ошибок.

Если ваш ум откажется от алчности, пища, богатство и всё, что доставляет наслаждение, появятся сами собой. Если будете искренне соблюдать заповеди < нравственности>, ум ваш станет послушным. Если у вас больше не будет честолюбивых замыслов и желаний, накопления < заслуг> завершатся сами собой. Если поймете признаки сансары, ваш ум отвратится от мирских целей.

Если ваш ум погружен в глубокое учение дхарматы и вы применяете его на практике, то вы столкнетесь с множеством несчастий и препятствий.2 Если общаетесь с выдающимся учителем, его качества сами собой будут влиять на вас. Если вера в Три Драгоценности неисчерпаема, вы быстро получите благословения.

Если вы учитесь и размышляете без предубеждения, то будете проявлять меньше сектантской ограниченности касательно учений и философских школ. Если практикуете глубокие пути зарождения и завершения, получите силы и благословения. Если ваш внешний вид не противоречит мирским условностям, будете меньше подвергаться осуждению.

Если откажетесь от привязанности и страсти, ваши тело и ум будут раскованы. Если будете практиковать в ритоде, появятся переживания. Если отбросите заботу о своем «я» и привязанность к нему, вам не повредят чинимые Марой препятствия. Если ваш ум обратится внутрь самого себя, изнутри проявится дхармата.

Если постоянно занимаетесь практикой, появятся бесконечные заслуги. Если распознаёте природу ума, измышления » усилия освобождаются естественным образом. Если понимаете, что сансара и нирвана есть дхармакая, вам не нужно прилагать усилий в практике медитации. Если ваша практика свободна от лености, вы не испытаете сожалений на пороге смерти.

О счастливцы, соедините ум с Дхармой, и в вас проявится радость состояния будды!

Слушайте же! Если не укротите свои клеши, то всегда будете встречать врагов и противодействие, - это бессмысленно, так дайте же своему уму свободу!

Пусть вы стараетесь заботиться о своей семье и друзьях -; на пороге смерти все другие действия, кроме благотворных практик Дхармы, окажутся бесполезны. Так занимайтесь неустанно духовными практиками мыслью, словом и делом.

Пусть вы стремитесь к мирским славе и ценностям - если вы не следуете учениям Будды, то такая деятельность станет лишь причиной вашего дальнейшего погружения в сансару. Так держитесь же твердо учений Будды!

Пусть ваш замок из камня и глины прекрасен - если вы не пребываете в крепости неизменного, то вам придется с ним расстаться. Так не покидайте же крепость неизменного!

Пусть вы собрали много богатств и владений - после смерти вы сможете воспользоваться только двумя накоплениями. Так собирайте же эти два накопления изо всех сил!

Пусть вы наслаждаетесь всевозможными яствами - если не припали к нектару исконной природы, они обращаются в кучу нечистот. Так вкушайте же нектар сокровенных наставлений!

Пусть вы нежно лелеете свое тело из плоти и крови и привязаны к нему, будто оно и есть вы сами, - если вы не достигнете нерожденной дхармакаи, то его скоро не станет, ибо оно лишь временное сочетание элементов. Так дорожите же нерожденной дхармакаей и овладейте ее твердыней!

Пусть вы водитесь с тысячью дорогих друзей - если вы не сблизитесь со средствами и знанием, то скоро разлучитесь с ними. Так пусть вашими друзьями станут средства и знание!

Пусть вы будете прославлены в мириадах вселенных - если вы не познаете свою непостижимую и невыразимую сущность, то слава - это только попытки Мары вас соблазнить. Так стремитесь же к невыразимой, непостижимой и неописуемой словами сущности!

Пусть у вас есть власть и могущество владыки вселенной - если вы не овладели собственным умом, то на пороге смерти у вас все равно не будет силы свободы. Так обретите власть над своим умом!

Пусть вы обладаете храбростью непобедимого воина - если вы не овладели силой разума - различающим знанием, то не сумеете одержать верх в битве с сансарой. Так вооружитесь же силой различающей мудрости!

Пусть вы умеете говорить, как Лев Речи [Манджушри], - если вы не восприняли сердцем изначально чистую природу звучания пустоты, то никакие речи не помешают созреванию кармы. Так примите же в сердце изначально чистую природу пустого звука!

Пусть под вами наилучший скакун - если вы не открыли великого блаженства в себе самом, никакой конь не унесет вас от страданий сансары. Так ищите же природу великого блаженства!

Пусть телом вы прекрасны как бог - если вы не украсите себя высшими достоинствами состояния будды, оно не обманет Демона Смерти. Так украсьте же себя превосходными добродетелями победоносных!

Ничто не спасет вас от нападения клеш, если вы не ищете защиты у своего учителя и Трех Драгоценностей. Так придите же под защиту гуру и Трех Драгоценностей!

Если не поймете, что ваш ум есть будда, множество рассудочных мыслей введут вас в заблуждение. Так поймите же, что ваш собственный ум - будда!

Короче говоря, все ваши многочисленные мирские заботы, которые не являются причинами освобождения или дарующего всеведение просветления, не только тщетны, но и навлекают на вас всё новые страдания сансары. Поэтому очень важно всем своим существом, душой и сердцем, мыслью, словом и делом стремиться к высшему просветлению!

И еще слушайте! Люди не отвращают ум от мирских забот, потому что не понимают закона причины и следствия, а также особенностей сансары. Причина сансары кроется в неспособности отвергнуть двойственную привязанность к своему «я». Поскольку в пробужденном состоянии ума " я" и другие существа есть одно, у людей, которые делают различия между собой и другими, нет здравого смысла! Поскольку все до одного существа трех миров были вашими любящими родителями, у людей, которые считают одних врагами, а других - друзьями, нет здравого смысла!

Поскольку в данное время мы должны разделить сансару и нирвану, у людей, которые находят время преследовать мирские цели, нет здравого смысла! Поскольку эта жизнь кратка, как ночлег в кочевом шатре, у людей, занятых строительством домов и дворцов, нет здравого смысла! Поскольку это тело полно нечистот и страдает даже от прикосновения колючки, у людей, которые цепляются за него, считая, что оно и есть они сами, нет здравого смысла!

Поскольку родные и друзья невечны и умирают, у людей, которые ожидают вечной жизни, нет здравого смысла! Поскольку ты уйдешь из жизни с пустыми руками, у людей, добывающих еду и богатства разными преступлениями, нет здравого смысла! Поскольку всё, что мы видим вокруг, меняется и исчезает, у людей, которые ожидают, что их наслаждения будут длиться вечно, нет здравого смысла!

Поскольку жизнь укорачивается, как тень от солнца, у лентяев и бездельников нет здравого смысла! Поскольку практика Дхармы обеспечивает счастье и в этой жизни, и в будущем, у людей, которые чуждаются ее и вместо этого ведут семейную жизнь, нет здравого смысла! Поскольку точно известно, что за совершение дурных дел люди попадают в низшие миры, у тех, кто не боится созревания кармы, нет здравого смысла!

У людей, которые сейчас не в силах стерпеть прикосновение единственной искры, но надеются вынести горячие ады, нет здравого смысла! У тех, кто не в силах вытерпеть на морозе единую ночь, но надеются вынести холодные ады, нет здравого смысла! У людей, неспособных потерпеть без еды и питья хотя бы три дня, но надеющихся вынести страдания голодного духа, нет здравого смысла! У людей, которые неспособны хотя бы недолго тащить поклажу, но надеются перенести страдания вьючных животных, нет здравого смысла!

Поскольку сейчас настало время, когда нужен добрый совет, у тех, кто не слушает учений гуру, нет здравого смысла!

Поскольку сейчас настало время, когда человек достиг некоторой свободы выбора, у людей, которые делают себя рабами чувственных наслаждений, нет здравого смысла! Если в надежде наслаждаться изобилием счастья в будущих жизнях люди хотя бы на краткий миг пренебрегают практикой Дхармы у них нет здравого смысла!

Смерть - ваш неизбежный удел, начиная с самого рождения, - у людей, которые откладывают всё на завтра и пренебрегают близостью смерти, нет здравого смысла! Теперь у вас есть выбор: идти вверх или вниз - у людей, которые не занимаются дарующими освобождение практиками Дхармы, нет здравого смысла! Сансарные действия приносят только беды - у людей, которые не отказались от такого ими же порожденного страдания, нет здравого смысла! Поскольку блуждания в сансаре бесконечны, у людей которые постоянно обманывают самих себя, нет здравого смысла!

В наш век упадка люди сами себя обманывают, сами себе дают дурные советы, сами себя делают глупцами, сами себе лгут и сами себя дурачат. Как печально, что, получив человеческий облик, люди имеют не больше здравого смысла, чем вол!

Слушайте же еще! Вы, кто от всего сердца желает практиковать Дхарму, поступайте так: с верой и с постоянством речного потока следуйте своему учителю и Трем Драгоценностям! Относитесь к своему окружению, слугам и всем остальным живым существам с добротой и состраданием, заботясь о них, как мать заботится о единственном дитя!

Обретите силу и способность и освобождайте врагов Дхармы Будды - будьте могучи, как удар молнии! Не ленитесь, но усердно творите благо мыслью, словом и делом, действуя без промедления, как красавица, у которой загорелись волосы! Умейте отличить добро от зла и проявляйте внимание, тонкое, как ячменная мука, к причине и следствию кармических деяний, остерегайтесь недобродетели, как яда!

Примите непоколебимое решение подражать деяниям всех возвышенных и благородных предков и следовать примеру святых! 3 Перед лицом всех гуру, йидамов, дакини и охранителей Дхармы примите обеты и тщательно, с чистой совестью их соблюдайте! Будьте образцом терпения и не наносите другим вреда!

Что бы вы ни делали, никогда не отдаляйтесь от истинного смысла, но все свои помыслы, слова и дела обращайте к Дхарме! Не осуждайте других, а повинитесь в собственных ошибках! Всеми подходящими способами помогайте верующим войти в Дхарму, применяя учение условного или окончательного смысла!

Все виды непостоянства, такие как смерть или разлука, - это знак для вас, поэтому обращайте на них внимание! Не предавайтесь множеству отвлекающих дел, а расслабляйте тело и ум! Практикуйте, применяя глубокие наставления к своему состоянию ума!

Как бы вы ни нуждались, не добывайте пропитание и имущество нечестными способами! Если ваш ум охватит страх, не будьте враждебны по отношению к чинящим препятствия духам! Даже ради целого царства не причиняйте вреда другим существам!

Поскольку время смерти неведомо, овладейте твердыней природы ума! Отыщите достойного учителя, всегда почитайте его, представляя на своей макушке, и увеличивайте в себе жажду веры и почитания!

Поскольку вы не знаете, что нужно в этой жизни, изучайте все области знания! 4 Как бы образованны вы ни были, самомнение дает опору демону несчастий, поэтому усмиряйте свою гордость!

Стремитесь жить в укромных ритодах, поскольку уединение - источник счастья! Не будьте распутным домохозяином, потому что это служит причиной несчастий и в этой жизни, и в будущих! Поскольку спутники влияют на ваши повседневные дела, общайтесь с людьми, которые дружат с Дхармой!

Пока не достигнете реализации, упражняясь в медитации, не хвастайте и не ведите себя вызывающе! Отбросьте предубеждение и слепую привязанность, поскольку это цепи сансары! Не лицемерьте и ничего не делайте напоказ, потому что все мудрые презирают такое поведение!

Не оставайтесь среди обычных людей: дурное поведение легко оскверняет! Не возлагайте надежд ни на что в сансаре-. всё призрачно! Обретите уверенность в собственном уме: пробужденное состояние не пребывает где-то вне его!

Отвергнув и приняв поведение, как предписано в этих советах, вы будете опорой учения Шакьямуни.

И еще послушайте! Если вы всем сердцем желаете практиковать Дхарму, опирайтесь в своей практике на соблюдение; обетов, которые подобны земле!

Осваивайте аналитические колесницы в воззрении, подобном бескрайнему пространству! Различая все подробности ясно, как цвета радуги, храните в уме все учения, не смешивая их между собой!

Направляйте тех, кому выпало < познакомиться с Дхармой>, применяя правильную последовательность учения, как постепенно снимают слои коры с дерева! Избранных и достойных учеников воспитывайте устными наставлениями заботливо, будто ухаживаете за саженцами!

Помните практику медитации так же ясно и четко, как цветы осенью! Подобно целителю повсюду собирайте наставления и применяйте их по мере надобности! Проявляйте умеренность, как при добавлении соли в пишу!

Отважно преодолевайте несчастья, подобно дикому яку, устремившемуся вверх по долине! При появлении клеш избегайте их, как ненавистных врагов! Зародив в себе их противоядие, изначальную пробужденность, храните ее в своем потоке бытия как зеницу ока!

Устраняя ложные представления и сомнения с помощью изучения и размышления, служите учителю с проворностью молодого оленя! Что касается мирских дел, будьте упрямы как старый бык, не позволяя никому водить себя за нос! Упражняясь в четырех безмерных, уравнивайте их с долготерпением овцы!

Когда настанет время применить знания в диспуте, пусть ваш разум будет неотразим, как меч воина! Познавая смысл с помощью размышления, укрощайте вялость и возбужденность, как укрощали бы дикого жеребца! Осваивая переживание, отбросьте все мирские заботы, как знатный человек, заболевший проказой!

Короче говоря, чтобы быстро пробудиться и достичь высшего просветления, самое важное - наблюдать себя при всех обстоятельствах; что же касается причин и следствий, владейте собой с осмотрительностью новобрачной!

И еще слушайте! Чтобы зародить в себе доброту, необходимы спокойный нрав и мягкая речь! Любознательность и деятельный ум дают благое качество - способность легко почувствовать веру. Почтительность и скромность дают благое качество - усердие в практике Дхармы.

Выпавшие на вашу долю страдания и беды дают благое качество - обращение помыслов к Дхарме. Честность и надежность приносят благое качество - способность переносить трудности. Постоянство и глубокая преданность порождают благое качество - способность по-настоящему служить своему учителю.

Равнодушие к благам и высокому положению дают благое качество - умение избежать сектантства в Дхарме. Отсутствие интереса к мирским делам дает благое качество - лучшую способность хранить в памяти святую Дхарму. Верность своему слову приносит благое качество - умение находиться в согласии с Дхармой.

Решительность и настойчивость дают благое качество - совершенство в практике Дхармы. Улыбчивость и обходительность дают благое качество - умение хранить чистоту самаи в отношениях с братьями в Дхарме. Непринужденность и непосредственность в повседневных делах дают благое качество - способность прямо отсекать рассудочное мышление.

С другой стороны, если эти качества присутствуют сверх меры, они могут стать изъянами. Так есть опасность, что люди со спокойным нравом и мягкой речью могут стать жертвой изъянов - притворства и недобросовестности. Изъян любознательных людей с быстрым умом - склонность быстро забрасывать практику Дхармы. Изъян людей почтительных и скромных - неумение оставить мирские дела.

Опасность для людей, переживающих много страданий и бед - отсутствие свободного времени для практики Дхармы, если даже они намерены ей заниматься. Опасность для честных и доверчивых людей - изъян непонимания Дхармы. Изъян людей постоянных и преданных своим близким - неумение отсечь путы мирских дел.

Опасность для людей равнодушных к благам и положению - склонность не применять противоядия в практике святой Дхармы. Опасность для беспечных в мирских делах - неспособность завершить практику Дхармы. Опасность для верных своему слову - грубая речь, вызывающая ссоры и раздоры.

Опасность для людей решительных и настойчивых - трудность избавиться от недоброжелательности. Опасность для улыбчивых и обходительных - излишнее притворство и склонность к выдумкам. Опасность для непринужденных и непосредственных, которые не слишком утруждают себя практикой Дхармы, - изъян замедления созревания кармы. Обращаюсь ко всем, кто вошел во врата Дхармы: если вы отбросите все изъяны и обретете все достоинства, то без труда осуществите непревзойденное просветление. Так помните же об этом!

Выслушайте еще кое-что. Есть много людей, поведение которых расходится с Дхармой, хотя они и вошли в ее врата. Поэтому вы должны быть уверены, что с вами этого не случится. Пусть ты принял монашеские обеты - если способы добывания пропитания и имущества у тебя такие же, как у домохозяина, ты не практик Дхармы. Пусть ты отказался от мирских дел - если не прекратил обыкновенного пустословия, ты не практик Дхармы.

Пусть ты живешь в ритоде - если занимаешься там тем же, что и обычные люди, ты не практик Дхармы. Пусть ты покинул родину - если не отсек узы, связывающие с мирскими людьми, ты не практик Дхармы. Пусть ты усердно занимаешься практикой - если не отвратил ум от желания, ты не практик Дхармы.

Пусть ты предаешься аскетизму - если не можешь снести обиды от других людей, ты не практик Дхармы. Пусть ты практикуешь стадии зарождения и завершения - если надеешься устранить препятствия с помощью гаданий и шаманских ритуалов, ты не практик Дхармы. Пусть ты упражняешься в недвойственности - если ждешь помощи от богов и страшишься вреда от демонов, ты не практик Дхармы.

Пусть ты вступил на путь Махаяны - если не стараешься приносить пользу живым существам, ты не практик Дхармы. Пусть ты трудишься на благо живых существ - если твои самые сокровенные цели не совпадают с бодхичиттой, ты не практик Дхармы. Пусть ты понял воззрение - если не страшишься созревания кармы, ты не практик Дхармы.

Пусть ты постиг девять последовательных колесниц - если не объединил свой ум с Дхармой, ты не практик Дхармы. Пусть ты всё время сосредоточенно медитируешь - если не избавился от привязанности к видимым проявлениям как к реальности, ты не практик Дхармы. Пусть ты овладел тремя основами учения - если тобой движет честолюбие, ты не практик Дхармы. Какой бы духовной практикой ты ни занимался - если ее не охватывает тройственное совершенство подготовки, главной части и заключения, ты не практик Дхармы. Пусть ты проявляешь непосредственность мыслью, словом и делом - если впадаешь в обычные клеши, ты не практик Дхармы. Люди, которые отказываются от практик, дающих свершения прямо сейчас, взамен возлагая надежды на свершения в будущем, - не практики.

Если надеешься в будущем обрести плод, не пытаясь распознать истинное лицо своего ума, ты не практик. Пусть ты совершаешь кармические поступки, основанные на добродетели, - если не отбросил восемь мирских забот, ты не практик Дхармы.

Люди будущего, восемь мирских забот - это дерзкие демоны, которые живут в каждом человеке, и высоком, и низком. Вот в чем они заключаются: радоваться, когда тебя хвалят, и печалиться, когда хулят; радоваться славе и печалиться бесславию; радоваться удовольствиям и печалиться из-за неприятностей; радоваться приобретениям и печалиться из-за потерь.

Вы должны разобраться в себе, чтобы понять: обусловлены ли все благие корни, которые вы создали в прошлом мыслью, словом и делом этими восемью заботами, не присутствуют ли они в нынешних деяниях и не будут ли определять будущие. Очень важно не увлекаться ими!

Все люди будущего, последователи Падмасамбхавы, какой бы практикой Дхармы вы ни занимались, практикуйте безошибочный путь, дабы быстро обрести великое просветление состояния будды! Практикуйте обширный и глубокий смысл! Практикуйте, ибо обладаете всеми учениями истинно и совершенно пробужденного!

Практикуйте так, чтобы ум каждого отдельного человека обладал смыслом девяти постепенных колесниц, из которых каждая последующая является завершением предыдущей! 5 Практикуйте любую цель или действие, осознавая, что достигать нечего!

Практикуйте в состоянии, в котором все дхармы сансары и нирваны есть единая сфера дхармакаи! Практикуйте только в согласии с этими моими наставлениями! Практикуйте без сомнений и колебаний относительно плода просветления!

Таков устный совет относительно поведения, дарованный членам тибетской сангхи и всем, кто желает практиковать Дхарму Будды. Самая.

Пусть найдет он достойных людей, имеющих кармичекую связь!

 

Примечания

 

1. В тэрма Нянг Рал Нима Осэра в этом месте имеется дополнительная фраза: «У тебя может быть множество цариц, слуг и подданных, но помни, что, умирая, ты уходишь один».

2. В сутрах Праджняпарамиты часто упоминается, что бодхи-саттва, занимающийся глубокой практикой пустоты, сталкивается с множеством трудностей, с тем чтобы его карма скорее очистилась и он быстрее продвигался по пути просветления.

3. В версии Римчен Тэрдэо сказана «Умерьте стремление соревноваться с высшими и следуйте примеру святых».

4. К традиционным наукам относятся философия, грамматика, логика, медицина и искусство, включая ремесла.

5. Девять последовательных колесниц, каждая из которых является завершением предыдущих: принципы того, что следует отвергнуть и того, что следует реализовать, в любой из восьми колесниц, начиная снизу, входят в вышестоящую колесницу и содержатся в ней во всей полноте.

 

 

(История) происхождения водки и наставление, разъясняющее (ее) пользу и вред, изложенные наставником

(Однажды), когда царевич Гунгаджал попросил Падмасамбхаву: " Соизволь рассказать, откуда и почему в древности появилась водка", наставник Падмасамбхава поведал следующее:

 

" Давным-давно, 4386 кальп (периодов времени, равных периодам с момента зарождения по момент разрушения Вселенной) тому назад, Татхагата Будда по имени Лунный Свет, явился в мир, чтобы проповедать святое учение. В то время как слушавшие учение у этого Будды живые существа-владыки восьми областей (мира) со своей свитой, как-то: восемь царей тенгриев, восемь царей асуров, цари людей, киннаров, гандхарвов, махорагов, нагов1 и прочие, собравшись вместе, внимали словам будды, греховный царь демонов, чинивший зло живым существам, не сдержавшись, подумал со злостью: " Что же это ко мне никто не пожалует, тогда как у Будды Пришедшего подобным образом собралось такое множество живых существ? " - и с досады заревел.

(Однажды), кода тот греховный царь демонов2 спал, его гений - хранитель3 по имени Великий Грозный Черный (Тенгри) ниспослал ему сновидение с таким советом: " Ты, царь, не печалься. Я и тебе дам религию. Если достанешь мозг свирепого белого льва, пену из пасти разъяренного слона, жало ядовитой змеи, мед злой пчелы, слюну бешеной собаки, костный мозг девяти демонических плясунов, зрачок волка, пожиравшего мертвецов, мясо трупа и утробную кровь женщины - ракшаса4 и затем, прочитав мантры - проклятия, смешаешь эти девять веществ, то образуется большая река отравы, именуемой водкой".

Тот греховный царь демонов, пробудившись ото сна, очень обрадовался. Собрал все необходимое и, соорудив на вершине скалистой горы каменный котел, приготовил в нем смесь согласно тому, что услышал во сне. (И с тех пор) постоянно стали течь десять больших водочных рек. Все живые существа, слушавшие в то время учение Будды, выпили той водки, приняв ее за воду, и сильно опьянели. Оттого, что яд водки впитался в землю, появилось хлебное и фруктовое вино.

Греховный царь демонов, обрадовавшись, принялся подсчитывать, сколько живых существ собралось у Будды и сколько у него. Получилось, что три четверти и большинство четвертой части (существ) собралось у Будды, у него же - меньшинство. Сокрушенный этим, царь демонов сидел, печалясь и страдая. (Но опять явился) его гений - хранитель Великий грозный Черный (Тенгри) и сказал: " Ты не горюй! Живые существа этой калпы живут сто тысяч лет и очень добродетельны. Именно поэтому у тебя собралась меньшая часть четверти их. В будущем, когда умножатся калпы короткой жизни, твоя религия получит гораздо большее распространение, нежели учение Будды".

Услышав эти слова, греховный царь демонов выразил такое злое пожелание: " Пусть в последующих калпах короткой жизни моя религия распространится более, чем учение Будды! Пусть живые существа будут наделены участью трех дурных перерождений5, и особенно участью низвержения в Вечный ад6! "

Едва он произнес это злое пожелание, как Будда благодаря своей проницательности узнал об этом и высказал благопожелание: " Пусть я своим благословением сообщу твоей водке, приготовленной из девяти ядов, свойства (пяти видов мяса7) и пяти нектаров и, примешав к ней яд пяти пороков8, выпью все и тем избавлю живые существа от несчастий и возведу их в степень всецело cовершенных будд! "

 

(Будды предсказали):

 

Если простолюдин выпьет водки, то из-за того, что в состав водки входит яд из мозга свирепого белого льва, он вообразит, что нет никого превыше его, и станет презирать три драгоценности9 и тем заслужит неизбежную учась низвержения в ад и прочие области трех дурных перерождений. Он станет также оскорблять высоких ханов и князей и за то подвергнется наказанию ханской властью. Он рассорится и подерется с равными себе товарищами и потому разлучится с ними. Вот что происходит от действия первого яда.

Из-за того что в состав (водки) входит пена из пасти разъяренного слона, (испивший водки) будет недоволен, когда непьющие начнут осуждать водку. Он станет вопрошать: " Почему порицают водку, которую подносят в жертву буддам и которую пьют высокие правители? " Начнет также всячески браниться и сквернословить, повторяя свое желание: " Пусть у меня (всегда) будет водка и я буду снова и снова пить ее". Вот какие пагубные и низменные желания порождает второй яд.

Из-за того что в состав (водки) входит яд из жала ядовитой змеи, (испивший ее) будет выводить людей из терпения, оскорбляя их и копаясь в чужих грехах. Вот что происходит от действия третьего яда.

Из-за того что в состав (водки) входит мед злой пчелы и потому она даже вкуснее меда, (испивший ее) уже не может отказаться от водки. Вот что происходит от действия четвертого яда.

Из-за того что в состав (водки) входит слюна из пасти бешеной собаки, (испивший водки) ввязывается в ссоры и драки с другими людьми, а это приводит к ушибам и увечьям. Вот что происходит от действия пятого яда.

Из-за того что в состав (водки) входит яд из костного мозга девяти демонических плясунов, у опьяненного водкой человека костный мозг рук и ног раскаляется и вскипает, и тогда человеку трудно спокойно сидеть и лежать. Он вдруг вскакивает и поднимает шум и гам. Если же сядет на коня, то помчится, не обращая внимания на овраги и ущелья, на реки и скалы, и в результате упадет и разобьется. Вот что происходит от действия шестого яда.

Из-за того что в состав (водки) входит зрачок глаза волка, пожиравшего мертвецов, у сильно опьяненного человека глаза гаснут и тускнеют и он не может (даже) моргать. Он ничего ясно не различает, и ум его омрачается. Вот что происходит от действия седьмого яда.

Из-за того что в состав (водки) входит мясо трупа, лицо у постоянно пьющего водку становится безобразным и совершенно серым, как пепел. Вот что происходит от действия восьмого яда.

Из-за того что в состав (водки) входит утробная кровь женщины - ракшасы, от человека, постоянно пьющего водку, уйдет родившееся с ним вместе божество и его место прочно займет царь демонов. И (тогда) от поступков того человека 84 тысячи его пороков воспылают как огонь, взбурлят как река, затрепещут на ветру, воздымутся как пыль, и, совершив десять черных10 и пять неискупных грехов11 нарушит он обет и клятву, отчего и низвергнется в область дурных перерождений, в Вечный и прочие ады, где подвергнется всяческим адским мукам". Так предсказали все будды трех времен12.

И еще (они) изрекли: " Хотя будды и бодхисаттвы13 ведают причины и следствия хорошего и дурного в настоящем и будущих перерождениях, однако (и простому смертному)(по поведению людей), опьяненных водкой, сотворенной из девяти ядов демона, нетрудно определить, кто из какой области перерождения появился на свет. Дело вот в чем. Когда водкой опьянены люди, возродившиеся из областей тенгриев и людей, то их тела, речи и души не ослабевают. Рассудок становится тверже и спокойнее. Говорят они справедливые слова и ведут себя кротко.

Когда опьянены люди, появившиеся на свет из области асуров, то они сквернословят, ссорятся и дерутся. Ведут себя весьма недостойно - завистливы и скупы.

Когда опьянены люди, появившиеся на свет из области адов, то они беспричинно рыдают.

Когда опьянены люди, появившиеся на свет из области претов16, то они еле-еле держатся на ногах, качаются и падают.

Когда опьянены люди, появившиеся на свет из области животных, то они не могут вымолвить ни слова и (только) бормочут, став тупыми и немыми, как скот".

Наш учитель Будда Шакьямуни повелел так: " Воздерживайтесь вовсе от употребления водки, влекущей ко множеству пороков".

И еще он сказал: " Послушайте и вы, мои ученики - монахи. Если (кто из вас) выпьет водки хотя бы даже с росинку, удерживающуюся на кончике травинки, то он не будет более моим учеником. Те из монахов, кто будет пить водку, как бы впадут в безумие и станут невоздержанны в делах тела, речи и мысли. Будут болтать пустые, непристойные и грубые слова. В душе своей возлелеют все пороки, в том числе похоть, гнев, невежество, гордыню, скупость и зависть. Когда, (напившись водки), потеряют сознание и упадут замертво, то осрамятся они, дав собакам облизать свой испачканный рвотой рот и позволив посторонним людям созерцать свои обнаженные срамные места и прочее. Из-за того что рожденные вместе с ними божества покинут их, а грозные хранители святого учения разгневаются, у них ни с того ни с сего пойдет носом кровь и они погибнут какой - нибудь ужасной смертью - упав со скалы или с лошади, застигнутые наводнением или пожаром. И тогда они падут в восемнадцать адов, такие, как восемь горячих и восемь холодных, и будут невыносимо долго терпеть муки Вечного ада".

(Вы) спросите: " Какова продолжительность пребывания в Вечном аду? " А вот какова. Если выкопать квадратную яму глубиной в 80 маховых саженей и длиной - шириной (тоже) по 80 саженей и, наполнив ее зернами кунжута, вынимать по одному зернышку каждую калпу, то пребывание в Вечном аду окончится только тогда, когда (в яме) иссякнет весь кунжут. Надо ли еще тут говорить о страданиях трех дурных перерождений!

Слушайте же мои ученики - монахи и послушники. Если пристраститесь к пьянству, то не обретете покоя, а будете испытывать все те (перечисленные) страдания. Зачем вы говорите: " Буддам-то подносят водку, а нам ее пить запрещают? " Но ведь вы - то, не достигшие степени будд, не можете пользоваться их дарами. Посмотрите, например, притчи о том, как погибла лиса, сломав себе хребет, пытаясь прыгнуть так же далеко, как лев, или о том, как погибла пташка, обломив себе крылья, пытаясь взлететь столь же высоко, как и Гаруда 15. Если можете употреблять напиток будд, то почему не желаете соблюдать правила поведения, изложенные Буддой в Винае 16, и законы, установленные в Ваджраяне17?

Когда подносят водку хранителям святого учения, благословляя ее с пожеланием, чтобы она обратилась в пять видов мяса и пять видов нектара, те (хранители), примешивая к ней яд пяти пороков всех живых существ, выпивают все, избавляя этим существ от их грехов.

В число пяти видов мяса входят человечье, лошадиное и собачье мясо. Вы должны будете съесть их. В число пяти видов нектара входят " вонючая" и " очень вонючая" жидкости. Это человеческие моча и кал. Вы, невзирая на отталкивающий вид, должны будете многократно испить их, как будто это нектар. Если сможете сделать это - вам будет дозволено пить водку. Если не сможете - будет запрещено.

Что вы ответите, если спросят, в каком разделе Тантры описан ритуал таинственного благословения водки, превращающий ее в пять видов нектара? Ведь вы ответите то, чего и не говорил Ваджрадхара18. Получится вроде того, что на голове у зайца выросли рога, а бесплодная женщина родила ребенка.

Закон Владыки Учения21, различающего добродетели и грехи, одинаков для всех. Поэтому необходимо упорно воздерживаться от (пьянства).

И еще выслушайте-ка внимательно цари, князья, сановники и прочие знатные люди, следующие святому учению (Будды). Водка имеет такие названия: " Водка, порождающая безумие", " Водка, дающая (иллюзию) мужества", " Водка, делающая высокомерным", " Водка, заставляющая похваляться богатством", " Водка, ведущая к расточительству", " Водка, побуждающая к неосмотрительности".

" Водка, порождающая безумие". Если цари и знатные правители станут пить водку, то будут поступать как безумные, не ведая, что прилично и что неприлично, не отличая добродетели от порока, правды от лжи, истины от заблуждения. Не будучи в состоянии разобраться в клевете, прослывут в этой жизни плохими людьми, а в последующих перерождениях из-за того, что не знали (основ) приятия и отвержения добра и зла, претерпят все муки дурной участи, о которых уже упоминалось прежде.

" Водка, дающая (иллюзию) мужества". (Пьяный мнит себя) героем потому, что не боится порочить три драгоценности; не ведает, что будет наказан за оскорбление царя и сановников; не знает, что в результате ссор и драк потеряет родных и друзей.

" Водка, делающая высокомерным". (Выпив) водки, низкорожденный начинает изображать из себя высокородного, простолюдин - вельможу, бедняк - богача, глупец - мудреца, невежда - ученого.

" Водка, заставляющая похваляться богатством". Кто, (выпив водки), похваляется: " У меня много золота и серебра. У меня много имущества и скота", но, когда другие просят, не дает ничего - тот презренный богатей. Кто, (выпив водки), похваляется: " У меня много еды", но когда у него собирается много людей, то еды не хватает, - тот презренный богатей.

" Водка, ведущая к расточительству". От водки становятся такими щедрыми, что, отдавая коня, сами остаются пешими, отдавая одежду, сами остаются нагими, отдавая пищу, сами голодают.

" Водка, побуждающая к неосмотрительности". От водки становятся настолько неосмотрительными, что преждевременно отдают то, что следовало бы отдать попозже; преждевременно говорят то, что следовало бы сказать попозже; обещают то, для чего не настало время.

И вообще, если будете пьянствовать, то:

Во-первых, физическая сила пойдет на убыль.

Во-вторых, лицо станет некрасивым, покроется морщинами, исхудает и огрубеет.

В-третьих, язык закоснеет и будет нести вздор.

В-четвертых, ум отупеет.

В-пятых, умрете, не ведая, какие плоды принесут вам добрые и дурные деяния в этом и последующих перерождениях.

В-шестых, в этом перерождении все будут презирать и унижать вас, говоря: " Вот, явился этот назойливый пьяница! "

В-седьмых, водка порождает болезни без помощи других ядов, поскольку сама подобна сильнодействующему яду и обладает большим отравляющим действием. (От потребления) водки возникают четыре заболевания: бешенство, обморок, помрачение рассудка и скопление излишнего воздуха и желчи, вызываемое закупоркой сосудов, по которым текут кровь и животворная сила. Хотя все они могут появиться и по другим причинам, но в большинстве своем (симптомы отравления водкой) таковы: от избытка воздуха болит голова, учащается дыхание, бросает в дрожь, во сне мерещатся покойники и прочие кошмары. От (избытка) желчи поднимается температура, пропадает голос, слабит, кружится голова, моча приобретает зеленоватый цвет, краснеют глаза. От (избытка) слизи болит голова, тянет в сон, знобит, отнимаются конечности. В общем, проявляются симптомы всяческих болезней. Подробнее об этом смотрите в медицинских трактатах.

В-восьмых, в последующих перерождениях будете испытывать муки трех видов дурной участи, о которых речь уже шла выше. Если же возродитесь в мире людей, то будете слабоумны и скверного нрава". Так поведал (Падма-Самбхава).

Полностью откажитесь от вредоносной водки - причины всех пороков!

 

Примечания к переводу

 

1 Махораги, наги - мифичесике гигантские змеи, обитающие в морях и в подземном мире.

2 Греховный царь демонов - глава демонов - искусителей, постоянно стремящихся отвратить людей от учения Будды.

3 Гений - хранитель - при рождении каждого существа вместе с ним появляется якобы и его гений - хранитель, сопутствующий и покровительствующий на всем жизненном пути.

4 Ракшасы - в древнеиндийской мифологии один из основных классов демонов, выступающих в роли врагов людей.

5 Участь трех дурных перерождений - т.е.перерождений в виде животных, претов (биритов) и адских существ.

6 Вечный ад - по описаниям буддийских сочинений, самое нижнее и самое ужасное восьмое отделение горячего ада.

7 (Пяти видов мяса) - дополнено по тибетской рукописи Slob dpon padma - - byung - gnas- kyis mdzad-pa- i chang-gi - byung khung dang bzang ngan rnam-par phye-ba- i rnam `b ad z es-bya-ba bz ugs-so ( из личной коллекции Д.ндона).

8 Пять пороков - убийство, воровство, разврат, ложь и злословие.

9 Три драгоценности - Будда, его Учение и буддийская Община.

10 Десять черных грехов - убийство, воровство, разврат, ложь, злословие, грубость, клевета, жадность, злоба, превратные воззрения.

11 Пять неискупных грехов - см. примеч.10.

12 Будды трех времен - т.е. будды прошедшего, настоящего и будущего.

13 Бодхисаттва - существо, достьигшее степени Будды, но отказавшееся выйти из круговорота жизни и оставшееся в мире людей ради спасения их. В сочинениях северных буддистов наиболее часто упоминаются восемь бодхисаттв, в Тибете же и Монголии особенно популярны были три из них - Авалокитешвара, Ваджрапани и Маньджушри.

14 Преты - обитатели одной из областей перерождений дурной учаксти. Страдания претов заключались главным образом в постоянном голоде и жажде.

15 Гаруда - в буддийской мифологии - огромная птица, вечный враг нагов (см.примеч.3).

16 Виная - старейший по времени составления раздел буддийского канона? Ганджура¦, содержащий правила монашеской дисциплины.

17 Тантрическая Ваджраяна - направление буддизма, пользовавшегося большой популярностью в Тибете и Монголии.

__________________________________________________________________________

 

Падмасамбхава

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться: