СОКРОВИЩНИЦА, ПОЛНАЯ ДРАГОЦЕННОСГЕЙ, УСТРАНЯЮЩИХ ПРЕПЯТСТВИЯ

Ответы на вопросы Йеше Цогьял

Часть 1

 

В ритоде Самье Чимпу благородная Цогьял, княжна из рода Корчен, вопрошала Гуру Падмасамбхаву:

Великий учитель, молю, удели мне внимание! Ты уже показал мне, неразумной девушке, что весь мир и все его обитатели есть дхармакая, и всё же из-за старой привычки к ошибочному восприятию моя практика Дхармы уклоняется в сторону теоретического понимания. Прошу, милостиво даруй мне наставление, которое позволит объединить всё, что я делаю, с изначальной природой дхарматы!

Падмасамбхава отвечал:

Слушай, Цогьял! Практикуя учения Тайной Мантры великой колесницы, ты должна овладеть следующими тремя ключевыми моментами: первый касается тела - это его положение, второй касается глаз - это взгляд, а третий касается ума - это способ пребывания.

Прежде всего, в уединенном месте сядь на удобное сиденье в позе со скрещенными ногами, руки расположи в равновесии и выпрями позвоночник. Если твое тело пребывает в своем исходном состоянии, медитация наступает естественно. Если же не принять нужной позы, то медитация не происходит.

Далее, что касается взгляда: не закрывай глаз, не мигай и не заглядывайся по сторонам. Прямо и неотрывно смотри перед собой. Поскольку зрение и сознание имеют одну природу, медитация наступает естественно. Без правильного взгляда медитация не происходит.

Ключевой момент, касающийся ума, таков: не допускай, чтобы естественное состояние твоего обычного ума преследовало привычные образы прошлого, не позволяй ему обращаться к будущим проявлениям клеш, не позволяй ему делать никаких умственных построений в настоящем. Если сознание пребывает в естественном состоянии, медитация наступает естественно. Если отвлекаешься или проявляешь рассеянность, медитация не происходит.

Когда ты таким способом предоставляешь своим трем вратам пребывать в естественном состоянии, все грубые и тонкие мысли утихают и твой ум расслабленно пребывает в самом себе. Это называется шаматха, пребывание в покое. [Когда твой ум] не встречает препятствий, свободен от места пребывания и обнажен в спонтанной пробужденности [это называется випашьяна].1 Когда в момент осознанности эти два процесса остаются живыми и яркими как нераздельное тождество, это называется нераздельностью шаматхи и випашьяны. Интеллектуальное понимание - это когда ты рассматриваешь сознание как объект. Переживание - когда ты обнаруживаешь отсутствие его местопребывания, а реализация наступает, когда эти состояния ума остаются живыми и яркими и представляют собой сущность твоей практики медитации. Эта реализация ничем не отличается от реализации будд трех времен. Она не умственное построение, опирающееся на глубокие наставления учителя, и не следствие острого ума ученика. Такая реализация называется достижением естественного состояния основы.

При подобной медитации возникают три переживания: блаженства, ясности и немышления (тиб. mi rtog pa).

Сознание, свободное от рассудочного мышления, называется немышлением и бывает трех видов. «Отсутствие благой мысли» означает свободу от приверженности к < понятиям> «медитирующий» и «объект медитации». «Отсутствие дурной мысли» - это прерывание потока грубого и тонкого понятийного мышления. «Отсутствие нейтральной мысли» - это понимание, что естественное лицо осознанности не имеет местопребывания.

В состоянии немышления ясность представляет собой беспрепятственное, обнаженное сияние осознанности. Эта ясность обладает тремя качествами. «Спонтанная ясность» - это состояние свободы от объекта. «Первозданная ясность» не проявляется на какой-то промежуток времени. «Естественная ясность» никем не создана.

Есть четыре вида блаженства: «Чувство блаженства» - это свобода от неблагоприятных, противоречащих обстоятельств. «Блаженство отсутствия понятий» - свобода от неудовлетворенности, рождаемой понятиями. «Недвойственное блаженство» - это свобода от привязанности к двойственности. «Необусловленное блаженство» - это свобода от причин и условий.

Когда возникают эти виды переживаний, нужно воспользоваться тремя непривязанностями, поясняемыми тремя метафорами: отсутствие привязанности к блаженству подобно безумцу; отсутствие привязанности к ясности подобно сну младенца; отсутствие привязанности к состоянию немышления подобно йогину, в совершенстве овладевшему йогическими практиками. Если ты обладаешь всем этим, то свободна от изъянов медитации.

Если же ты увлекаешься этими тремя переживаниями и питаешь к ним привязанность, то впадаешь в три состояния бытия. Привязанность к блаженству приводит тебя в мир желания, привязанность к ясности приводит тебя в мир форм, а привязанность к немышлению - в мир без форм.

Даже полагая, что не имеешь к ним ни привязанности, ни влечения, ты всё же сохраняешь тонкую внутреннюю привязанность. Для отсечения этой западни существует «девять последовательных пребываний в состоянии безмятежности», начиная с четырех дхьян покоя для отбрасывания мышления, обусловленного желанием. Первая дхьяна должна быть свободна от рассудочного мышления, в котором присутствует воспринимающий и воспринимаемое, но она всё еще связана с различением объекта и акта медитации. Вторая дхьяна должна быть свободна от рассудочного мышления и различения, но она всё еще сосредоточена на наслаждении вкусом радости самадхи. Третья дхьяна способствует достижению непоколебимого ума, но в ней остается вдох и выдох. Самадхи четвертой дхьяны заключается в полной свободе от рассудочного мышления при беспрепятственном ясном восприятии.

Четыре состояния безмятежности, свободные от форм, устраняют рассудочное мышление мира форм. Сосредоточиваясь на мысли: «Все дхармы подобны пространству! » - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Пространству. Сосредоточиваясь на мысли: «Сознание бесконечно и не имеет направлений! » - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Бесконечному Сознанию. Сосредоточиваясь на мысли: «Чистая познающая способность восприятия ни присутствует, ни отсутствует и не может быть объектом разума! » - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Ни Присутствию, Ни Отсутствию. Сосредоточиваясь на мысли: «Ум не состоит из какой бы то ни было сущности, он не существует и пуст! » - ты впадаешь в сферу восприятия, принадлежащую к Полному Отсутствию Всего. Эти состояния слегка омрачены рассудочностью, иллюзорными построениями и впечатлениями двойственного ума.

Покой прекращения отбрасывает представления, свойственные всем этим состояниям. Аналитическое прекращение - это прекращение взаимодействия шести видов сознания со своими объектами, которое заключается в равной опоре на прерывание движения дыхания и двойственного ума. Неаналитическое прекращение заключается в том, что ты приходишь к своей исконной природе. Такова абсолютная беспристрастность.

Из девяти состояний безмятежности четыре состояния дхьяны - это «шаматха, рождающая випашьяну». Поэтому самадхи этих четырех дхьян находится в согласии с исконной природой и представляет собой самое выдающееся из всех видов мирских самадхи.

Четыре состояния безмятежности, свободные от форм, - это западни самадхи. Покой прекращения есть спокойное самадхи шраваки.

Узнав эти состояния, ты можешь различить разные виды самадхи, очистить препятствия своей практики медитации и избежать ухода на ложный путь.

Пять путей входят в эти три. Не попавшись в эти западни и практикуя безупречную медитацию, ты в период занятия медитацией пребываешь в спокойном и ярком состоянии блаженства, ясности и немышления. 2 В период после занятия медитацией видимые проявления возникают беспрепятственно и представляются невещественными, как сон или волшебство. Ты понимаешь природу причины и следствия, до краев наполняешь меру заслуг, обретаешь «сердце самадхи» и этим доводишь до совершенства путь накопления.;

Практикуя так длительное время, ты по-настоящему видишь нигде не пребывающую и самопознающую природу, присутствующую в тебе. Узнавание своего естественного лица и есть путь видения. Переживая видимые проявления, осознанность и пустоту как нигде не пребывающие и самопознающие, ты прямо видишь необусловленную исконную природу. Омрачение клеш устраняется в самом корне. Когда постигнута пустота причины и следствия, у сансары нет конкретного бытия. Это - первая ступень, бхуми, называемая «Радостная». Состояние медитации неотделимо от состояния будды, и в период после занятия медитацией всё видится как волшебная иллюзия.

Когда всё больше знакомишься с этим состоянием и устойчиво сохраняешь его, все явления становятся недвойственными. Когда распознаёшь, что всё видимое и ум есть самопроявление, они сливаются в одно. Когда пустота проявляется как причина и следствие, ты постигаешь зависимое возникновение. Во время медитации все дхармы лишены местопребывания и выступают как сущность осознанности. Незначительное присутствие объективных проявлений во время периода после медитации есть путь медитации.

Длительно сохраняя такое состояние, понимаешь, что в сансаре и нирване всё недвойственно, не рождается и не уничтожается, несмешанно и полностью совершенно, не имеет местопребывания и обладает самосознанием. Омраченность познаванием полностью исчезает, а сам момент, когда всё возникает как изначальная пробужденность, есть путь завершения - состояние будды.

Цогьял снова спросила:

Прошу, великий учитель, удели мне еще внимание! Такова исконная природа вещей, но как нужно вести себя, пока еще не утвердишься в ней?

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогьял! Есть три вида поведения. Прежде всего, чтобы вступить на путь, существует обычное поведение, которое общеизвестно. Затем, чтобы продвигаться на пути, существует тайное поведение йогических практик. И, наконец, есть высшее поведение истинной таковости.

Поведение имеет большое значение, потому что большая часть жизни проходит в повседневной деятельности, свойственной периоду между занятиями медитацией. Высшее воззрение можно понять умом, но если твои поступки не будут находиться в согласии с его смыслом, ты отклонишься от пути. Можно достичь безупречного состояния медитации, но если ты не сохраняешь его, совершая действия в период после медитации, оно угаснет. Поэтому пойми главное в законе причины и следствия: избегай дурных дел и совершай пусть даже самые малые, но добрые дела. Таков правильный путь, сущность учения Будды, ключевой момент знания.

Если, обретя человеческое тело, ты хочешь практиковать святую Дхарму правильно, не допускай, чтобы твои трое врат хоть на миг впадали в отвлечение. Во время дневной практики оставляй свое сознание в естественном состоянии и позволяй шести чувствам воспринимать всё свободно, как сон или волшебную иллюзию. Ночью объединяй глубокий сон с дхарматой в нерассудочном состоянии, свободном от порождения или подавления мыслей. Очищай обманчивое переживание сновидения, направляя его на правильный путь. Иначе говоря, упражняйся в любви, сострадании и бодхичитте, а также в освоении стадий зарождения и завершения. Утром и вечером исполняй семичленное очищение3 и не пренебрегай ежедневным подношением торма и остальным. Раскаивайся в своих дурных поступках, произнося стослоговую мантру. Помни о законе причины и следствия. Снова и снова размышляй о трудности обретения свобод и богатств, о смерти и непостоянстве, об изъянах сансары.

Упражняйся в бодхичитте. Упражняйся в стадии зарождения, чтобы всё, что проявляется и существует, было мандалой божества. Что касается стадии завершения, пребывай в состоянии недвойственности, то есть видимой проявленности, не имеющей собственной природы, как отражение луны в воде. В конце посвящай корень добродетели всем живым существам.

Практикуя так, ты пребываешь в согласии с общими колесницами, ты идешь по верному пути и устанавливаешь основу для пути йоги.

Заложив основу пути и обретя непосредственное переживание, понимание и уверенность в воззрении и истинном состоянии, применяй тайное поведение йогичесних практик, Тайное поведение способствует продвижению по пути и отсекает рассудочное мышление. Такое поведение может применять тот, кто досконально освоил и закрепил практику.

С точки зрения правильной практики Махаяны, воззрение подразумевает, что все объекты нереальны. В Тайной Мантре воззрение опирается на мандалу божеств - стадию зарождения - и недвойственность, исключающую крайности, - стадию завершения.

Воспринимая всех живых существ как своих родителей, ты вступаешь на путь, упражняя ум в бодхичитте. Чтобы отсечь привязанность к своему «я» и веру в демонов, удались в наводящее ужас место и обоснуйся там, где страшнее всего.

Начни с принятия прибежища в Трех Драгоценностях, зарождения бодхичитты и обращения к своему гуру. Затем длительное время искренне развивай в себе безмерную любовь, сострадание и бодхичитту ко всем живым существам, числом равным небу, которых возглавляет дух этой местности. Отдыхай и засыпай в абсолютной бодхичитте, состоянии несозданного великого блаженства, которое не имеет ни возникновения, ни пребывания, ни прекращения, в котором нет двойственного деления на богов и демонов. Почувствовав страх или ужас, сосредоточься и направь ум на такое размышление: «Страх и ужас возникают из веры в демонов, происходящей от непонимания того, что все живые существа - мои родители. Теперь это порождение моего ума проявляется в виде демона. Как же моя бодхичитта, представляющая собой лишь избитую истину и умственные представления, сможет обрести истинный смысл? » Сосредоточив ум таким образом, развивай искреннее сострадание и бодхичитту и без колебаний отдай свое тело всем богам и демонам, возглавляемым духом этой местности. Произнеси: «Возьмите мою плоть, кровь, кости и насладитесь! » - и пусть твой ум спокойно пребывает в бодхичитте.

Если же у тебя появится мысль о боге или демоне и твоя бодхичитта поколеблется, думай: «Это порождение моей веры в демонов! » - и бесстрашно поднеси им свое тело. Затем пребывай в равности. Если какой-то дух действительно появится, прыгни ему прямо в рот или в объятия и полностью забудь об обыкновении заботиться о своем теле. Развивай сострадание и посвящай заслуги.

Когда твоя вера в демонов будет отсечена, их проявления и всякие волшебные явления прекратятся и дух местности окажется в твоей власти. Успокоение мысли и покорение демонов происходят одновременно.

Поняв, что все живые существа - твои родители, ты уже не сможешь верить в демонов, а если всё еще веришь, значит, практика еще не вполне освоена.

Во-вторых, чтобы совершить отсечение4, осознай, что все объекты нереальны. После того, как отсечешь веру в демонов и перестанешь рассматривать злых духов как нечто реальное, удались в самое устрашающее место, чтобы усилить свое воззрение о нереальности проявлений.

Прими прибежище, зароди бодхичитгу и взови < к гуру> Осознав, что все объекты нереальны, все представления обманчивы, все вещи пусты, а твое теперешнее восприятие подобно сну или волшебной иллюзии, засыпай в состоянии естественной пустоты, в которой в конечном счете ничего не существует.

Почувствовав страх, трепет или ужас, сосредоточь ум, размышляя так: «Не понимая, что страх и трепет подобны сну и волшебной иллюзии, я верю в демонов. Теперь это порождение моего ума возникло, чтобы показать мне, что иллюзорность я понимаю только рассудком. Так я не достигну истинного смысла! » Сосредоточься, направь свой ум на эту мысль и, расслабившись, пребывай в состоянии, в котором всё нереально и видится как волшебная иллюзия.

Необходимо вспоминать о нереальной природе веры в демонов каждый раз, когда возникает мысль или иллюзорное проявление. Реши, что оно не обладает реальностью, но, несомненно, подобно волшебной иллюзии. Если и вправду появится дух, решительно признай, что он нереален и прыгни прямо в его объятия.

Вихрь демонических проявлений исчезнет, и ты беспрепятственно пройдешь сквозь него. В тот самый миг, когда ты отсечешь свою веру в демонов, иллюзорное проявление прекратится само собой. Преодоление собственной мысли и исчезновение демонов происходит одновременно.

В-третьих, чтобы совершить отсечение, упражняйся в устойчивой стадии зарождения, когда твое переживание проявляется как образ божества. Чтобы усилить стадию зарождения и отсечь веру в демонов, а также двойственную привязанность к миру, населенному существами, удались в устрашающее место. Прими прибежище, зароди бодхичитгу и взывай < к гуру>.

Представляй всё окружающее как небесный дворец, а живых существ, особенно духа местности, как йидама. Читай его сердечную мантру, обостри свою осознанность, проясни ум и долго медитируй. Восприми самую суть абсолютной пустоты. Засыпай в состоянии, в котором всё проявляется, но при этом лишено собственной природы.

Если возникает мысль, порожденная страхом или ужасом, сосредоточь ум в одном направлении и думай так: «Не умея распознать устрашающее демоническое проявление как йидама, я породила веру в демонов и злых духов. Теперь она проявляется как иллюзия. Моя практика стадии зарождения - только слова и умственное понимание. Разве это поможет достичь реализации? » Сосредоточив свой ум, отбрось одержимость заботой о своем теле и отдай его как пиршественное подношение. Ярко представь, что всё явленное и сущее есть йидам.

Освяти свое обычное тело, превратив его в нектар и поднеси всем живым существам, во главе с врагами. Раскрепощенно пребывай в состоянии естественной недвойственности.

Вера в демонов возникает потому, что когда происходит проявление демонов или иллюзии, ты не можешь распознать в нем мандалу божества. Думай: «Это всего лишь воображение! » - и помни о божестве.

Признак обретения частичной реализации - понимание, что ты и демон тождественны божеству. Поэтому думай: «Как чудесно - встретиться с йидамом! » Обними демона, прильни к нему, войди ему в рот и неразделимо соедини свой ум с его умом. Представь свое материальное тело как пиршественное подношение. Благодаря этому ты поймешь, что видимые проявления есть божество, вследствие чего все представления о демоне исчезают, иллюзии сами собой прекращаются, а дух местности оказывается в твоей власти. В-четвертых, чтобы совершить отсечение, пойми природу недвойственности благодаря устойчивому воззрению, принадлежащему к стадии завершения.

Используй свой страх, ужас и веру в демонов, чтобы усилить понимание недвойственной природы стадии завершения. Чтобы сделать это, исполни подготовительные практики и раскрепощенно пребывай в состоянии недвойственности, в котором недвойственны тело и ум, видимые проявления и ум, «я» и другие, враг и друг, бог и демон. Короче говоря, пребывай в состоянии, где совершенно нет никаких двойственных явлений. Непрерывно и без отвлечения оставайся в таком состоянии.

Если во время практики возникают иллюзорные проявления или мысль о демонах, сосредоточься на недвойственности, думая: «Это порождение ума, возникшее из сомнения, обусловлено тем, что мой ум не остается сосредоточенным на недвойственности! » Как только возникает вера в демонов, расслабься в недвойственности. Если и вправду появится демон, сосредоточь ум и думай: «Как чудесно - для укрепления воззрения получить возможность упражняться в природе недвойственности! » Прыгни в объятия демона - и ты беспрепятственно пройдешь сквозь него в недвойственную, не имеющую корня пустоту. В конечном счете демон не обладает никакой реальностью.

Так в тебе рождается смысл недвойственности. Двойственное мышление, причина веры в демонов, пресекается, и внешние иллюзорные проявления исчезают сами собой. Постигнув недвойственность, ты также получаешь власть над злыми силами и чинящими препятствия демонами. Это происходит благодаря недвойственности и взаимозависимости видимых проявлений и ума.

Следовательно, когда ты неподвижна, то и демоны неподвижны; когда ты умиротворена, то и демоны умиротворены; когда ты освобождена, то и демоны освобождены; когда ты усмирена, то и демоны усмирены. Демон - это твой внутренний демон, и его отсечение умиротворяет тебя саму. Поэтому гораздо полезнее раз побыть в устрашающем месте, чем три года медитировать.

Это тайное поведение не только направлено на отсечение мысли о демонах, но и побеждает заразные болезни, такие как проказа, а также страх, ужас, неприязнь, отвращение, робость, трусость, нерешительность и другие подобные чувства. Короче говоря, какая бы мысль ни возникала, отсеки ее, как было сказано.

И наконец, абсолютное поведение истинной таковости свободно от двойственного деления на богов и демонов. Когда освобождаешься от двойственного деления на чистое и нечистое, развязывается узел двойственного восприятия. Когда освобождаешься от принятия добра и отвергания зла, отсекаются сомнение и нерешительность. Когда освобождаешься от склонности избегать, развивать или впадать в привязанность, все представления о сансаре и нирване полностью исчезают в пространстве недвойственной пробужденности и ты обнаженно пребываешь в недвойственном единстве, сущности великого блаженства.

В такой момент, пусть даже Дхармараджа, Владыка Смерти, зацепит тебя своим крюком и потащит к себе, ты не испытаешь ни страха, ни ужаса. Пусть даже перед тобой предстанет сам Будда Ваджрасатгва, у тебя не будет никаких сомнений и неуверенности. Это называется абсолютным поведением истинного смысла.

Благодаря этим видам тайного поведения ты закладываешь основу естественного состояния, укрепляешь воззрение, очищаешь практику и пожинаешь плод. Это чрезвычайно глубокое учение.

Цогьял снова задала вопрос:

Удели мне внимание, великий учитель! Молю тебя, милостиво даруй мне сущностные наставления, как, пребывая в состоянии пробужденное™, отсечь корень страдания и включить в путь и рождение, и смерть.

Падмасамбхава ответил:

Слушай, Цогьял! Показав ключевые моменты практики пяти йог, я дам тебе сущностные наставления, помогающие использовать как путь всё, что ты делаешь.

Во-первых, что касается йоги сна, то сам момент засыпания напоминает умирание. Поэтому восстанови свои самаи, вновь прими обеты шраваки, очисти поток сознания, отсеки хаос трех клеш-ядов и избегай увлечения воспоминаниями и мечтами о будущем. Предоставь всем внешним и внутренним дхармам полную свободу в самадхи таковости - состоянии, где нет сосредоточения совершенно ни на чем. Заснуть в состоянии несозданной стадии завершения, дхармакаи, свободной от понятий, - означает использовать умирание; как путь.

Раствори все внешние и внутренние дхармы, весь мир и живых существ, главное божество и его окружение в семенном слоге в своем сердечном центре. Отходя ко сну в состоянии несосредоточения, ты используешь представление об умирании как путь.

Во-вторых, йога пробуждения напоминает новое рождение. Как только ты проснешься, ярко вспомни беспрепятственную осознанность стадии завершения. Это очищает от продолжения перерождений.

К тому же необходимо понимать ключевые моменты за - кона причины и следствия. Это привносит жизненно важное содержание в любую духовную практику и способствует ей больше, чем что-либо другое.

На рассвете распредели чистую часть пищи по нади и выдели нечистую часть. Когда внутренность нади совершенно пуста, легко могут возникнуть внешние, внутренние и тайные пороки и достоинства. Затем нади становятся центральным каналом, а прана - [праной] мудростью, элементы - великим блаженством, а ум - недвойственной пробужденностью. Для того же совершают все виды лечебных процедур и ритуалы исцеления. Кроме того, этим объясняется, почему истинно совершенный Будда пробудился к истинному и полному просветлению именно на заре.

В-третьих, йога питания должна быть объединена с посвящением Тайной Мантры. Если ты практикуешь стадию зарождения, освящай еду как нектар мудрости. Представляя божество у себя в животе, наслаждайся насыщением как растворением одного божества в другом.

Если практикуешь очищение омрачений, освящай еду как нектар мудрости. Принимая пищу, представляй, будто полностью сжигаешь семена шести классов существ, заключенные в виде букв в твоем сердце.

Если практикуешь единение, освящай еду как нектар недвойственных средств и знания и, принимая пищу, представляй, будто всё объединяешь.

Если практикуешь стадию завершения, освящай еду как мудрость вместерожденных видимых проявлений и пустоты. Наслаждайся насыщением дхарматы дхарматой.

Короче говоря, нераздельно пребывай в том самадхи, которое ты практикуешь, и наслаждайся им. Так любая пища, которую ты ешь, становится причиной для самадхи.

В-четвертых, что касается непрерывной йоги, практик, который правильно применяет путь, никогда не будет подвержен обычным клешам. Благодаря особым методам он должен узнавать все возникающие клеши и направлять их на верный путь. Корень клеш - пять ядов. Вот как нужно использовать их в качестве пути: когда внезапно возникает сильное желание, проявив внимательность, заметь его и размышляй о его причине. Оно возникло под влиянием извне, навеяно стремлением предаться любви с соблазнительной женщиной или красивым мужчиной. В данный момент муки страсти подобны мощному потоку воды. В конце концов твой ум будет полностью захвачен желанием следовать привычным путем.

Чтобы распознать это, пойми, что овладевающие тобой внешние влияния созданы твоим же умом. В противном случае твой любимый друг не мог бы быть для кого-то врагом. Твое стремление кем-то обладать возникает у тебя в уме и проявляется как желание - так в пустом небе возникает ветер.

Теперь, о том, как увидеть сущность желания и использовать его в качестве пути. Пребывай в состоянии, в котором привлекательные внешние факторы и стремление обладать свободны от двойственности - так желание становится сущностью недвойственности блаженства и пустоты. Врожденная природа пустоты не создана из чего-либо [отдельного от] ее проявления, которое возникает как блаженство. Таково совершенство желания, мудрость, различающая всё в отдельности. Точно так же, увидев сущность гнева и пребывая в ней, ты познаёшь недвойственную сущность ясности и пустоты. Исконная природа - пустота, а ее выражение есть ясность. Таково совершенство гнева, зерцалоподобная мудрость.

Увидев сущность неведения и пребывая в этом состоянии, ты постигаешь свободную от понятий пробужденность. Исконная природа - пустота, а ее выражение есть немышление. Таково совершенство неведения, мудрость дхармадхату.

Точно так же, если ты примешь как путь гордость и зависть, они становятся мудростью равности и всесвершающей мудростью.

Если быть кратким, десять недобродетелей происходят от пяти ядов. Пять ядов коренятся в трех ядах. Распознавая эти три яда и используя их как путь, ты поддерживаешь учение Трипитаки и осваиваешь три аспекта:

Благодаря пониманию сущности желания и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь блаженство, которое становится Виная-питакой. Ты отвращаешься от обычных желаний, что есть освоение нравственности.

Благодаря пониманию сущности гнева и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь ясность, которая становится Сутра-питакой. Ты отвращаешься от обычного гнева, что есть освоение самадхи.

Благодаря пониманию сущности неведения и пребыванию в этом состоянии ты переживаешь немышление, что становится Абхидхарма-питакой. Ты отвращаешься от обычного неведения, что есть освоение различающего знания.

Необходимо распознать все возникающие клеши и объединять их с путем, как сказано.

Пятое - это йога времени и жизненно важных моментов. Существует пять периодов.

Первый - раннее утро, когда чистая часть пищи отделяется от нечистой, когда твой ум остр, тело отдохнуло, рассудок ясен, а бинду возросло. Сила как ошибок, так и добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль, возникающую как проявление желания, и использовать ее на пути добродетели.

Второй - вечерние сумерки, когда бинду убывает и может возникнуть чувство беспокойства. Усиливаются чары богов и демонов. Это время напоминает смерть. Сила как ошибок, так и добродетелей возрастает, поэтому важно распознавать любую мысль, возникающую как проявление страха, и использовать ее на пути добродетели.

Третий - когда возникают сильные клеши или сумбурные мысли. Если ты не в состоянии использовать их как путь, это может стоить тебе жизни или заставить тебя нарушить обеты, помешать самадхи и исказить истинный путь. Поэтому распознай их и объедини с путем.

Четвертый - время, когда возникает недвойственная изначальная пробужденность и твой ум проявляется как сущность немышления. Используй это на пути средств. Применяя ключевые моменты в рамках этих упражнений, практикуй длительно, не отвлекаясь ни на миг. В это время формируются побуждения и причинные связи. Это жизненно важный момент, поэтому важно принять решение. Не следует допускать, чтобы побуждения и причинные связи смешивались с другими видами обычного рассудочного мышления. Если [побуждение] обусловлено рассудочным мышлением, это похоже на врачебную ошибку, когда охлаждающее лекарство применяют против болезни холода.

Пятый - когда приходит время смерти. В этот момент ты полностью находишься во власти своей особой «связующей кармы», поэтому он очень важен для формирования благих причинных связей. Предай забвению все дурные поступки и вспомни все благие дела. Сосредоточь ум на конкретной практике, которую прочно освоила, и в каждый отдельный момент будь свободна от заблуждающегося переживания. Короче говоря, это время чрезвычайно важно для формирования благой причинной связи.

 

Примечания

 

1. Очевидно, в тексте оригинала пропущено одно или два предложения.

2. Эти три особенности: блаженство, ясность и немышление - основные качества природы ума и сами по себе не являются ловушками. Когда внимание направлено на эти качества, познает их и проникается ими как «переживанием», как тем, к чему стоит стремиться и что стоит сохранить, формируется тонкая привязанность - именно это тонкое пристрастие и есть непосредственная причина продолжения сансарного бытия, Тулку Урген Ринпаче.

3. То же, что и семь ветвей: простирания, подношение, раскаяние, радость, просьба повернуть Колесо Дхармы, мольба не уходить в нирвану и посвящение заслуг благу всех живых существ.

4. Под «отсечением» здесь имеется в виду практика чод, отсечение привязанности к имуществу, телу и собственному «я».

______________________________________________________________

 

Падмасамбхава

⇐ Предыдущая78910111213141516Следующая ⇒

Поделиться: