|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Волховское Знание в сравнении с обыденным
1. Обыденное знание есть осведомлённость о предметах в окружающем нас мире, их количестве, свойствах, взаимосвязях и т.п. Мирское обучение есть передача этих сведений в качестве составляющих того или иного Образа Мира, считающегося «обыч- ным», то есть общепринятым в данном обществе — «в миру». 2. Волховское Знание есть, прежде всего, знание Себя — Того, Кто воспринимает, а также самого процесса восприятия. Иными словами, волхвы, в отличие от обычных людей, изучают, прежде всего, само Сознание и Того, Кто сознаёт этот мир. При необходимости волховское Знание может быть изложено, насколько это возможно, на языке любой культуры, через любой Образ Мира, хотя ни один Образ Мира не может вместить в себя всё волховское Знание целиком. 4. Волховское Знание не отвергает знаний обыденных, как может показаться на первый взгляд, ибо, в определённом смысле, действует в другом мире — в мире Духа, а не плоти. Истинный волхв — не тот, чьи знания количественно превышают знания обычного человека, а тот, чьё Знание глубже. 5. Обыденные знания помогают человеку выживать в этом мире. Волховское Знание помогает готовым ещё при жизни в этом мире осознанно жить в мире Духа. 6. Когда обычный человек слышит о волховском Знании, он либо отвергает его как «несуществующее» (так человек низкой души не признаёт ничего и никого выше себя), либо полагает, что речь идёт о некоем знании, чисто количественно превышающем его собственное знание. Так рождаются самые фантастические представления о волхвах и волховском Знании, не имеющие практически никакого отношения к действительности. 7.
Приложение 4: 1.
желание «Духовных» развлечений, желание получать или наоборот оказывать покровительство другим и т.п. Если искатель не в состоянии отличить Вещий Зов в Сердце от чувственных желаний (сколь бы утончёнными они ни были), — он легко может истолковать своё тяготение к той или иной Духовно-религиозной организации или группе вообще и её руководителю в частности — как «интуитивное» распознание их истинно Духовной природы. 2. Между тем, истинной причиной большинства человеческих пристрастий в данной области на самом деле является... обыкновенная жадность. Но если для «обычного», мирского человека жадность, как правило, проявляется в чрезмерном стремлении к обладанию всевозможными вещами и высокому положению в обществе, то для «Духовного» человека — в неконтролируемом желании обладать знаниями, способностями и «состояниями» определённого рода. Именно эти качества души искателя и притягивают его, подобно магниту, к организациям и личностям, выдающим удовлетворение человеческих устремлений подобного уровня за Духовное развитие и совершенствование. 3. Итак, какие качества отличают учения многочисленных подражателей от истинного Учения волхвов? Во-первых, подражатели обычно претендуют на то, что только они одни обладают Истиной; Во-вторых, подражательским учениям свойственно выдавать эмоциональную возбуждённость искателя за признак его «высокой» Духовности; В-третьих, подражатели, как правило, заставляют своих последователей стыдиться своих «низменных» желаний и даже некоторых естественных потребностей тела, в то время как истинное Учение волхвов основывается не на отрицании и подавлении, а на выявлении и последующем пресуществлении проявлений Единой Силы — выходе на новый уровень осознания; В-четвёртых, организации, создаваемые подражателями, строят своё обучение на страхе наказания (как при жизни, так и на «том свете»); В-пятых, подражательские учения обычно большее внимание уделяют количеству своих последователей, нежели качеству их осознания; В-шестых, подражательские учения, как правило, основываются на жёстких догматах, преподносимых их последователями в качестве «абсолютных» и «непогрешимых», а от новых членов требуется полное подчинение личности наставнику, поощряется зависимость в мышлении и поведении, безынициативность и слепая преданность учению, в то время как истинное Учение волхвов может использовать метод полного подчинения ученика Учителю лишь в определённых случаях (например, когда ученик обладает сильной привязанностью к своей ложной самости, что мешает ему продвигаться на данном этапе Пути); В-седьмых, подражательские учения обычно большое внимание уделяют
4.
5. Подражательские учения, в сущности, не заинтересованы в истинном Духовном развитии своих членов, используя их для каких-либо своих целей, поэтому они часто прибегают к потаканию эгоистическим стремлениям человека — из числа тех, которые не идут вразрез с устремлениями данного сообщества или его руководителей. Также они большое внимание уделяют критике других учений, видя в них своих «конкурентов», и старательно «демонизируют» их образ в глазах своих действительных и потенциальных членов. 6. Подражательские учения больше заняты проблемой своего увековечивания, нежели действительной передачей Учения. При определённых обстоятельствах, они могут легко изменить своим принципам ради сохранения своей безопасности, напри- мер, превратившись из «революционной группы» в «проститутку режима». 7. Просто наблюдая за развитием различных подражательских учений, а также за самим собой, при должной внимательности, можно извлечь большую пользу, нежели вступив в одно из сообществ подобного рода ради достижения цели, заявленной его последователями. Отказ искателя от поиска предлагаемых подражателями «Духовных» развлечений — может являться одним из признаков его готовности приступить к непосредственному постижению истинного Учения волхвов.
Слава Роду! [2008-2009]
Мистерии Вещего Оглавление
1.Духовный план 2.Сознание Вещего 3.Истинный Учитель 4.Безмолвие
6.Священное Имя 7.Великий Тёмный 8.О мистиках и формалистах 9.Учение волхвов 10.Мистерии Вещего (I) 11.Мистерии Вещего (II) 12.Мистерии Вещего (III)
1. Духовный план
1. Уровень Духа выходит за пределы человеческих действий и убеждений. Дух пронизывает Собою всё сущее, но Его не поймать рукой, хотя даже сама эта рука — сопричастна Ему. 2.
3. Что можно сказать о Духе? Лишь то, что Он не является ничем из того, что может быть определено как нечто, хотя всё, в сущности, есть ничто иное, как Он Сам. 4. Познать себя как Дух — значит познать Себя как не имеющее определения Нечто за пределами всех описаний, разотождествиться с чем бы то ни было, выйти за ограничения всех имён и форм. 5. Познать себя как Дух — значит не обрести что-либо, а наоборот — отбросить всякий образ себя, всякое умственное знание о себе, всякое описание себя, — выйти за пределы ума.
2. Сознание Вещего 1. Дух — это неконцептуализирующее Сознание Вещего, воплощённое во всех вещах во Всемирьи. Дух не требует поклонения Себе, ибо как можно поклоняться Тому, Что есть Всё? 2. Сокровенная суть Учения волхвов — в осознании Духа в себе как Истинного Себя. Ведающий говорит: «Я есть То, Что Я Есмь». 3. Я — Сознающий, и Я — Сознаваемое; Я остаюсь бездейственным во всякой деятельности, но все действия во всех трёх мирах берут начало в Моём Сердце. 4. У Меня нет Учителя, и Я не являюсь последователем какого-либо Учения; маята мира сего — Мой покров, но поистине бесполезно искать Того, Кто скрыт под этим Покровом! 5. Во Мне нет разделения знания и невежества, Я никогда не рождался и потому никогда не умру, для Меня нет и не может быть Прозрения, ибо Я — Чистое Сознание Вещего — за пределами всех помрачений и ограничений ума.
Истинный Учитель
1. Истинный Учитель — Сознание Вещего в сущности твоего Сердца. 2. Смотрящий на Учителя как на личность — принимает сосуд за его содержимое. Это тот уровень понимания, на котором Учение волхвов может быть провозглашено, но не может быть передано. 3. Ни сущностью, ни отсутствием сущности не исчерпывается Сознание Вещего; ни словами, ни отсутствием слов не исчерпывается Призвание учить. 4. Знание, относящееся к любому описанию воспринимаемого мира, несовершенно. Непосредственное Знание Себя — Воспринимающего — одно только и есть Истинное Знание, или Духовное Ведание. 5. Безмолвие
1. Безмолвие — это не отсутствие мыслей как таковых, а глубинная успокоенность, умиротворённость ума, достигаемая посредством погружения ума в Сердце. 2.
нечувствительность тела, а отупение — всего лишь неспособность ума к осознанию. 3. Отупение ума и оцепенение тела — это скорее препятствия на пути Духовного Самопознания, нежели признаки Достижения. Отсутствие мыслей и неподвижность тела могут быть полезны лишь в некоторых частных случаях Духовной практики, но ни в коем случае не могут являться самоцелью. 4. Безмолвие поглощает радеющего, когда он возвращается в своё Духовное Сердце — осознаёт себя Тем, Кто изначально пребывает в Обители Сердца как Истинно Сущий. 5. Истинный волхв — радарь Вещего — это не тот, кто творит «чудеса» и ведает «тайны», но тот, кто растворён в Блаженстве Безмолвия даже во время беседы, кто идёт по жизненному Пути, неизменно пребывая в Неизменном. 5. Путь Возврата 1. Путь Возврата — это движение от периферии к Центру, от Творения к Растворению, от иллюзии «другого» к Истинному Себе. 2. Путь Возврата — это возвращение Домой, это познание Познающего, это обращение сознания к своему Источнику. 3. Путь Возврата — это Путь не разделения, но Слияния, точнее — осознания своего изначального Единства с Сознанием Beщего. 4. Вглядывающийся Духовным Оком в Сердце Беспредельности — так постигает Беспредельность своего Духовного Сердца. Вглядывающийся в Беспредельность Сердца — так постигает Беспредельность Сущего. 5. Среди смрада и плача — Истинно Ведающий зрит благоухание и ликование, даже в нечистом он — поистине чист, даже будучи отвержен миром — един с Сущим, даже в смерти — Бессмертен, ибо меж ним и Вещим больше нет отчуждения, нет разъединения, нет различия... 6. Священное Имя
1. Имена, которые даны вещам земным, отвлекают неискушённых искателей от Имени Пачеимянного, Кое не может быть произнесено, но лишь услышано в Безмолвии Сердца. Великое заблуждение, произнося слово Бог, полагать, что ты стал ближе к Божественному.
3. Когда человек смотрит на мир разделяющими плотскими очами, он видит себя как нечто отдельное от Вещего, к Которому он обращается как к Божественной Личности — как преданный к своему Владыке.
5. Но, поистине, нет ничего сладостнее, чем произносить Священное Имя на перепутье, — когда ты уже не смотришь на себя как на тело, а на Божественное как на Личность, но ещё не достиг ощущения полного растворения в Нём!..
7. Великий Тёмный
1. Для многих последователей Десного пути, или Пути Удаления [от Источника], Божественное связывается с Принципом Дарования всевозможных благ, Трисветлым Даждьбогом — Солнцем Яви, дарующим Благо всему живому. 2. Но, обращаясь к Подателю Благ, человек зачастую начинает ценить эти Блага больше Самого их Подателя, отрекается от поиска Истины ради собственного благополучия, стремясь быть не со-Творцом в Божественных Деяниях, но «нахлебником» Бога. 3. Для последователей Шуйного пути, или Пути Возврата [к Источнику], Божественное связывается в первую очередь с Образом Великого Тёмного — Того, Кто владычествует в Смерти и Чьим символом является Чёрное Солнце — Светоч Духа, незримый плотскими очами. 4. Следующий Стезёю Возврата обращается к Божественному не ради обретения каких-либо благ, но чтобы отдать, принести в требу Ему всё, что является препятствием на Пути, включая собственную ложную самость («эго»). 5. Не вещи порабощают человека, но его привязанность к ним. Поэтому высшая отдача — Великое Отречение на Пути Возврата — происходит незаметно для других, которые смотрят на мир лишь очами плоти, но не Духа. Быть в миру, но не от мира — таков Путь следующих Стезёю Вещего. О мистиках и формалистах 1. История любой господствующей церкви — это история борьбы догматического мышления со свободомыслием и инакомыслием, формалистов (приверженцев догмы, буквалистов) с мистиками 3 (гностиками 4, стремящимися постичь Божественное на личном опыте, не верящими, но Ведающими). 2. Формалисты (последователи Десного пути) и мистики (последователи Шуйного пути) существуют в рамках любой религии или религиозно- философского учения. Причём именно формалистам человечество обязано религиозными войнами, фанатизмом, ужасами «святой» Инквизиции, «Крестовыми походами» и прочими преступлениями против Жизни. 3. 4. Разные религиозные традиции предлагают различные способы описания Действительности, превосходящей всякое описание. В основе традиции обычно лежит опыт какого-то — зачастую мифологизированного — мистика, «пересказанный» и «подправленный» (читай: искажённый и опошленный) многими поколениями формалистов. 5.
и Богопознанию, — равносильно тому, чтобы в корыте с пойлом для скота искать редкие морские раковины с жемчугом внутри.
3 От греч. — «скрытый, тайный». 4 От греч. — «знание, познание, познавание».
Учение волхвов
1. Учение волхвов не интересуется, как человек выглядит в глазах других. Оно обращается к человеку, желающему понять, кем он является на самом деле. 2. Учение волхвов — это Учение о Едином Сознании, проявленном в сознании каждого отдельного человека и ждущем своего раскрытия. 3. Религиозные формалисты веками ведут споры о том, какими Именами более «правильно» называть Единое Сознание. Мистики же раскрывают это Сознание в себе, минуя уровень словесных описаний. 4. Истинное Учение волхвов не имеет ничего общего с «научными» исследованиями генеалогий Богов, с описаниями «чудес» и стремлением к неограниченной власти над людьми. Человек, которого занимают подобные вопросы, несомненно, далёк от Истинного Учения волхвов. 5. Как отличить Истинное Учение волхвов от многочисленных подражательских учений? Истинное Учение — это Путь за пределы своего «эго», сознательное убийство своего «я» и раскрытие Истинного Я ( A3 ЕСМЬ). Подражательские учения — это многочисленные способы менять свои личины, не причиняя никакого вреда своей ложной самости («эго»), это игры, в которые играют люди, не осознающие, что это всего лишь Игра.
9. Мистерии Вещего (I) От греч. — «таинство, тайное священнодействие».
1. Согласно Учению волхвов, существует три основных типа людей: плотские — чьи устремления не выходят за пределы телесных нужд (Явь), душевные — чьи жизненные интересы сосредоточены в области переживаний и чувств (Навь), и Духовные — раскрывшие свою Истинную Природу, Божественный Дух (Правь).
3. То, что человек душевный называет «Путём к Богу», человек Духовный называет «Самопознанием». То, что человек плотский совершает из страха или по принуждению, то человек душевный творит по велению чувств, а человек Духовный — Ведает в своём Сердце. 4. «человеческую, слишком человеческую» составляющую, ложную самость,
обряженную во множество личин (социальных масок, ограниченных представле- ний о себе), дабы раскрыть в себе Духовное начало, свою Истинную Природу. 5. Вещий Бог — Тот, Кто владычествует в Смерти, именуемый также Скотьим Богом, ибо повелевает всей животной («скотьей») природой в человеке, принимает первую жертву («животное») и ведёт прошедшего Посвящение далее — в Навь, помогая тому принести вторую жертву («человека»), свою ложную самость, умереть и возродиться, пресуществившись для Воскресения (бук- вально: «возжигания Пламени»6) Духа. 6 От древнерусского крес — «огонь».
11. Мистерии Вещего (II) 1. Путь Возврата — это путь Смерти. 2. Все мы умрём плотью, но лишь истинно Ведающие узрят после смерти Жизнь паче жизни. 3. Следующий стезями Вещего Бога ещё при жизни во плоти проходит Вратами Смерти — дабы не умереть, но иметь Жизнь Вечную. 4. Принеся в требу Вещему свою отрубленную голову — отсечённую Мечом Истинного Ведания ложную самость («эго»), — радарь Вещего нисходит в Навь и возрождается в Яви пресуществлённым, не душевным, но Духовным. 5. Страшащийся смерти — недостоин Жизни. Рабски привязанный к жизни во плоти — недостоин войти Вратами Смерти в Жизнь Вечную. Тот, Кто владычествует в Смерти, ведёт Своих преданных из тьмы неведения к Свету Истинного Ведания, от смерти к Жизни, из Обители Ужаса в Обитель Вечного Блаженства.
12. Мистерии Вещего (III)
1. Славянские сказы повествуют о том, как Велес в обличий Змея освободил Небесную Деву, которую сделал Своей наложницей Перун Громовержец — Бог, охраняющий Явь от Нави, Небесный Воин-Змееборец. 2. Перун здесь — это «дневное» сознание человека, рациональный ум; Змей — подсознание, интуиция, нерациональное мышление, вечно противостоящее «дневному» сознанию. Небесная Дева — человеческая душа, «забывшая» свою Духовную сущность и попавшая во власть рационального ума. 3. 4. Пройдя Вратами Смерти, душа «вспоминает» свою Истинную Природу — обретает То, Что никогда не было потеряно ею. 5.
Слава Роду!
[2009] Истинный учитель Два зверя Два лютых зверя подстерегают искателя на Пути. Имя первому — жадность, второму — страх. Лишь победив их, искатель достигает Врат Любви и Понимания.
Ложные учителя Пока искатель не победил своих зверей, на его Пути будут встречаться люди, которые будут использовать его жадность и стремление получать удовольствие, его страх и отчаяние, чтобы заманить его в свои сети. Представляясь «учителями», эти люди будут соблазнять искателя благим воздаянием после смерти и обретением чудесных сверхспособностей при жизни либо запугивать наказанием на том свете и на этом, если человек по какой-либо причине откажется следовать их учению. Защитой от хищников такого рода служит, прежде всего, чистота помыслов и искренность стремления, а вовсе не сила и ум, как может показаться на первый взгляд.
3. Истинный Учитель Чтобы найти Истинного Учителя, человек должен прежде стать истинным учеником. Ибо пока искатель не раскрыл в себе способности учиться, Учитель не сможет ему помочь. Более того — такой человек просто не сумеет узнать Учителя, даже если тот встретится с ним лицом к лицу. Истинный Учитель — это Поток, а не личность. Это Свет Высшей Самости, не омрачённый тенью личного «эго». Истинный Учитель — не тот, кто называет себя таковым, а тот, кто осознаёт своё единство с Источником.
Истинный Учитель — не тот, кто читает эмоциональные проповеди и раздаёт нравственные предписания, зарождающие в слушателях чувство вины. Он — тот, кто ведёт ученика за пределы восторга и уныния, за пределы всякой эмоциональной возбуждённости, выдаваемой невеждами за Духовность.
пределы всякой интерпретации, всех умственных построений — к самой Дей- ствительности.
Слава Роду! [2009]
Три учителя
Три Учителя встречает человек на Стезе Родноверия: 1)Учителя в облике Матери-Природы; 2)Учителя в облике Духовного наставника (сведущего человека); 3)Учителя в Сердце Вещем.
1. Мудрость Матери-Природы впитываем мы с молоком матери, читаем в Знамениях Неба и Земли, слышим в порывах ветра и шуме дождя. Наше тело — часть Тела Природы, и потому, раскрывая скрытые возможности своего тела, закаливая и совершенствуя его, мы тем самым постигаем Природную Мудрость — Мудрость Жизни. Поэтому говорят, что первое наше Капище — вся Мать-Природа вообще и Родная Земля в частности. 2. Поэтому говорят, что второе наше Капище — то, которое создано руками человека, воплощающее собой Мудрость волхвов — Силу, Волю и Славу нашего Рода. 3.
узнаешь, что у тебя всегда был один единственный Учитель — Дух Всебога Рода в тебе, твоё Истинное A3 ЕСМЬ. Поэтому говорят, что третье наше Капище — это Капище Вещего Сердца, Мудростью Вещего исполненное. Ведающему — достаточно. Слава Роду! [2009]
Против религиозного формализма I 1.Злейший враг Божественного — религия формалистов, приписывающих Богу свои собственные гипертрофированные черты. 2.Формальное поклонение — лучший способ увериться в своём мнимом отчуждении от Божественного. 3.Любые правила поведения, представляемые формалистами в качестве «Закона, данного Богом», суть лишь человеческие предрассудки буквалистов от религии — тех, для кого страх выше Любви. II 1. Истинная Традиция берёт своё начало не в глубине веков, а в глубине Сердца. Лишь ничтожество гордится своей великой преемственностью, подобно жалкому карлику, кривляющемуся и подпрыгивающему, стараясь казаться выше, на костях мёртвых гигантов. 2. 3. В действительности никто из нас не знает ничего, но мы порой готовы убивать других ради утверждения собственных описаний Тайны, с пеной у рта споря о том, какую форму культа более других предпочитает придуманный по образу и подобию нашему «Бог».
1. Любая церковь — враждебна Духу. Церковь с долгой историей — подобна грандиозному монументу на могиле мёртвого Бога. 2. Церковь, основанная на непоколебимой уверенности в том, что лишь один путь — её собственный — ведёт к Богу, враждебна Духу вдвойне. 3. Ныне — время церквей уходит, настаёт эпоха непосредственного Духовного Ведания, Божественного Гнозиса 7. Но трупный яд мёртвых церквей — увы!.. — ещё долго будет отравлять потоки, струящиеся из Источника Жизни.
7 От греч. — «знание».
Слава Роду!
Путь Единого
[2009]
1. Всё сущее — едино в Едином. Никто не знает Имени Единого, потому люди называют Его разными именами. Будучи вовлечены в мирскую маяту, они смотрят на вещи, но не видят Единого. Лишь Мудрые созерцают Единое во всех вещах — очами Единого, сущего в Сердце.
2. Путь к Единому — это Путь Единого. Иных путей к Единому не существует, ибо куда бы ты ни шёл, ты пребываешь в Едином, и Единое пребывает в тебе. Не следовать никаким путям — вот поистине Путь Единого.
3. Единым невозможно обладать, ибо Оно не обладает ничем из того, что может стать предметом обладания. При этом Единое объемлет Собою всё и пребывает во всём как Сущность всего. Не правда ли, это хороший урок для нас всех?
4. Но, возможно, нечто всё-таки должно быть сказано, дабы быть услышанным. Ибо тот, кто умеет слушать, не принимая ничего на веру и не оспаривая, может услышать в шуме ветра отголоски великой бури.
5. Тот, кто вглядывается в малое, упускает великое. Тот, кто гонится за великим, не замечает малого.
6. О Едином громче всех говорят разделённые в себе. Без мудрствований говорит Ведающий, без прикрас говорит вышедший за пределы слов.
7. Если знать, что Единое невыразимо в словах, то где найти слова, которые не указывали бы на Единое? Если не зависеть от вещей, к чему отказываться от них? Если найти Недвижимое внутри Коловращения всего сущего, какая разница, каким путём идти?
8. Великое сокрыто в малом. Через малое проявляет себя великое. Любая дорога может стать Путём для того, кто следует Пути Единого.
9. Даже Великий Путь для вовлечённого в мирскую маяту есть не более, чем одна из дорог. Даже все дороги мира не могут исчерпать собой Путь того, кто следует Пути Единого. Ибо Путь Единого — это Путь, свободный от самого «идущего», если ты понимаешь, о чём тут речь.
Ведающему — достаточно. Слава Роду! [2009]
Благая Весть.
1. Многие говорили о благе, но их благо было не более чем блаженство неведения. Многие поднимали меч на тех, чьё понимание блага отличалось от их собственного. Истинное Благо всегда пребывало незамеченным толпами бесноватых, огнём и мечом несущих миру свою «благую» весть. 2. Мы же говорим: Истинная Благая Весть — это Ведание, дарующее Свободу. Это не свод каких-либо правил, которым необходимо следовать, чтобы стать «благим». Это раскрытие своей Истинной Природы, благой уже самой по себе, — открытие Божественного и Бессмертного внутри нас. 3. 4. Формалисты, — а они составляют подавляющее большинство приверженцев любой религии, — строят свои отношения с Божественным на основе «купли- продажи», выторговывая у Бога частичку Вечности для себя. Но Бог — это не рыночный торговец, и человеку нечем отплатить Тому, Кто один только и есть Сущность всего! 5.
есть Нечто, несоизмеримо большее, чем «Бог» — Божественное, Безграничное Существование, Истинная Действительность. 6. Идея «Бога» рождена человеческой слабостью и неуверенностью в собственных силах. Страх и невежество создали «Бога», которому поклоняются формалисты, думая, что Существованию нужны их поклоны, их не бого-, но страхо-словие и страхо- служения. Люди создали «Бога» по образу и подобию своему — эдакую улучшенную, идеализированную копию себя с замашками Вселенского Диктатора. 7. Языческие Боги, о Которых говорили древние и продолжают говорить современные мистики, это выраженные на понятном для посвящённых языке описания явлений внутренней и внешней Природы — аллегории Сил, действующих внутри и вовне нас. Это не «существа» сверхчеловеческой природы, но архетипы, не сверхъестественные «личности», но состояния Сознания. 8. Верующие (но не Ведающие!..) часто упрекают нас в «атеизме» — в неверии в Бога. Мы действительно не верим в того вымышленного «Бога», которому поклоняются они, в которого слепо верят одни и не менее слепо не верят другие, заменяя его каким-либо иным предметом веры. Но наше безверие основывается не на вывернутой наизнанку их вере, а на Ведании, на непосредственном переживании нашей сопричастности Тому, Что есть в Действительности. 9. В сущности, на Земле существуют лишь две религии — религия Ведающих и религия формалистов. Религия Ведающих — это естественное Откровение Действительности через Природу мира и человека, Вечное Самоосознание Сущего, дарующее постигшим Свободу. Религия формалистов — это выдумка алчных властолюбцев, торговцев и политиков от религии, средство, используемое горсткой хитрейших и подлейших личностей для управления как отдельными людьми, так и целыми народами, — средство для оболванивания и подчинения масс, основа Духовного рабства рождённых свободными людей. 10. Большинство религиозных мифов были изначально созданы Ведающими в качестве аллегорий процессов, происходящих в Сознании и в Природе, но позднее были извращены и профанированы буквалистами и формалистами. Таков, например, древний гностический миф о смерти и воскрешении Сына Бога — аллегорическое описание переноса сознания посвящаемого из ложной самости (смерть «эго») в Высшую Самость — Божественное Сознание (воскрешение в Духе), Духовного Пути человека, «умирающего» для неведения и «воскресающего» для Ведания. Природным аналогом этого процесса является ежегодное «умирание» и «воскресение» Солнца на Коляду — Зимний Солнцеворот.
но со временем утеряли своё практическое значение, превратившись в признак принадлежности к конкретному культу. 13. Именно формалисты различных традиций ведут религиозные войны друг с другом, утверждая, что «Бог на их стороне». Резкое неприятие формалистов вызывают также Ведающие внутри их собственной традиции, само существование которых делает смешным и нелепым их фанатизм. На место Ведающих, объявляемых «еретиками» и подвергающихся преследованиям, формалисты пытаются поставить своих наиболее последовательных и фанатичных деятелей, преуспевших в насаждении догм и борьбе с инакомыслящими. 14. Таково большинство мнимых «святых», чьи «жития» тщательно выверены и исправлены в соответствии с догматами господствующей церкви. В то время, когда истинные святые горели на кострах Инквизиции, церковь укрепляла свою власть в обществе и копила вполне мирские богатства. И так было не только в одной христианской церкви. 15. Условно можно выделить три типа людей, о которых мы неоднократно говорили прежде (см., напр., « Мистерии Вещего»: 10, 1) 8: людей плотских (связанных узами маяты), душевных (ищущих) и Духовных (постигших). В соответствии с данным делением существуют два уровня Посвящений: внешний — знаменующий собой переход от плотского к душевному, и внутренний — зна- менующий переход от душевного к Духовному (Духовное Самопознание, или Просветление). 16.Единое Сознание вмещает в себя весь мир и осознаёт Себя через всех, кто познал себя в этом мире. Цель внешнего Посвящения — привести человека к пониманию того, что всё сущее (Природа) есть Воплощённое Сознание (Всебог Род). Цель внутреннего Посвящения — помочь человеку познать себя как Его (Дух Рода в себе). 17. Тайна Языческих Мистерий — в раскрытии человеком своей Духовной Природы, а не в изучении «генеалогического древа» Богов и Предков. Путь Возврата, или Шуйный Путь (Путь Левой Руки), является не путём разрушения в мире, но путём «смерти» ложной самости и «возвращения» Сознания к Источнику.
8 «Согласно Учению волхвов, существует три основных типа людей: плотские — чьи устремления не выходят за пределы телесных нужд (Явь), душевные — чьи жизненные интересы сосредоточены в области переживаний и чувств (Навь), и Духовные — раскрывшие свою Истинную Природу, Божественный Дух (Правь)».
Ведающему — достаточно.
[2009]
О морали
1. Наши представления о «хорошем» и «плохом», «правильном» и «неправильном» поведении — вопрос исключительно общественного мнения и традиций данного народа, а вовсе не Божественное указание. Мораль имеет религиозный смысл лишь для формалистов, но не для Ведающих. Это не значит, что мораль не нужна вовсе. Это означает лишь то, что Божественные Законы запечатлены в Природе, а не в человеческих писаниях. 2. Любая религиозная традиция имеет свои предписания — определённые методы достижения поставленной цели. Но, во-первых, вечных и всеобщих предписаний не существует — они даются конкретным людям для использования в конкретном месте и в конкретное время, с учётом конкретных обстоятельств; во-вторых, любые предписания — это не более чем «меню», а вовсе не сам «обед», и даже съев «меню» целиком, сыт не будешь. 3. Чтобы оправдать существование многочисленных религиозных догм, выдаваемых за Божественное Откровение, формалисты придумали теорию «первородного греха» — доктрину врождённой порочности человека, нуждающегося, якобы, не в просвещении, а в «искуплении». Естественное было объявлено формалистами порочным, а противоприродное, извращённое — «угодным Богу». 4. Известно, что яд в малых дозах может быть лекарством, а временное воздержание — способом сбережения и накопления жизненных сил. Но чистый яд — убивает, а воздержание, ставшее самоцелью, нарушает естественный баланс сил в организме, ослабляя его и приводя, в конечном счёте, к умственным рас- стройствам и калеча душу человека. 5. Один из любимейших способов доказательства своей правоты, используемых формалистами, это низведение древних инициатических мифов до уровня их буквалистского прочтения. Деяния Богов, олицетворяющие собой определённые процессы в Природе и в душе человека, трактуются формалистами как человеческие поступки, обязательные для копирования другими людьми. 6. У истоков многих религиозных традиций стояли Ведающие люди, описывающие Действительность при помощи того понятийного языка, которым владели. Сначала их окружал узкий круг учеников и единомышленников, который с течением времени разрастался — по мере распространения учения. Потом Учитель умирал, и на его место приходили энергичные авторитарные личности, которые начинали делить и структурировать его наследие. 7. «развитием» дела Учителя. В конце концов форма учения окончательно затмевает собой содержание, и лишь приход нового Учителя способен нарушить покой «пепельного царства», на месте которого когда-то бушевало Живое Пламя... Слава Роду!
1. Буквализм и фундаментализм — вот два признака вырождения Духовной традиции. Мистики — космонавты внутреннего Космоса — никогда не боролись с формалистами по той же причине, по которой родители не борются с «буквалистской» верой их ребёнка в Деда Мороза. Но вся история человечества насквозь пронизана борьбой формалистов против мистиков, святых, просветлённых и просто непохожих на других, вышедших за пределы обывательского понимания личностей. 2. Не миновала эта борьба и Славянского Язычества. Сильнейший удар по Родной Вере был нанесён христианством, когда на протяжении веков на Руси физически уничтожалась Духовная элита Руси — волхвы, вещие люди, то есть все те, для кого Языческое Знание не сводилось к знанию заговоров при дойке коров и пению детских колядок на Зимний Солнцеворот, а имело и другое измерение — инициатическое, посвятительное, мистериальное. С приходом христианства Русь оказалась в положении Античного мира, утерявшего свои мистерии и сохранившего лишь буквалистскую веру в Богов. 3. Большая часть того, что мы знаем о Русской Традиции из народной культуры, этнографии, — это не волховское Ведание, а бытовая магия, свод простонародных верований и суеверий, — это знание простых людей, а не Божественная Мудрость посвящённых в мистерии. Это ни в коем случае не значит, что народная культура эпохи двоеверия «бесполезна» для нас нынешних, — она интересна и полезна, но не в качестве образца для слепого копирования, а как собрание материалов для работы, как отправная точка для исследовательской и Духовной практики. 4. Духовное Возрождение Руси — это не обратная замена иудео-христианской «Библии» какой-нибудь новонайденной «Велесовой Книгой», злобного и мстительного Яхве добрым Сварогом, Христа Хорсом, Ильи-Пророка Перуном, а Власия Велесом. Отбросить чужебесие, вернуть сакральные Имена, вновь начав осмыслять своё Духовное Небо через Родные понятия, — этого не достаточно для возрождения Родной Веры во всей её полноте! Замена одной формалистской религии на другую не приведёт к качественным изменениям, но лишь к смене «одежд». 5. Сейчас вера в то, что Перун — это «мужик с топором (или с автоматом Калашникова), сидящий на облаке», — столь же нелепа и чужда духу Истинного Язычества, как и вера в то, что «на облаке» сидит старец Саваоф. Придание возрождающемуся Родноверию «дремучих» форм — это верный способ профанизировать его, низвести до уровня вульгарной неоязыческой имитации. 6. Самые «аутентичные» Капища, самые бородатые «волхвы», самые
7.
сближает их с фундаменталистами — общее неприятие Действительности, «толкиенизм» Духа, заставляющий человека выдуманные миры предпочитать реальному, оправдывать своё убожество и слабость «иномирным» величием, принадлежностью к «древнейшей» Расе на Земле и т.п., — то есть попросту БЕЖАТЬ ОТ САМОГО СЕБЯ.
Слава Роду!
[2009]
Познай самого себя
1. Мирское знание обретается через познание предметов в окружающем мире. Знание волхвов открывается через Духовное Самопознание. 2. Мирской человек постигает Богов как персонифицированных Сверхсуществ, являющих Себя в мире. Волхв видит Богов как проявления Единого Сознания, воплощённого во Всемирьи. 3. При этом само разделение на Священное и мирское есть продукт ума мирского человека, но не волхва, для которого равно Священно всё сущее — как проявление Единого. 4. Мирская наука, изучая природу человека, рассматривает его как тело (physis), способное осуществлять психическую деятельность. Учение волхвов рассматривает человека как Дух (Pneuma), посредством чувствующей души (psyche) управляющий телом (physis). 5. С точки зрения мирского человека, мы являемся тем, кем нас видят другие, живущие в мире люди, — то есть телом. Согласно Учению волхвов, мы являемся Тем, Чем являемся себе, — Сознанием, единым с Единым Сознанием, или Великим Духом (Всебогом). 6. Дух человека есть неизменный безмолвный Свидетель, на- блюдающий за потоком ощущений и мыслеобразов, составляющих изменчивую природу души, воспринимающей внешний мир посредством физических органов восприятия, расположенных в теле. 7. На первый взгляд — взгляд «извне» — может показаться, что Дух и душа пребывают в теле человека, — собственно, так это и представляется подавляющему большинству представителей вульгарного неоспиритуализма (современной экзотерической «эзотерики»). 8. «поток ума», за течением которого наблюдает безмолвный Свидетель (Дух, Сознание). Такой подход коренным образом меняет представление о том, что душа и Дух пребывают в теле. В определённом смысле, именно тело «пребывает» в душе, а душа — в Духе, а вовсе не наоборот. 9. Таким образом, с «внешней» точки зрения, человек — это тело, в котором заключена душа и Дух.
10. Вступая на путь Самопознания, человек сначала осознаёт, что ОН САМ не является телом, но пребывает ВНУТРИ него (рассматривая последнее либо как свой временный «дом», либо как «тюрьму»). Когда же человек постигает себя как Дух, он больше не рассматривает СЕБЯ как «заточённого» в теле, рассматривая последнее как один из объектов осознания. На тайном языке волхвов это называется Духовным Освобождением Того, Кто свободен изна- чально». Ведающему — достаточно. Слава Роду! [2009]
«Кто Я? » I 1. Природа человеческого Я — Невыразимая Тайна. 2. Непостижимое для ума, наше Я — подобно непроницаемой Тьме, в Которой рождается Самосиянный Свет Самоосознания. 3. В глубине нашего Я — мы едины с Божественным, как волна едина с Океаном. 4. Всё, что может быть описано как нечто, не есть наше сокровенное Я — не ничто, но и не что-либо. 5. Поэтому любое определение Я — Непостижимой Тайны — есть не более чем условность в описании Неописуемого. 6. Относительно множественности этого мира — Неописуемое предстаёт как Абсолютное Единство. 7. Относительно периферии — Оно кажется Центром, выраженным в образах Точки Изначалья и Полюса, а также Мирового Древа и Мировой Горы (Оси Мира). 8. Относительно сознаваемых объектов — Сознанием. 9. Относительно коловращения всего сущего — Вечным Покоем. 10. Относительно привлекательности и отвращения — Совершенной Красотой. 11. Относительно наших симпатий и антипатий — Необусловленной Любовью. 12. Относительно знания и незнания — Абсолютной Истиной.
II 1. Когда мы сознаём в себе Божественное, — Божественное сознаёт в нас Себя.
3. Вопрос «Кто Я? », заданный умом, может иметь множество различных ответов на уровне ума, но ни один из них не будет Ответом. 4. Подлинный Ответ — это выход Сознания за пределы ума растворение вопроса и самого вопрошающего в Я. 5. Подлинный Ответ — это не-ответ в Безмолвии Того в нас, Что Одно только и есть Ответ. 6. В уме тысячу раз можно спросить себя: «Кто Я? », — но до тех пор, пока человек отождествляет СЕБЯ с вопрошающим (умом), подлинный Ответ не может быть получен. 7. «Кто пробудился, тот и не спал», — выраженное в форме неразрешимого (на первый взгляд) парадокса указание на то, что ум не может выйти за пределы себя самого, не может пробудиться, а Я не спит изначально. 8. Когда-то поток нашего ума разделил Действительность надвое — на Божественное и человеческое. 9. Лишь когда этот поток возвратится к своему Истоку, — человек вспомнит, Кто он есть на самом деле, вспомнит СЕБЯ. Ведающему — достаточно. Слава Роду! Тишина и Безмолвие [2009]
1. Мы можем слышать Безмолвный Голос Божественного, когда наш ум умолкает. 2. Любой предмет поистине становится Предметом Силы, когда мы в Безмолвии направляем на него острие своего осознания. 3. Когда наш ум пуст, мы больше не распыляет свою Силу на тысячи ненужных вещей, которые в обычной жизни «живут» вместо нас, питаясь нами — Силой нашего Сознания. 4. Когда наш ум пуст, мы не лжём себе и не ищем в других то, что считаем своими недостатками, никого не осуждаем и не обвиняем. 5. Когда наш ум пуст, мы не держимся за прошлое и не вожделеем будущего, мы не ведаем страха и горечи потерь. 6. Когда наш ум пуст, мы не придумываем имён Божественному, не приписываем Ему своих качеств и не творим богов по образу и подобию своему. 7. Самоперсонификация неуспокоенного ума порождает нашу ложную самость, или «эго» (ср. санскр. ахамкара; идолон [eidolon] гностиков и др.).
9. В современном мире для многих людей понятия Дух и душа, Сознание и ум представляются тождественными, хотя именно понимание разницы между ними открывает для искателя Врата второго Посвящения9.
Ведающему — достаточно. Слава Роду! Ещё о трёх ТИПАХ людей и трёх ЭТАПАХ Пути
[2009]
1. Плотский человек либо вовсе не утруждает себя мыслями о Высшем, либо верит в некую всесильную Сверхличность, в Бога как сверхъестественное Существо с определённым «характером» (например, в злого и мстительного личностного Бога из «Ветхого Завета»). 2. Душевный человек представляет себе Бога в виде доброго и мудрого Родителя, Который заботится о нас и ведёт по жизненному пути, помогая преодолевать возникающие трудности и невзгоды. Восприятие Божественного в форме Личности (Отца или Великой Матери, Друга, Учителя и даже Возлюбленного) позволяет человеку поддерживать трепетные, полные любви, преданности и дружбы, отношения с Невыразимым. Сам будучи ограниченной личностью, человек на этом этапе Пути стремится увидеть личностные черты и в Божественном, — и не просто увидеть, но полюбить их, открыть свою душу навстречу Божественной Любви. 3. Духовный человек — тот, кто «отрубил свою голову («эго», или ложную самость) Мечом Истинного Ведания», кто вышел за пределы своей смертной личности и потому готов воспринимать Божественное как превосходящее все личностные черты Единое, не ограниченное никакими именами и формами, как чистое безкачественное Всеприсутствие. На этом этапе Пути человек рас- сматривает Богов как олицетворения Творческих Сил Единого, как своего рода Персоны 10 Всебога, скрывающие Невыразимое от глаз несведущих и одновременно являющиеся Знаками для тех, кто поистине Ведает. 4. Таким образом, на первом этапе Поиска человек следует Божественным Законам (Законам Природы) как слуга следует приказам своего Хозяина (« Я служу Тебе»). На втором этапе — раскрывает в себе такие качества души, как любовь и преданность (« Я люблю Тебя»); а на третьем — постигает своё Духовное Единство с Божественным ( «Я есть Ты»). Ведающему — достаточно. Слава Роду! [2009] 10 Персона — маска, которую надевал участник Языческих Мистерий в Античной древности.
2. Соприкоснуться с Тайной — значит стать «безумным» среди людей, укрепившись в Природном здравомыслии. Отказаться от «плоскостного» мышления ради «отверзания Бездны» — прозрения глубин Бесконечного даже в обыденном. 3. Соприкоснуться с Тайной — значит найти тропинку к своему Сердцу, осознать себя одновременно путником и Целью Пути, идущим по Стезе и Вечносущим в Обители Сердца. 4. Соприкоснуться с Тайной — значит владеть без вожделения и отпускать без сожаления. Не привязываться к приобретениям и не горевать об утраченном. 5. Соприкоснуться с Тайной — значит видеть неповторимую красоту каждого мгновения и упиваться сиянием Беспредельности. Каждой клеткой своего существа ощущать вечность мгновения и мгновение Вечности. 6. Соприкоснуться с Тайной — значит изведать познаваемое и окунуться в единство с Непостижимым. Быть тем, о чём невозможно знать. 7. Соприкоснуться с Тайной — значит ещё при жизни без страха и уныния смотреть в Очи Той, Которая владычествует в Смерти. Не бежать от жизни и не бояться смерти. 8. Соприкоснуться с Тайной — значит танцевать на вершине Горы, идти по острию меча, сиять звездою в ночи, петь песнь ветров в поднебесье... 9. Соприкоснуться с Тайной — значит быть Тем, Кто ты есть на самом деле. Быть — Истинным Собой. Ведающему — достаточно. Слава Роду! [2009]
|
Последнее изменение этой страницы: 2019-03-29; Просмотров: 288; Нарушение авторского права страницы
Волхвы никогда не скрывали и не скрывают своё Знание от «непосвящённых». Ибо когда обычный человек соприкасается с волховским Знанием, он не признаёт его за таковое; при этом всякое знание, которое он признаёт таковым, не является истинно волховским Знанием.
Как отличить истинное Учение волхвов от подражательских учений? 
Прежде всего, следует научиться различать своё намерение учиться и сопутствующие желания, такие как: желание внимания окружающих, желание власти, 
Веданию невозможно научить, но его можно раскрыть в себе посредством познания Истинного Себя — Самого Ведающего, сущего в Обители Сердца.
Безмолвие не достигается вследствие приведения тела в состояние оцепенения, а ума — в состояние отупения, ибо оцепенение есть всего лишь
4. Когда же человек смотрит на мир Вещим Оком, он видит своё нерасторжимое Единство с Сознанием Вещего, постигая себя как Его. На этой стадии Пути всякое внешнее почитание и призывание Имён — теряют свой смысл, ибо как можно призывать То, Что есть Ты Сам? 
Ведающему — достаточно. 
