Сходство у человека Вавилона с каинитянами здесь полное в том, что двойная мораль – необходимая часть мировоззрения.

Различие в том, что каиниты превосходство своей человеческой природы возводят в концепцию и религию, а человеки Вавилона гордятся превосходством своей общественной организации и своей личной политической свободой, а жизнь других людей ценят меньше скорее по самочувствию.

 

Е

ще бы немного, и из древнего библейского Вавилона вышел бы сеятель сеять... В извинение Вавилонских строителей древности скажем, что их готовность двинуться на все четыре стороны от центра выглядит не так нелепо, как у человека современной цивилизации, потому что тогда на земле еще не было многообразия народов, культур, языков, религий и цивилизаций… Однако о силе внутреннего убеждения древних каменщиков, что вот пора им скоро будет «рассеяться по лицу всей земли», мы можем судить по той энергии, с которой судит и распространяет себя «Вавилон» современный. Широты, гибкости, терпимости, полноты, историчности в понимании, –

самой процедуры «понимания» других культур у современного Вавилона не больше, чем в контактно-релейной схеме: контакт – «единица», «ноль» – нет контакта. Человеки Вавилона ничего понять не могут…

В жизни человека самая сокровенная и центральная часть – религия. Верующий человек состоит в строгом отношении к невидимому миру: у него есть способность обретать видимый образ для невидимого, слово для невыразимого. Человеку дано ощущать, что он образ Божий и самому творить образы. У человека есть способность говорить об одном через другое, которое должно быть верно найдено – чтобы в нем угадывались взаимоотражения мира видимого и невидимого или избирательное сродство между видимыми вещами…

Человеку дана особая сфера деятельности ума – символическое мышление. Это такая область сердечной и разумной деятельности, в которой – вера осуществляется – как поклонение, как жертвоприношение, как таинство. Иссякает вера, иссякает и символическое мышление. Однако и с другой стороны, со стороны специфической деятельности познавания, символическое мышление может разрушаться. Там, где религиозное движение души удовлетворяется соединением земного и небесного по типу и проекту Вавилонской башни, там нет места символу – иконе и художественному образу. Человек и сам уже не может понимать себя как «образ»…

Где нет Означаемого, Который превышает человеческое разумение, там нет и потребности в символе, образе. Символическое мышление атрофируется…

Протестантское сознание не отрицает иконопочитание: оно изначально не имеет подхода к самой проблеме… «И была вся земля речь (сафа) едина и глас един» – прошло… О каком взаимопонимании может идти речь посреди Вавилона? Язык человеческий (тогда это было речение сафа) терял свое символическое измерение, терял свою образность.

Язык человеческий погибал… Он погибал в «городе», который захотел покрыть собой всю землю.

После грехопадения, когда человек стал «как Один из Элохим в познавании», он был удален из рая – «чтобы возделывать землю » (Быт. 3: 23). Трудиться на земле, войти в новый контакт с землей было – благодетельно для согрешившего человечества. Убежденного градостроителя и столпотворителя, человека древнего библейского Вавилона, также стало необходимо вернуть на землю. С возвращением на землю также должен был перестроиться и язык.

 

 

Вавилон Апокалипсиса ^[15]

 

Т

ема «Вавилон» по Книге Бытия будет неполной, если не пытаться понять, что такое Вавилон Апокалипсиса или « блудница Вавилон ». Чтение Апокалипсиса – трудно и небезопасно. Такая это книга Апокалипсис, что ее никогда не читают в Церкви. Почему-то это так, почему?  

Откровение Иоанна Богослова – это книга о всемирной истории… Само по себе это было бы крайне полезным чтением. Однако – это такая книга о всемирной истории, в которой крайне трудно восстановить временную последовательность событий. Апокалипсис – это как бы карта всемирной истории, где не обозначена точная последовательность событий: это карта всемирного времени, на которой трудно определить свое местонахождение во времени… А всякий, кто пользовался картой знает, что лучше вообще ее не иметь, чем ошибочно определить на ней свое местонахождение.

Такая сложность в чтении Апокалипсиса связана с тем, что время – не простая вещь: время Св. Истории не течет только от прошлого к будущему ^[16] . Во времени Священной Истории будущее присутствует в настоящем. Линейное восприятие времени (из прошлого в будущее) в Священной Истории компенсировано обратным движением – когда будущее наличествует в настоящем как мощный побудительный мотив...

Жизнь ветхозаветных праведников изнутри направляется несбывшимся еще содержанием – обетований и пророчеств. Верой праведников неведомое будущее входило в настоящее. От праведника требовалось жить – по сознанию и вере – жизнью будущего века (он пришел с Мессией), точно так же, как от христиан требуется жить – по сознанию и вере – жизнью будущего века, которое есть Царство небесное. Жизнью будущего века мы живем в таинстве Евхаристии и в слове Божьим… Эсхатология христианства учит о том, что конец истории есть ее исполнение и начало нового мира. 

 

Н

астоящим подспорьем в определении того, что есть дух нашего времени, мы можем найти при сопоставлении Книги Бытия и книги Откровения. В Книге Бытия мы находим знание о двух всемирных цивилизациях – «Каин» (Быт. 4: 1-24; 6: 1-7) и «Вавилон» (Быт. 11: 1-9). Человек, который идет по пути спасения, должен миновать то и другое.

Спасение есть дело личное, когда условия гибели стали всеобщими…

Учение о личном спасении дано нам так, что мы можем знать о погибели – через события и символы, которые имеют всеобщее значение для человечества – от грехопадения до конца истории.

Книга Бытия говорит, что было в начале... Последняя книга Библии – Откровение, Апокалипсис, говорит, что будет в конце. Эти две книги Библии открывают друг друга: Писание так построено, что одна книга для другой есть ключ.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: