Специфика восточной философии. Философские школы древнего Китая.

Специфика в 3-м вопросе.КОНФУЦИАНСТВО, название, которое европейские ученые дали большому направлению общественной и религиозной мысли Китая, начавшему формироваться на рубеже 6 и 5 вв. до н. э. и связано с именем философа Конфуция.

Основа основ — уважение старших

В основе конфуцианского учения лежат идеи так называемой сыновней почтительности, то есть организация всех отношений между людьми и в стране в целом на основе беспрекословного и безоглядного уважения к старшим — по возрасту, по поколению, по чину, по званию и, наконец, старшим в силу принадлежности к мужскому полу. Другим важным элементом учения было представление о том, что все человеческие отношения для их гармоничного и беспрепятственного соблюдения должны подчиняться ритуалу, то есть строго определенным и традиционно выверенным нормам поведения, которые имеют массу примеров в прошлом.

Важность знаний. Самоограничение

Эти примеры, персонифицированные в великих людях древности, могут быть легко сопоставимы с действиями ныне живущих поколений. В основе морально-этического оформления конфуцианского учения лежат идеи культуры, то есть определенного комплекса знаний, позволяющего каждому человеку пользоваться ритуальной теорией и практикой и тем самым находить свое законное, правильное место в мире; и человечность, то есть установление такого характера межличностных и межгрупповых отношений, при котором каждый индивидуум должен задумываться над тем, чтобы не доставлять окружающим тех нежелательных впечатлений, эмоций, огорчений, которых бы не желал самому себе.

Эти очень важные положения, особенно существенные для Китая в силу его давней перенаселенности, вызывают активную взаимозависимость людей и человеческих групп друг от друга. Сыновняя почтительность, ритуал, человечность, культура явились основой, отделяющей, по мнению образованных китайцев, их народ от народов варварских, лишенных всех этих благ.

Гуманитарная основа учения Конфуция приводит к тому, что при возникновении отношений между культурным человеком и варваром культурный потенциал побеждает. Этот последний постулат в значительной мере способствовал превращению данного учения из чисто патриотического в общегуманистическое. Конфуцианское учение в таком виде в самом Китае получило название «религии ученых» (жу цзя).

ДАОСИЗМ (кит. дао цзя или дао цзяо), китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики. Основные представители — Лао-цзы, Чжуан-цзы. В начале н. э. даосизм оформился в развитую религию. К 12 в. создан «Дао цзан» — свод литературы даосизма. Цель адептов даосизма — достичь единства с первоосновой мира — дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей. Последователи даосизма имеются в Китайской Народной Республике, где существует Ассоциация верующих даосов.

 

ЛЕГИЗМ, «Школа закона», представляет собой сформировавшееся в 4-3вв. до н.э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое первым в китайской теории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи Цинь (221-207 до н.э.). Легистское учение выражено в аутентичных трактатах 4-3 вв. до н.э. Гуань-цзы ([Трактат] Учителя Гуань [Чжуна]), Шан цзюнь шу (Книга правителя [области] Шан [Гунсунь Яна]), Шэнь-цзы ([Трактат] Учителя Шэнь [Бухая]), Хань Фэй-цзы ([Трактат] Учителя Хань Фэя), а также менее значимых из-за сомнений в аутентичности и содержательной недифференцированности относительно «школы имен» и даосизма Дэн Си-цзы ([Трактат] Учителя Дэн Си) и Шэнь-цзы ([Трактат] учителя Шэнь [Дао]).

МОИЗМ, «школа Мо» (мо цзя), древнекитайское философско-религиозное учение, сформировавшееся в 5-4 вв. до н.э. и получившее широкое распространение в 4-3 вв. до н.э. во многом благодаря своим популистским установкам, методологически фундированной аргументации и широкой практической деятельности его адептов, сплоченных в военно-религиозный «орден» и способных на такие радикальные акции, как массовое самоубийство (более 180 человек во главе с Мэн Шэном) и казнь собственного сына (Фу Дунем).

Вопрос 5.                    

• Классический период античной философии.

• Закат и угасание философии античного мира.

Ключевые понятия

Бытие — исходная характеристика предельного основания, позволяющая сказать, что мир есть и существует независимо от воли и сознания человека.

Гармония — это состояние оптимальной взаимосвязи и взаимодействия структурно-организованных элементов конкретной системы.

Диалектика — искусство задавать вопросы для разрешения рассматриваемой проблемной ситуации.

Душа — активное начало, связывающее материю и идею как на уровне человека, так и на уровне мира.

Идея — прообраз бытия мира, его первореальность.

Космос — упорядоченное единство мира.

Порядок — это способ существования организованных структуру, пребывающих в динамично-равновесном состоянии, но чреватом последующим хаосом по мере накопления деструктивных процессов.

Космоцентризм — учение о развитии мира как движения от хаоса к порядку, с которым согласуется вся реальность мира, включая человека.

Материя — потенциальная возможность бытия мира, субстрат, страдательное начало.

Разум — способность человеческого духа осваивать мир, организовывать и осуществлять целесообразную деятельность.

Субстанция — нечто неизменное. То, что существует благодаря самому себе. Первопричина.

Сущность — это единство активной формы (идеи) и пассивной материи. Это субстанция реального бытия.

Форма — возможное бытие мира.

Хаос — неопределенное, лишенное структурной организованности состояние мира; аморфное первоначало с потенциалом быть.

Назначение III главы заключается в том, чтобы раскрыть и рассмотреть основные этапы становления развития античной философии.

В истории античности просматривается четыре периода. Первый определяется как натурфилософский. По времени он приходится на VI в. до н. э.

Второй определяется как классический. Это время зрелости и расцвета философии античности. По времени он приходится на V-IV вв. до н. э.

Третий период связан с общим кризисом древнегреческого общества. По времени он приходится на III-I вв. до н. э.

И наконец, четвертый период связывают с формированием основ принципиально новой философии в статусе философии христианства, когда философия уже не претендует быть учением о предельных основаниях бытия, а превращается в систему обеспечения христианства. По времени это период приходится на IV вв. н. э.

1. Натурфилософия античности

Становление античного способа производства вызвало к жизни нестандартные проблемы, не имевшие аналогов своего решения. Активное включение в производство природы обусловило необходимость ее познания. Эта задача решалась только с позиции того мировоззрения. которое оперировало образами познания, а не образами страха или поклонения.

Определенная мера свободы и предрасположенность культуры древних греков к рефлексии обеспечили условия возникновения не просто философии, а натурфилософии. Другими словами, философии, ориентированной на познание природы.

Зарождение и формирование античной философии шло через критику антропоморфизма мифологии и создание категориального каркаса мыслительного процесса. Пытаясь установить первоначало всего сущего, мыслители античности выходят на уровень таких абстрактных понятий как материя и идея, душа и ум, единое и судьба.

«Материя» воспринимается как некая потенция, а «идея» как формообразующий принцип, как творчество космоса. И то, и другое понятие носило вещественный характер. И это было нормой для античного мира с его пассивно-созерцательным восприятием, с догадками о сущности, не выходящими за феноменальность мира природы.

Материя и идея соотносились как страдательное и деятельное начало, в своем синтезе обеспечивая многообразие предметной реальности мира как чувственно-материального космоса. А если учесть функцию идеи как формообразования вещей из материи, то вся гносеология (теории познания) сводилась к тому, чтобы через исследование идей проникнуть в истину вещей. И путь к этой истине лежал не через эксперимент, а через логическое расчленение понятий и уяснение их взаимосвязей, через формирование логики как особой культуры мышления.

За единством материи и идеи, так страдательного и деятельного начал угадывается некая направляющая сила, некая целесообразная заданность. Эту силу, связывающую материю и идею, мыслители античности называют «душой», а целесообразную заданность, особую запроектированность мира, называют «умом». Эта пара понятий трактовалась не как субъективно-человеческие образы, а как образы объективного космоса, как факторы, инициирующие все процессы в мире. Что касается человеческой души и человеческого ума, то они воспринимались как субъективное отражение объективных аналогов.

Созерцая мир, мыслители античности видели, что наряду с целесообразностью имеет место и хаос, наряду с сознательностью присутствует стихийность. За этим взглядом на мир следовал вывод о некоем «единстве» целесообразного и стихийного, добра и зла. Это единство выше силы души и возможностей ума, ибо отвечает не только за порядок, но и за хаос, не только за добро, но и за зло. Это единство — «Единое» трактуется как судьба, от которой не уйдешь, и которую следует принимать достойно.

Так сложился категориальный каркас античной философии, включающий в себя понятия: космос и хаос, материя и идея, душа и ум, единое и судьба.

Отвечая на требования своего времени, мыслители античности ставят вопрос о начале начал: из чего возникает предметная реальность мира и во что она уходит? Поскольку космос воспринимался как чувственно-предметная реальность, то не случайно основатель Милетской школы Фалес (6-7 вв. до н. э.) делает вывод о том, что все начинается из «воды» и в нее возвращается. Ученик и последователь Фалеса Анаксимандр (610-546 г. до н. э.) идет дальше. Он расширяет понятие начала до понятия «архэ», т. е. , до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет «апейрон». Основная характеристика апейрона заключается в том, что он «беспредельный, безграничный, бесконечный». Хотя апейрон вещественен, о нем ничего нельзя сказать кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении. Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он единственная причина рождения и гибели, «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое исчезает по необходимости». Один из отцов средневековья сетовал, что в своей космологической концепции Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». Апейрон самодостаточен. Он «все объемлет и всем управляет».

Анаксимен (585-524 г. до н. э.) не удержался на высоте абстрактного мышления своего учителя. Первоначало всего сущего он усматривает а самой бескачественной из четырех стихий — воздухе. И это первоначало называет — «апейрос». Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем.

В соседнем с Милетом полисе Эфесе жил и мыслил Гераклит (520-460 г. до н. э.). От его сочинений сохранилось 130 фрагментов. Понять их трудно. Уже современники прозвали Гераклита «темным». Прочитав его трактат о природе Сократ сказал: «То что я понял — превосходно. Думаю, что таково и то, что я не понял». Субстанционально-генетическое начало всего сущего Гераклит усматривает в «огне». «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем», гласит один из сохранившихся фрагментов сочинений Гераклита.

Основание всего сущего ищет и Пифагор (предположительно 571-497 г. до н. э.), положив в основу космоса число. Не вода (Фалес), не апейрон (Анаксимандр), не воздух (Анаксимен), не огонь (Гераклит), а число.

По мнению Пифагора, определенная комбинация чисел обеспечивает существование материи, от другой комбинации зависит идея и т. д., ибо «где нет числа и меры, там проживают хаос и химеры». Мысленная манипуляция с числами, как с абстрактными объектами вела к фетишизации числа. Число рассматривается уже не как заместитель объекта, а как нечто, стоящее над реальностью этого объекта.

Если у милетцев субстанция еще физична, у пифагорийцев — нумерологическая, то у представителей элейской школы она философична. Для них субстанция тождественна бытию. Критикуя мифологию, Ксенофан (570-478 г. до н. э.) высказывает мысль о том, что все возникающее подлежит гибели. Вечность — это прерогатива Бога. О Боге можно сказать только одно: он везде и все объемлет. Он причина конкретного, конечного, преходящего. Бог как «все» берется не в многообразии, а в высшем единстве, основу которого составляет мысль. Мысль всемогуща. Она движет миром также, как мысль человека движет его телом.

Второй элеат Парменид (540-480 г. до н. э.) развивает понятие единого Миробога Ксенофана в понятие единого Бытия, неделимого и неизменного. Кроме того, Парменид формулирует вопрос о соотношении бытия и небытия, полагая, что эти вопросы могут быть решены только разумом. Но на пути поиска истины разум подстерегают ловушки. Первая западня состоит в допущении существования небытия. Если небытие есть, то, стало быть, оно существует. И тогда следует вывод о тождестве бытия и небытия. А это уже нелепость. С точки зрения Парменида, «есть бытие, а небытия вовсе нет».

Если предшествующие философы изрекали свое мнение о первоначале всего сущего, в лучшем случае, опираясь на метафоры, то Парменид делает попытку построить систему доказательства.

С точки зрения Парменида, небытие не существует потому, что его невозможно ни познать, ни в слове выразить.

Бытие и мышление существует самостоятельно, но мысль становится мыслью, когда она предметна, а вещь тогда лишь вещь, когда она мыслима. Что касается чувственно-воспринимаемого мира, то он кажущийся, мнимый. Только ум ведет к истине, а чувства порождают мнения, приумножают обманчивые слова, ориентированные на сокрытие истины мира.

Сомнение к чувствам казалось нелепостью, а посему рождало возражения. Отстоять позицию Парменида взял на себя его ученик Зенон, используя метод доказательства от противного.

Наши чувства фиксируют пространство, множество, движение, но они заблуждаются. Существующее пространство должно существовать в более обширном пространстве и так до той бесконечности, которая не фиксируется. чувствами.

Что касается множества, то она одновременно воспринимается как величина конечная и бесконечная. И в этом случае возможности нашего восприятия не на высоте.

Еще более парадоксальная ситуация складывается, когда мы пытаемся на уровне чувств фиксировать движения. В своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стадион», «Стрела» Зенон высказывает возражения относительно движения. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся объект должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины, и так до бесконечности. Математически проблема решается, но физический ее смысл сохраняет неопределенность. Это находит свое выражение в том, что бесконечно малый отрезок пути стремится к нулю и в то же время не исчезает. Единое неделимо, ибо если его делить, то должны либо остаться некие предельно наименьшие и неделимые величины, либо единое на каком-то этапе деления должно исчезнуть, превратиться в ничто.

Не менее впечатляет и Ахиллес, который не может догнать черепаху, ибо в каждом промежутке пути Ахиллес должен достичь точки старта убегающей черепахи, а та к этому времени пройдет определенное расстояние, обозначит новую точку старта и так до бесконечности. В результате быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху. Бесконечно убывающий интервал между Ахиллесом и черепахой стремится к нулю, но не исчезает. Если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни завершиться.

Третья апория «Стрела» гласит, что движение невозможно и в случае допущения прерывности пространства. Движущийся объект в каждой точке пространства занимает равное себе место, т. е. находится в состоянии покоя. Сумма состояний покоя исключает возможность движения.

Своим оппонентам Зенон пояснял, что единое Бытие противостоит чувственному миру и доступно лишь логическому мышлению, но выражать его трудно в силу ограниченности нашего языка.

Если названные школы разрабатывают в основном количественную характеристику бытия, то Анаксагор (500-449 г. до н. э.) поднимает проблему качества бытия, его структурную организацию. По его мнению, в основе мира лежат гомеомерии — «себе подобные» частицы. Их можно делить до бесконечности, ибо «в малом нет наименьшего, но всегда есть меньшее». Это была первая попытка структурно представить бытие мира, ощутить его бесконечность.

В определенном смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение Левкиппа и Демокрита. Атомисты создали первую философскую картину мира, открытую человеческим чувствам, сохранив рациональное зерно учения элеатов о бытии и, взяв за основу бытия атом.

Атом неделим, вечен, лишен содержания, но имеет определенную форму, величину. Многообразие форм объясняет многообразие явлений мира. Каждый атом объят пустотой. Пустота (небытие) разделяет атомы (бытие). Атомы (бытие) безразличны к пустоте (небытию) и наоборот. Важнейшим свойством атомов является движение. Движение вечно. Оно не имеет начала и не нуждается в какой-либо особой причине для своего существования. Движение возможно только в пустоте. Для Демокрита пустота синоним пространства, которое, по мысли античного мыслителя, обладает абсолютной самостоятельностью. Так сложилась концепция субстанционального пространства и времени. Сталкиваясь, атомы изменяют направление движения. Качество вещей возникает в результате взаимодействия атомов, а фиксируются качества органами чувств человека. Атомы неизменны и вечны, а вещи как комбинации взаимодействующих атомов преходящи и изменчивы.

Создав атомистическую картину мира, Демокрит как бы снял крайние позиции Гераклита и Парменида. Он продемонстрировал изменчивость мира вещей и неизменчивость мира элементов, из которых состоят вещи.

Начиная с Демокрита, мыслителей античности волнуют не только проблемы натурфилософии, но и проблемы человека. Последнее свидетельствует, что в античном обществе зреет кризис.

Косвенным свидетельством этой ситуации явилось появление софистов — «платных учителей мыслить, говорить и делать». Их интересовала не истина, а эристика (искусство побеждать в споре, тяжбе).

Это направление развивает логику, риторику и эристику. Продемонстрировав текучесть понятий как образов, замещающих обозначаемую действительность, софисты внесли определенный вклад в разработку относительной истины, поставив вопрос о необходимости доказательности выдвигаемых положений.

Основные выводы софистов заключаются в следующем: 1) главное свойство материи не ее объективность, а ее изменчивость; 2) ничто не существует само по себе, а существует лишь в отношении к другому, и через другое; 3) все существующее имеет свою противоположность.

Эти выводы обеспечили релятивизм (относительность) истины и ее критерий — полезность. И тем не менее, знаменитый тезис Протагора «человек — мера всех вещей» вряд ли уместно рассматривать как форму крайнего релятивизма (какой же кажется вещь, такой она и есть для меня).

Этот тезис затрагивает проблему ключевых ценностей и интересов человека в его отношениях к миру. Для одного, человек самоценность, а для другого — всего лишь средство достижения сомнительных целей. Кроме того, через этот тезис Протагора прорисовывается противостояние меры человеческого и меры общественного.

В целом же, софисты как мастера риторики и эристики подготовили вывод о том, что окружающий нас мир в силу своей неопределенности и изменчивости непознаваем, а, стало быть, и необъясним.

Антропологическая проблематика в античной

Человек историчен и преходящ во времени; он не рождается “разумным”, а становится им на протяжении всей жизни и истории человеческого рода.

Для клaccичecкoй филocoфии aнтичнocти чeлoвeк и пpиpoдa пpeдcтaвлялиcь кaк eдинoe цeлoe. Чeлoвeк - этo opгaничecкaя чacть миpa, кocмoca. Oн пpeдcтaвляeт coбoй cвoeгo poдa микpoкocм, cлитый пpиpoдoй, являeтcя кoпиeй Kocмoca.

Beличaйшeй зacлyгoй Coкpaтa вляeтся тo, чтo oн пepвым cpeди филocoфoв пocтaвил вoпpoc o кaчecтвeннoм, пpинципиaльнoм paзличии чeлoвeкa и пpиpoды, или, кaк чacтo roвopят филocoфы, cyбъeктa и oбъeктa.

Великому ученику Сократа Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа, на последнем - душа тирана. В чем причина такого странного расположения душ? Дело в том, что душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека, отличающие его от животного.

Средневековая философия - это христианская философия. B кoнтeкcтe peлигиoзнoгo миpoвoззpeния, она yтвepждaет иcключитeльнyю poль чeлoвeкa cpeди твopeния Бoгa. Coглacнo xpиcтиaнcкoмy yчeнию, Бoг coтвopил чeлoвeкa нe вмecтe co вceми cyщecтвaми, a oтдeльнo, для нeгo был выдeлeн cпeциaльный дeнь твopeния. Западноевропейское средневековье отмечено сильнейшим воздействием христианского мировидения на все стороны жизни людей, тем более - на жизнь духовную, которая была неотделима от религиозного мировоззрения. Теоцентризм являлся основной характерной особенностью философии эпохи средневековья, а философия находилась на положении "служанки богословия" и обосновывала идею греховной сущности человека. В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу.

Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек — это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком.

Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек — это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека

Филocoфия Boзpoждeния coздaлa cвoю aнтpoпoлoгию, т. e. yчeниe o чeлoвeкe, eгo poли в нoвoй кapтинe миpa. Ecли цeнтpoм cpeднeвeкoвoгo миpoвoззpeния был Бoг, тo в эпoxy Boзpoждeния в цeнтpe внимaния филocoфcкoй мыcли, кaк и вo вpeмeнa pacцвeтa aнтичнocти, oкaзaлcя чeлoвeк.

Центром любого исследования - будь то литература, живопись, скульптура или философские трактаты - становится человек. Натуралистическая и религиозная направленность философских исследований уступает место антропоцентрической.

В Новое время появились первые признаки кризиса классической концепции единства человека и природы, но, тем не менее, её продолжали поддерживать многие мыслители. Суть классического понимания человека, господствовавшего в философии вплоть до 19-го века, состояла в признании его единства, гармонии с природой, укорененности человека во Вселенной.

Философия Нового времени формируется под влиянием развития капиталистических отношений и расцвета наук, прежде всего механики, физики, математики, чем был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности. Достижения точных наук отразились в своеобразном взгляде на человеческий организм как на специфическую машину, которая заводится аналогично часовому механизму (французская философия XVIII века - Ж.О.Ламетри, П.Гольбах, К.А.Гельвеций, Д.Дидро).

Основателем новоевропейского рационализма вообше и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевших большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Другая, отличительная черта их философской антропологии — рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он «не может — даже в мысли выйти из природы»

Русская философия.

Одной из характерных особенностей русской философии второй половины XIX - начала XX века также является внимание к человеку, антропоцентризм. Здесь четко выделяются два направления: материалистическое и идеалистическое, светское и религиозное. Материалистическое направление представлено революционерами-демократами и прежде всего В.Г.Белинским и Н.Г.Чернышевским, идеалистическое связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

В ХХ веке разработка философских и философско-социологических проблем человека приобрела новую интенсивность и развертывалась по многим направлениям: экзистенциализм, фрейдизм, неофрейдизм, философская антропология.

Современная философия.

Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности (природы) человека дать невозможно.

В современной литературе делается попытка дать комплексный анализ человека как социоприродного, космопланетарного существа, в котором в единое целое объединены космическая, биологическая, психическая, социальная и культурная стороны индивида.

Немецкая классическая философия.

Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «Что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек — «самый главный предмет в мире». Кант стремится утвердить человека в качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической и практической деятельности. Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума.

Природа и сущность человека

К наиболее разработанным философским концепциям человека, его сущности и происхождения относятся:

1 - натуралистически -биологизаторская (социобиология, социал-дарвинизм и др.): специфика природы человека – в особой телесности, в высокой организованности как биологической особи, в тонком и сбалансированном выражении законов природы в индивидуальном и общественном развитии. Особое место в ряду такого рода концепций занимает психоанализ З.Фрейда, в котором утверждается примат бессознательного в человеческой жизни, а основы бессознательного видятся в энергии сексуального влечения (либидо). З.Фрейд и его последователи - Э.Фромм, К.Юнг - исходят из психоматической природычеловека (вспомните проблематику третьего занятия темы IV).

2 -теологическая (Августин, Ф.Аквинский, Н.Бердяев, Ж,Маритен и др.): человек есть образ и подобие Бога-творца; человеческая сущность заключается в Боге и постигается на пути к Богу.

3 - рационалистическая (традиция, идущая в западной философии от Аристотеля до Канта и Гегеля): подлинная человеческая сила - его разум, благодаря которому человек может понять и оценить все сущее таким, каково оно есть на самом деле - Бога, мир и самого себя, разум независим от инстинктов и чувственности, он дает абсолютное, всеобщее и необходимое знание (истину).

4 - деятельностно-социальная (К.Маркс): природа человека есть единое социобиологическое образование, в котором социальное составляет его глубокую внутреннюю суть. Социальное в человеке не просто надприродно, надбиологично, но и "погружено" в биологическое, проникает в него и активно его преобразует как в онтогенезе отдельного человека, так и в филогенезе вида Homo sapiens.

В Новое время на смену теологической концепции происхождения человека пришли концепции, разрабатываемые в рамках деятельностной парадигмы. Поэтому имеет смысл подробнее остановиться на марксистской концепции антропосоциогенеза (становления человека и общества), в качестве центрального фактора которого рассматривается труд (здесь следует вновь обратиться к 3-му занятию темы IV). Почему именно в труде формируется и выражается родовая сущность человека? Каким образом, создавая необходимые для жизни материальные блага, человек создает самого себя, свою собственную природу? Если труд, согласно Марксу, есть инобытие родовой сущности человека, то сама сущность заключается в системе тех способностей и предпосылок, которые делают труд возможным. Причем речь здесь идет именно о системе признаков; всякие попытки свести сущность человека к какому-то одному определяющему признаку (прямохождение, использование орудий, коллективный образ жизни, символическая деятельность и т.п.) оказываются неадекватными.

Выделившись из природы, человек перестает быть просто биологическим существом, он становится существом социальным и в известном смысле выключается из природы, противопоставляет себя ей. Это выражается, в частности, в завершении естественной эволюции человека как биологического вида. В процессе исторического развития человек познает законы природы и ставит их себе на службу, но он никогда не освобождается полностью от природной зависимости.

 

 

Вопрос 6.

Теория познания Платона

Рассмотренный логический аспект учения об «идеях» вводит нас в учение Платона о познании. В свою очередь теория познания Платона неотделима от его учения о душе.

По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. Философия невозможна для того, кто уже владеет истинным знанием, т. е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию: они уже находятся в обладании знанием. Но философия невозможна и для того, кто ровно ничего не знает, — для невежд, так как невежда, довольный собой, не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ — тот, кто стоит между полным знанием и незнанием, кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более и более совершенному. Это срединное положение философа между знанием и незнанием, а также восхождение философа по ступеням совершенства знания Платон обрисовал полумифически в диалоге «Пир» в образе демона Эроса.

Что же есть, по Платону, знание? Вопрос о знании освещается в ряде диалогов, из которых oсo6o важное значение имеют «Теэтет», «Менон», «Пир», «Государство».

При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В свою очередь, для истинного понимания бытия Платон считал необходимым разрешить противоречие между двумя наметившимися в греческой мысли противоположными концепциями: элейской, утверждающей неизменность, тождественность, неподвижность истинного бытия, и гераклитовской (отчасти отраженной также у Протагора и доведенной до крайности у Кратила), признающей его вечную текучесть, изменчивость и подвижность.

Платоновское исследование гносеологических вопросов сложно. В названных выше диалогах в каждом из них в отдельности проблема познания ставится отнюдь не во всем своем содержании, а так, что предложенные Платоном в них решения восполняют друг друга и

только в своем соединении дают более или менее полный ответ на вопрос, что разумел Платон под знанием.

Платон о мироздании

Политические неудачи Платона и его отлучки из Афин нисколько не сказались на его детище - Академии. Она уже стала вполне сформировавшейся школой, которой, кроме самого философа, руководили некоторые его ученики. В Академии разрабатывались самые различные вопросы: последователи Платона стремились придать его учению более стройный вид. Они толковали книги философа и все чаще требовали от него уточнений и разъяснений. Среди учеников особенно выделялся Аристотель из Стагира (384-322). Восемнадцатилетним юношей он приехал в Афины.

Платон в это время отсутствовал, и к его возвращению ученик был уже начинен недоуменными вопросами, с которыми немедленно приступил к учителю. Платон был поражен ранним развитием и остротой интеллекта нового адепта школы; Аристотелю мало было усвоить дух платонизма, он хотел увязать воедино все его положения. От своего отца-медика Стагирит унаследовал страсть к исследованиям природы, и, вероятно, его высказывания не раз ставили учителя в тупик: ведь прежде Платон относился к естествознанию несколько свысока, а теперь оказывалось, что его учение будет весьма уязвимым, если не осветить и эту область. Платон внимательно прислушивался к доводам Аристотеля, которого называл "умом" Академии. Он стал серьезно задумываться над тем, не пришло ли время дать целостную концепцию космогенеза. Его уже давно тревожила неясность теории эйдосов. В книге "Парменид" он сам подверг ее критическому анализу. Нужно было более четко сформулировать принцип взаимосвязи Царства Идей и видимого мира. Этого к тому же требовали друзья Платона - пифагорейцы.

Бьша еще одна причина, побудившая философа начертать схему космогонии. Провал политических планов оставил глубокий след в его душе. Силы, которые, по мнению Платона, противились гармонии, нуждались в описании и объяснении; им нужно было найти место в единой картине Вселенной и общества людей.

Так родился замысел одной из последних книг Платона. Она была названа "Тимей" по имени главного персонажа беседы. Примечательно, что Сократ уже оттеснен в этой книге на задний план; фактически он только слушатель, а Тимей - учитель. Престарелый философ в это время уже почти совсем отходит от "сократовского" метода, он не спорит, а только излагает. Книги его из "разговоров" превращаются скорее в монологи одного из собеседников. Важно и то, что Тимей являлся одним из известных пифагорейцев. Платон теперь все чаще обращается к пифагорейской литературе, и злые языки даже утверждали, что его "Тимей" списан с трактата пифагорейца Филолая. Это, конечно, нелепое предположение, ибо Платону незачем было прибегать к плагиату; но огромное влияние на него пифагорейской теософии несомненно.

X x x

Начиная трактат о мироздании, Платон хочет как бы проститься со своим "совершенным градом". Ему нелегко признать его химерой. Он вспоминает о старинном предании, которое восходило к его прапрадеду Солону, якобы привезшему его из Египта. Согласно рассказу жрецов, к западу от Греции в глубокой древности существовал большой остров Атлантида. Это была могущественная держава, строй которой будто бы совпадал с тем, который Платон проектировал в "Государстве" (1). Впоследствии страшная катастрофа постигла Атлантиду и она погрузилась в море.

При помощи этой легенды Платон, видимо, хотел убедить себя и учеников, что его мечта - не пустое изобретение, но некогда была реальностью. Только слепые силы разрушили порядок, построенный по образцу идеального Полиса.

В судьбе Атлантиды, как и в собственном поражении, Платон усматривает зловещие признаки: он приходит к выводу, что принципам меры, равновесия, порядка всегда противостоят какие-то противоположные им начала и, не учитывая их, невозможно понять мировой строй.

В поисках этого таинственного противника Платон обращается к вопросу о происхождении космоса и его стройности. Существовало ли упорядоченное мироздание извечно, спрашивает Платон, "или же оно возникло, выйдя из некоего начала?" Ответ для философа ясен: "Оно возникло: ведь оно зримо, осязаемо, телесно, а все вещи такого рода ощутимы и, воспринимаясь в результате ощущения мнением ("мнение" в терминологии "Парменида" Платона - знание видимого мира), возникают и порождаются. Но мы говорим, что все возникшее нуждается для своего возникновения в некоей причине" (2). Здесь Платон шел по пути, проложенному Анаксагором. "Конечно,продолжает он,- Творца и Родителя этой Вселенной нелегко отыскать, а если мы его и найдем, о нем нельзя будет всем рассказывать". Две идеи могут, по мнению философа, служить здесь ориентирами: мысль о благости Творца и стройный порядок природы. Из них явствует, что Демиург, то есть Создатель, образуя мир, имел перед собой некий совершенный архетип. "Ведь космос - прекраснейшая из возникших вещей, а его Демиург - наилучшая из причин. Возникши таким, космос был создан по тождественному и неизменному (образцу), постижимому с помощью рассудка и разума" (3). Но философ тут же еще раз оговаривается: выразить эти тайны в точных терминах разума едва ли возможно. "Нам приходится довольствоваться в таких вопросах правдоподобным мифом, не требуя большего" (4). Это прежде всего касается "побуждения", которое привело Творца к созданию мира. Этим побуждением можно назвать благость Создателя, который "пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому" (5). Одним словом, цель творения - это приближение ограниченного и обусловленного мира к идеалу Безграничного и Абсолютного Божества. Верховный Разум, или Логос, творит целостный мир по образу эйдосов, а в конечном счете - своего совершенства.

Космос не есть что-то раздробленное или мертвое; он сотворен как "единое видимое живое существо" (6). Оно подобно гигантской сфере, которая должна обладать разумом и душой. Идею мировой души Платон заимствовал у пифагорейцев. Она представлялась философу как бы пограничной областью между двумя мирами - миром вечных идей архетипов и зримым планом бытия. Вселенская душа была создана первой и послужила объединяющей основой для космоса. Мировое же тело, согласно Платону, организовано по принципу, напоминающему законы сохранения в современной физике: оно "устроено так, чтобы получать пищу от своего собственного тления, осуществляя все свои действия и состояния в себе самом и через себя само" (7).

Это глубокое и плодотворное представление о мире как об организме было впоследствии развито во многих философских системах и научных теориях. Платоновская модель космоса чем-то напоминает эйнштейновскую.

Платон выдвигает догадку, будто мировая материя - это не просто конгломерат элементов, но некий континуум Пространства-Времени, замкнутый в самом себе. Он есть та среда, в которой Демиург формирует все, но само по себе Пространство-Время трудно определить в силу отсутствия в нем обычных "качеств". Это также перекликается с современной физикой, которая усматривает в основе материи трудно моделируемые процессы. Говоря о теории материи, Вернер Гейзенберг пишет: "Подобно тому как у Платона, дело выглядит так, будто в основе этого сложного мира элементарных частиц и силовых полей лежит простая и прозрачная математическая абстракция".

Согласно Платону, взаимодействие мира эйдосов и Праматерии придает космосу законченный и стройный вид. Таким образом, философ выдвигает мысль о несотворенной основе тварного мира.

Но откуда же взялась Праматерия, в лоне которой проявляет себя Демиург?

Ответ на этот вопрос Платон дает тот же, какой давали и прежние философы, и древние мифы. Праматерия - извечна. Демиург лишь привел ее в гармонический порядок (8). "Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка порядок" (9).

Таким образом, процесс миротворения есть процесс активности Логоса в царстве вечного Хаоса.

Платон о человеке

Сущность человека Платон усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Поэтому он требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым. В том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведении людей, в жизни общества.

Платон считал, что души животных и растений смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. Именно бессмертие и восприимчивость к знанию отличает человека от животного. У Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский, в ответ на слова Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», общипал курицу и принес к философу, объявив: «Вот платоновский человек!» Тогда Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с плоскими ногтями».

 

Аристотель о мироздании

Космос Аристотель воспринимал как живое произведение искусства, а задачу физики видел в том, чтобы дойти до созерцания умом одушевлённой вселенской красоты и наслаждаться ею. С этим связано учение о неподвижном божественном перводвигателе, которое по праву считают вершиной физики Аристотеля.

Отдельно существующая вещь представляет собой единство материи и формы. Например, медный шар - воплощение формы шара в медной материи. Медь сама по себе содержит возможность существования медного шара, или, иначе, медь - это медный шар в возможности. Однако медь, из которой состоит шар, тоже есть некая реальность, обладающая набором известных характеристик, составляющих форму данной реальности (меди). А значит, медь, понимаемая как вещь (как кусок меди, форма и объём которого нас уже не интересуют), тоже должна иметь свою материю. Такой материей Аристотель считал традиционные для античности элементы - землю, воду, воздух и огонь. Они содержат в себе больше возможностей для воплощения различных форм, чем медь.

Каждый отдельный элемент (например, земля) тоже имеет ряд характеристик, отличающих его от остальных элементов, т. е. он обладает своей формой. Отвлекаясь от неё, мы получим уже первоматерию, которой не присущи никакие характеристики. Такую материю, лишённую формы, нельзя представить. Она есть чистая возможность всех вещей, и её можно только мыслить.

Теперь, если не спускаться, а восходить по лестнице уровней существующих вещей, мы придём не к первоматерии, а к чистой форме. Она представляет собой уже не чистую возможность, а чистую действительность, это форма всех форм, абсолютное совершенство. Шар из бронзы совершеннее бесформенного куска бронзы, а бронзовая статуя Афродиты совершеннее бронзового шара. Но статуя Афродиты неживая, и она не может сама двигаться, тогда как источник движения живого существа находится в нём самом, поэтому оно совершеннее неживого предмета. В то же время в животном можно выделить то, что движется, - тело, и то, что движет, - душу как средоточие телесных желаний. Следовательно, душа как источник движения животного совершеннее его тела.

Человек помимо животной души обладает ещё и разумом (или разумной душой). Он может, исходя из разумных побуждений, обуздать страсти души. Значит, разум как повелитель страстей совершеннее животной души; это ещё один шаг к абсолютному совершенству.

Однако человек - лишь часть Космоса. Часть зависит от целого, и жизнь человека зависит от жизни Космоса. Целое же совершеннее своей части. Поскольку Космос - абсолютное целое, он обладает высшим совершенством, и, значит, источник его движения находится в нём самом. Причём этот источник должен приводить в движение всё остальное, т. е. он должен быть первым двигателем, за которым уже ничего стоять не может.

Перводвигатель неподвижен, иначе возник бы вопрос о том, что является источником его движения. И если бы таковой отыскался, то наш перводвигатель не был бы первым.

Неподвижный перводвигатель может служить источником движения, только выступая в роли целевой причины, - он должен быть тем, к чему стремятся, т. е. конечной целью, конечным благом для всего существующего. А это означает, что перводвигатель представляет собой абсолютное благо, подлинное совершенство. Перводвигатель, следовательно, отвечает всем характеристикам Бога. Значит, он и есть Бог. Пантеистический взгляд на мироздание подчеркивал единство человека и всего, что его окружает.

Геоцетризм: ошибка или ступень познания

Физику Аристотеля можно назвать физикой геоцентризма, так как лишь в рамках представления о неподвижности Земли она вполне последовательна и красива. Аристотель рассуждал, если Земля по природе вечно движется в пространстве как единое целое, то каждая её часть должна двигаться одинаково. Однако камни падают на Землю, а не перемещаются параллельно ей, зависая на определённой высоте. Кроме того, если Земля вечно вращается вокруг собственной оси, круговое движение будет естественным для всех её частей, за исключением центральной точки. Значит, камень, отпущенный на некоторой высоте, должен двигаться не к центру земного шара, а по окружности вокруг него, чего, как показывает опыт, не бывает.

Аристотель о человеке

Человек есть общественное животное, наделенное разумом.

Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

Вопрос 7.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: