Указание обладателям понимания

Указание обладателям понимания

На методы лечения раскола

И объединения на манхадже благородных предшественников

 

Автор:

Шейх Салих ибн Са’д ас-Сухейми

Рецензия:

Шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан

Перевод и примечания:

Администрация сайта

www . S alaf-forum.com

Г.х. – 2015г.

Разъяснение достоинства призыва к Аллаху

 

Каждый мусульманин знает, что призыв к Аллаху – одно из самых почетных дел, одно из самых великих деятельностей, и один из самых лучших путей, которые приближают к Аллаху, как сказал Всевышний Аллах: «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: “Воистину, я – один из мусульман”» (Фуссылят 41: 33).

Призыв к Аллаху является деятельностью пророков и посланников. Сказал Аллах: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (Юсуф 12: 108).

Также Всевышний Аллах сказал: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (Али ‘Имран 3: 104).

Призывающий к Аллаху должен знать, что говорит; должен знать положение тех, кого он призывает; должен знать, что следует говорить, когда говорить, где говорить, соблюдая при всем этом мудрость, итог, исход, мягкость и милосердие, следуя за посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний Аллах описал Своего посланника (да благословит его Аллах и приветствует) следующим образом: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (Али ‘Имран 3: 159).

Так же Аллах сказал: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (ат-Тауба 9: 128).

Какое же великое наставление дал Аллах Своим двум благородным пророкам – Мусе и Харуну, мир им, посылая их для беседы и призыва самого нечестивого неверного и безбожника на то время – фараона: «Ступайте к фараону вдвоем, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (Та ха 20: 43-44).

Призадумайтесь над словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, курайшитам, в день открытия Мекки: «Я скажу вам то, что уже сказал мой брат Юсуф: «Сегодня я не стану укорять вас. Да простит вас Аллах, ибо Он – Милосерднейший из милосердных» (Юсуф 12: 92). ан-Насаи в «аль-Кубра» 11234; аль-Байхакъи 18275.[3]

Говорит Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах): «Я служил посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, десять лет. Клянусь Аллахом, он ни разу не сказал мне «Уф», никогда не говорил мне относительно какой-либо вещи: «Почему ты так сделал?!» или «Почему ты не сделал так?!» Муслим 2309.

Братья мои, призывающие и требующие знания, прочитайте внимательно эти тексты, призадумайтесь над ними, поразмышляйте над ними, и воплотите эти драгоценные наставления, что содержатся в них.

 

Совершенство этой религии

 

Всевышний Аллах почтил нас Исламом. Он сделал Ислам единственной религией, которую Он примет. Он вложил в нее разъяснение убеждения (аль-‘акъида), поклонения, этики, нравов, отношений, придерживаясь которых мы заслужим счастье в обоих мирах. Аллах сделал эту религию полноценной еще до того, как ушёл из жизни посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах сказал: «Сегодня, я сделал вашу религию полной для вас, довёл до конца Свою милость, и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (аль-Маида 5: 3).

Однажды иудеи сказали ‘Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) относительно этого аята: “В вашей Книге есть аят, который вы читаете. Если бы нам – иудеям – был ниспослан такой аят, то мы избрали бы день, в который он был послан, праздником”. Тогда ‘Умар сказал: “Какой аят?” Они ответили: «Сегодня, я сделал вашу религию полной для вас, довёл до конца Свою милость, и одобрил для вас в качестве религии Ислам». Тогда ‘Умар сказал: «Мы знаем этот день. Так же знаем место, в котором он был ниспослан нашему пророку (да благословит его Аллах и приветствует), когда он стоял на горе ‘Арафа в день пятницы”. аль-Бухари 45, Муслим 3017.

Сказал Всевышний Аллах: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Али ‘Имран 3: 85).

 

Примеры несправедливых постановлений в этом новоявленном манхадже

 

1. Один из них на одном из сайтов относительно двух уважаемых шейхов – шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина и шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада аль-Бадра заявляет, что да, они являются великими учеными, от них берётся польза в хадисах, Сунне, фикхе и т.д., однако, их не спрашивают касательно манхаджа и личностей, утверждая, что для каждой науки есть свои люди, и что среди ученых есть те, которые не разбираются в понимании манхаджа саляфов, в оценке новоявленных методов, и в этом возвращаются только к такому-то или такому.

Я считаю, что те шейхи, которых он выделил, только которых следует спрашивать о манхадже и личностях, сами не будут довольны этим несправедливым решением в отношении остальных шейхов, и не согласятся с этим заявлением!

Это напомнило мне статью одного из главарей хизбитов, находившихся тут (в КСА) еще лет двадцать назад, когда он описал наших ученых, как не обладающих знаниями о действительности и реальности (фикъх аль-уакъи’), однако понимающие реальность – это современные группы, занимающиеся призывом. Только они понимают положение мусульман и планы врагов!

Я также вспомнил, как лет двадцать назад, некто сказал: «Нам не нужны мумии». Он назвал нашего шейха – Мухаммада Амина аш-Шанкъыти – проигрывателем, который сохраняет в себе информацию, но не участвует в решениях проблем!

Поэтому я говорю: Мы должны бояться Аллаха, уважать наших учёных, воздавать им должный почёт, ведь плохие разговоры о них предоставят врагам Ислама смелость говорить отрицательно и о самом Исламе.

2 . Для таких людей стало привычкой проявлять поспешность в предостережении от некоторых шейхов и уважаемых требующих знания саляфитов, с целью подорвать их репутацию, принизить их авторитет. Они используют для этого то, что какой-то фонд или организация пригласили их для проведения лекций и научных семинаров, в частности, в странах Запада, или в странах, где мусульман мало, скажем, в Европе или Америке. В этих странах люди нуждаются в тех, кто разъяснит им правильные убеждения и положения, связанные с поклонением; некоторые из них не могут различить между единобожием и многобожием; есть другие, которые совсем недавно приняли Ислам. И тут появляются некие люди и начинают произвольно классифицировать (личностей), и предостерегать, заявляя: «Слушайте того»; «Не слушайте этого». Тогда как тот, от кого они предостерегают, без сомнения, является саляфитом!

Либо они говорят, что необходима рекомендация, которую могут дать только некоторые шейхи, и тот, у кого есть рекомендация от них, того можно принимать и слушать. Соответственно, ему подготавливают все необходимое для проведения уроков и семинаров. А того, у кого рекомендация от других шейхов, следует остерегаться, отвергнуть и отказаться.

В реальности, все это – узкий хизбитский манхадж! Его результат – раскол, деление на партии, разногласие среди тех, кто придерживается одного манхаджа.

Еще один из его результатов – выдвижение некоторых молодых, как «знающих», тогда как они, возможно, вообще недавно приняли Ислам, но уже стали судьями между шейхами и требующими знания саляфитами. К результатам этого также относится отвращение от пути Аллаха, и оставление мусульман в невежестве, а также распространение беспорядка и раскола между ними. Даже есть такие, которые подняли оружие друг на друга, хотя сами они проживают в странах неверных.

Результатом подобных вещей является также и приостановка многих уроков и научных семинаров, так как молодёжь в тех странах занялась обвинением друг друга в нововведении, и даже в неверии. Они оставили знания, и обратились к высказываниям типа: «сказал такой-то…» и «было сказано…». Их поклонение и религиозность стали слабыми, и среди них есть такие, кто относится небрежно к групповой молитве, при этом, такого выдвигают классифицировать своих братьев. Внушили ему, что он выдающийся ученый, который не имеет трудностей в религиозных вопросах, после чего его постоянным занятием становится характеристика шейхов и требующих знания. Он занимается предостережением от них, вместе с постигшей его болезнью величия, высокомерия, обольщения самбой, самовосхищения и выставлением себя знающим.

Я хочу сказать, что подобной бессмысленной пены на интернет-сайтах и в социальных сетях множество, которые пишут либо под своими реальными именами, либо под выдуманными прозвищами.

Было сказано одним поэтом: «Неуместные прозвища в этом государстве подобны кошке, которая пародирует нападение льва».

Бойтесь Аллаха, не отвращайте от пути Аллаха, не наговаривайте на своих братьев, находите оправдания их словам и защищайте их честь, такова методология праведных предшественников.

Требующий знания саляфит объединяет, а не разделяет! Он объединяет людей на Коране и Сунне, не просто собирает людей, как это делают хизбисты, однако старается объединить своих братьев на истинном пути, на прямом пути, в котором нет чрезмерности и нет упущения. Он радует, а не отвращает, всегда придерживается боязни и страха перед Аллахом, дабы не стать из числа неимущих по причине своей несправедливости по отношению к своим братьям. Однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил сподвижников: «Знаете ли вы, кто является неимущим?» Они ответили: “Неимущим среди нас называют тех, у кого нет ни денег, ни имущества”. Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, неимущим из числа членов моей общины окажется тот, кто в День воскрешения принесет с собой молитвы, посты и закят, но при этом выяснится, что он оскорбил этого, оклеветал того, присвоил имущество этого, пролил кровь того и ударил этого. И тогда что-то из его благих дел будет отдано этому и что-то – тому. А если запас его благих дел иссякнет прежде, чем он сумеет рассчитаться со всеми, тогда из грехов (обиженных им) станут брать что-то и возлагать на него, а потом его ввергнут в Ад!» (Муслим 2581).

 

Как нам лечить это явление?

 

Лечение проблемы бойкотирования, взаимной вражды, прерывания отношений и т.д., и метод лечения раскола среди тех, кто придерживается одного манхаджа, является лёгким по милости Аллаха, если мы всецело отдадимся истине, избавимся от следования за страстями души, если наши намерения будут искренними, ради Аллаха.

В качестве примера можно упомянуть некоторые методы лечения, но не ограничиваться ими:

 

Первое: Необходимо поддерживать отношения между верующими в целом, и требующими знания в частности

Это явление можно вылечить путем сохранения связей, проявления взаимной милости и оказания помощи между приверженцами Сунны – саляфитами, которые придерживаются одного манхаджа.

Наш шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-Бадр (да хранит его Аллах) написал послание под названием: «Проявляйте мягкость, о приверженцы Сунны, к приверженцам Сунны!»

Спустя какое-то время он написал другое послание: «И снова: мягкость, о приверженцы Сунны, к приверженцам Сунны!»

Наш шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз (да помилует его Аллах) так же написал прекрасное послание, в котором он дал наставление призывающим саляфитам, имеющим правильные убеждения, идущим путём праведных предшественников.

Исходя из руководства Кораном и Сунной, и той пользой, что я извлёк из наставлений наших уважаемых шейхов, проявляя искреннее отношение к Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, всем мусульманам и их правителям, из-за сострадания к студентам и призывающим, я предлагаю некоторым шейхам и требующим знание пересмотреть метод лечения ошибок, которые допускаются некоторыми. (Это необходимо) для того, чтобы отказаться от делений и раскола и в целях излечения от этого, а также для недопущения представления возможности для тех, кто как говорится «ловит рыбу в мутной воде». Необходимо поддерживать связь, и идти путём наших ученых и шейхов, как ранних, так и современных, и проявлять усердие в этом, давать наставления прежде, чем делать опровержения, если есть такая необходимость, проявляя при этом мягкость и мудрость.

Давайте внимательно прочитаем книгу хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах): «Разница между наставлением и упреком». Эта книга содержит очень важные вопросы, и требующий знание должен учесть их, при наставлении своих братьев.

Два уважаемых шейха – Мухаммад Насыруддин аль-Альбани и Хамуд ат-Туейджири дали нам прекрасный пример взаимоуважения и взаимопрощения между учеными, несмотря на сильные взаимоопровержения, которые были между ними в различных религиозных вопросах. Однако, при встрече, если им задавали вопросы, то каждый из них ссылался на другого, проявляя братство и искреннюю любовь, которые объединяют их.

Подобный пример повторился между шейхами ‘Абдуль-Азизом ибн Базом и аль-Альбани, когда они выразили разное мнение в научных вопросах. «Это – те, кого Аллах повел прямым путем. Следуй же их прямым путем» (аль-Ан’ам 6: 90).

Следуйте за ними, держитесь их манхаджа, проявляйте друг другу милость, старайтесь примириться и вылечить раскол, следуя манхаджу праведных предшественников.

 

Второе: Следует возвращаться при разногласии к Книге Аллаха и Сунне

И я уже разъяснил этот пункт выше.

 

Третье: Опираться на путь праведных предшественников в призыве к Аллаху

Это может быть осуществлено путём изучения их жизнеописания, их методов в призыве к Аллаху, и как они проявляли друг к другу уважение и любили друг друга. Мы не слышали, чтобы кто-либо из них защищал только свою позицию; или пытался подорвать репутацию своего брата; или вырывать его слова, дабы выместить на нём зло; или предостеречь от него, если он ошибся прежде, чем дать ему наставление; либо наговаривать на него из-за того, что между ними возникли различные мнения, или в вопросе иджтихада, в котором есть широта для разногласия, как это было у тех, кто был до нас.

Это и есть путь настоящих верующих, искренних призывающих, которые призывают к Аллаху на основе знаний. Воистину, следование по их пути – это единственная дорога к согласию, единению слова и рядов мусульман, а также к счастью в обоих мирах.

 

Четвёртое: Следует возвращаться к учёным-воспитателям, которые судят истиной и справедливостью

Воистину, учёные – это выдающиеся люди верного руководства и освещения темноты. Тот, кто обходит их стороной, не возвращается к ним в новоявленных проблемах (науазиль), заблудится и введёт в заблуждение остальных. Сказал Всевышний Аллах: «Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его бы узнали те, которые могут исследовать его» (ан-Ниса 4: 83).

Также Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).

 

Пятое: Следует проявлять скромность

Воистину: «кто проявит скромность ради Аллаха, того возвысит Аллах». ат-Табарани в «аль-Аусат» 8307, Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 8/64. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2328.

Что же касается проявления гордости перед людьми и выдача себя за знающего, то это – следствие высокомерия. А если призывающий или требующий знание будет проявлять высокомерие, то он заблудится и введет в заблуждение остальных. Это портит искренность. Поэтому, пришло достоверно от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), что первый, кто будет спрошен в Судный день: «Это человек, который приобретал знание, обучал ему других и читал Коран, которому Аллах напомнит о Своих благодеяниях и он признает их, а потом Аллах спросит: “И что же ты сделал в благодарность за них?” Он ответит: “Я приобретал знание, и обучал ему других и читал Коран ради Тебя!” Аллах скажет: “Ты лжёшь, ибо учился ты только ради того, чтобы люди говорили: “Знающий!”, - и читал Коран только ради того, чтобы люди говорили: “Он чтец!”, - и они говорили так!” После чего относительно этого человека будет отдано веление, и его поволокут лицом вниз, чтобы ввергнуть в Ад». (Муслим 1905).

 

Шестое: Следует сеять узы братства и любви между шейхами и требующими знания

При этом следует исходить из основы, как «любовь ради Аллаха и ненависти ради Аллаха, проявления лояльности и предпочтения ради Аллаха, и проявления вражды ради Аллаха». Ведь связь веры между людьми – самая великая связь. Сказал Всевышний Аллах: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу» (ат-Тауба 9: 71).

Также Всевышний Аллах сказал: «Воистину, верующие – братья» (аль-Худжурат 49: 10).

Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Мусульманин является братом мусульманину, он не поступает с ним несправедливо, не оставляет его без помощи и не презирает его». (Муслим 2564).

Также сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Верующий является зеркалом для своего брата, и верующий – брат верующему! Он не даст ему погибнуть (сбиться с пути) и прикрывает его сзади». (аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 239, Абу Дауд 4918. Достоверность подтвердил аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 926).

Верующий – это тот, который чувствует боль своих братьев, делит с ними надежды, отдает им предпочтение перед собой, даже если у самого есть нужда. Призадумайтесь вместе со мной, об эпизоде из битвы при Ярмуке:

Сказал Хузейфа аль-‘Адауи (да будет доволен им Аллах): «В день битвы при Ярмуке я отправился искать двоюродного брата, и со мной было немного воды. Я говорил себе, что если обнаружу его истощённым, то напою его. Найдя его, я спросил: «Напоить тебя?», на что он указал головой: «Да». Тогда я увидел другого человека, который стонал, и мой двоюродный брат указал мне, чтобы я направился к нему. Им оказался Хишам ибн аль-‘Ас. Я спросил его: «Напоить тебя?» Он сказал мне: «Да». Тогда он услышал другого стонущего, и Хишам указал мне, чтобы я отправился к нему. Когда я подошёл к нему, то обнаружил его мертвым. Тогда я вернулся к Хишаму, и он тоже уже умер. Тогда я вернулся к двоюродному брату, и он тоже уже умер». (См. «Тафсир аль-Къуртуби» 18/28).

Все это построено на словах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Пример верующих в любви, милости и сочувствии друг к другу, подобен примеру одного тела, когда заболит один орган, то все тело отзывается на это жаром и бессонницей». (Муслим 2586)

Также на словах посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Верующий по отношению к верующему подобен строению, одни части которого укрепляют другие», а затем он сплел свои пальцы. (аль-Бухари 481, Муслим 2585).

Заклинаю вас Аллахом, о призывающие к Сунне, воплощайте это между собой и среди ваших братьев, ибо упомянутое является самым великим методом лечения вражды, единения слова, и единство в усердии в призыве к Аллаху!

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Всевышний Аллах сделал Своих верующих рабов покровителями друг другу, сделал их братьями, помогающими друг другу, проявляющими друг другу милость и сочувствие. Аллах приказал им быть сплоченными и запретил делиться и вносить разногласия, сказав: «Держитесь все за вервь Аллаха и не разделяйтесь» (Али ‘Имран 3: 103).

Также Аллах сказал: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха» (аль-Ан’ам 6: 159).

Как же после такого общине Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) можно раскалываться и препираться так, что человек даже начинает любить одну партию и ненавидеть другую на основании предположений и страстей, без доказательства от Аллаха?!» (См. «Маджму’ аль-Фатауа» 3/419-420).

Также пришло в послании шейхуль-Исляма ибн Таймии (да помилует его Аллах) к жителям Бахрейна, когда они бойкотировали друг друга, прерывали отношения друг с другом, и дело чуть не дошло до войны, из-за вопроса – увидят ли неверные Аллаха после смерти? Шейхуль-Ислям упомянул пять мнений ученых по этому вопросу, после чего, упомянул этикет, который следует соблюдать:

1. Не разрешается бойкотировать того, кто молчит относительно этого вопроса, не призывает ни к чему, даже если он имеет убеждение одной из сторон. Воистину, даже за худшее, чем это нововведение бойкотируют именно того, кто является призывающим к этому, а не молчащего. А в этом вопросе тем более.

2. Не следует обладателям знания делать этот вопрос предметом экзаменации и лозунгом, посредством которого они начинают отдавать предпочтение между братьями и противоречащими. Воистину, подобное относится к тому, что ненавидят Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует).

3. Не следует поднимать эти разговоры среди общей массы мусульман, которые находятся в благополучии и здравии от этих смут. Однако, если спросят кого-то об этом, или он посчитает нужным объяснить кому-то, то пусть предоставит ему то, что имеет из знаний, посредством которого желает пользы.

4. Если дело будет не ясным – является ли это слово и действие тем, за что человек заслуживает наказание или нет, - то обязательным является не применять наказание. Так как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Устраняйте наказания при наличии сомнения. Ошибиться в прощении лучше, чем ошибиться в наказании». Хадис передал Абу Дауд.[10] В частности, если все это приведёт к большому злу и расколу среди ахлю-Сунна уаль-джама’а. Ведь нечестие, исходящее от такого раскола, больше злом, чем то, которое исходит от ошибки небольшого количества людей во второстепенном вопросе.[11]

5. Если человеку стал непонятен вопрос, то пусть взывает к Аллаху тем, что передал имам Муслим (770) в своем достоверном сборнике, со слов ‘Аишы (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда вставал на молитву, говорил: «О Аллах, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Творец небес и земли, Ведающий о сокровенном и явном. Ты рассудишь рабов Своих в том, относительно чего они разошлись во мнениях. Приведи меня с соизволения Твоего к истине, относительно которой они разошлись во мнениях. Поистине, Ты ведешь по прямому пути, кого пожелаешь». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 6/503)

Тот, кто посмотрит на цели Шариата, поймет, что многие законоположения заставляют верующего чувствовать важность объединения и сплоченности, и отдаления от раскола и разобщенности. Сколько же из договоров и взаимоотношений запретил Шариат ради этого, из-за опасения появления препирательств?!

Пятикратная молитва, её выполнение совместно с общиной мусульман, выравнивание рядов, пост, хадж – всё это совершается всеми в одно время. Всё это заставляет бесстрастного и обладающего разумом мусульманина стремиться к усилению этой взаимной любви и братства, стремиться к единству слова, и не давать никаких шансов врагам Ислама и Сунны, дабы они «не ловили рыбу в мутной воде».[12]

 

Седьмое: Обязательность взаимопомощи в распространении блага, даже если будут разногласия в каких-то вопросах

Однако порицаемым является разделение, хизбистское нововведенное разногласие, которые приводят людей к отделению от аль-джама’а и любви приверженцам нововведений. Сказал Всевышний Аллах: «Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» (Али ‘Имран 3: 105).

Также сказал Аллах: «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты» (аль-Ан’ам 6: 159).

Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, моя община разделится на семьдесят три течения, и все они окажутся в Огне, кроме одной, и это – аль-джама’а». (Ахмад 16973, Ибн Маджах 3993, Ибн Аби ‘Асым 64. Достоверность хадисов подтвердил аль-Альбани. См «Сахих аль-джами’» 2042).

В другой версии хадиса сообщается, что когда его спросили: «А кто они (спасшиеся)?» Он ответил: «Те, которые следуют тому, на чем сегодня я и мои сподвижники». (ат-Табарани в «аль-Аусат» 4886, аль-Аджури в «аш-Шари’а» 111. Достоверность хадисов подтвердил аль-Альбани. См «Сахих аль-джами’» 2641).

Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Это разделение, которое произошло в общине со стороны ученых, шейхов, правителей и обладателей влияния, именно это стало причиной того, что враги взяли верх над этой общиной! И произошло это по причине того, что община не подчинилась Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), как сказал Аллах: «Мы также взяли завет с тех, которые сказали: «Мы – христиане». Они забыли долю из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть» (аль-Маида 5: 14). Когда люди оставляют то, что приказал им Аллах, то между ними возникает вражда и ненависть, а когда люди впадают в раскол, то портятся и гибнут. А если они объединятся, то окажутся в благополучии и появится у них власть. Воистину, аль-джама’а – это милость, а раскол –наказание».[13] (См. «Маджму’ аль-фатауа» 3/421).

Сказал Ибн аль-Къайим (да помилует его Аллах): «Разногласие среди людей – это неизбежная вещь, поскольку их желания, понимания и сила постижения различаются. Однако, порицаемым является переход границ по отношению к другим и вражда с ними. Если же разногласие не приводит к расколу и партийности, и цель каждого из спорящих – это подчинение Аллаху и Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), тогда такое разногласие не навредит. Ведь подобное – является неизбежным явлением у человечества. Однако, если основа одна, преследуемая цель одна, и проложенная дорога одна, то можно сказать, что разногласия почти не произошло. Но даже если и произошло разногласие, то оно из того вида, который не вредит, как было сказано о разногласиях среди сподвижников. Ведь основа, от которой все отталкиваются одна, а это – Книга Аллаха и Сунна Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Цель одна, а это – подчинение Аллаху и Его посланнику. Путь один, а это – смотреть на доказательства Корана и Сунны, и ставить их выше любого слова, мнения, аналогии, или политики». (См. «ас-Сауа’икъ аль-мурсаля» 2/519).

Итак, извлекаем пользы из слов Ибн Таймии и его ученика Ибн аль-Къайима:

1. Разногласие неизбежно среди сторонников нашей общины. Как сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Тот, кто проживёт (долго), увидит множество разногласий». Абу Дауд 4607, Ибн Маджах 43. Достоверность подтвердил аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 937.

2. Порицаемое разногласие – это разногласие в основах религии и в тех вопросах, в которых ученые–саляфы были единогласны, и относительно которых нет места иджтихаду.

3. Разногласие бывает двух видов: Разногласие в разновидности и противоположное разногласие. Разногласие в разновидности бывает в вопросах, в которых имеются разные образы и описания от Мудрого Законодателя, как разновидность мольбы в начале молитвы, или разновидность ташаххуда, разновидность азана, икъамата, разновидность молитвы во время опасности и т.п. Также к этому относятся разногласия по вопросам фикъха, в которых каждый высказал своё мнение исходя из доказательства, которое имеет вероятность.

Что же касается противоположного разногласия, то это имеет место в вопросах, в которых есть прямые тексты, но которые внешне противоречат друг другу. В этом случае необходимо возвращаться к методам выявления наиболее правильного мнения, к объединению этих текстов, через методы, которые были известны среди саляфов. Если вопрос, имеет ясный текст (мухкам), то обязательным является следовать ему и оставлять то, что противоречит ему. Как говорится: «Не каждое разногласие приемлемое, кроме тех разногласий, которые имеют удел того, чтобы рассмотреть их».

4. Не разрешается порицать того, кто ошибся в вопросах иджтихада, или того, у кого есть приемлемое толкование. Такой заслуживает награду за свой иджтихад, даже если ошибся. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Когда судья делает иджтихад и его суждение оказывается истиной, то ему две награды, а если он вынесет решение и ошибётся, то ему одна награда». (аль-Бухари 7352; Муслим 1716).

У меня убедительная просьба к моим братьям, в частности к саляфитам: чтобы сердца их были более широкими для брата, который противоречит им в каком-то вопросе иджтихада из-за довода, который показался ему верным. Также они должны знать, что все люди не смогут согласиться с одним мнением по одному вопросу, в котором есть место иджтихаду и касательно которых есть вероятности и суждения. Все они должны стремиться сузить круг разногласий, по мере возможности. Особенно те разногласия, причиной которых является преувеличение, утрирование и раздувание.

 

Восьмое: Проявление мягкости (доброты)

Воистину, проявление мягкости во взаимоотношениях, во всех вопросах – это великое качество! Ведь Аллах: «Мягок и любит мягкость во всех делах». (аль-Бухари 6927, Муслим 2593).

«Доброта всегда украшает собой то, в чём она присутствует, а когда что-то лишается доброты, это неизбежно приводит к унижению». (Муслим 2594).

«Аллах даёт посредством мягкости то, что не даёт посредством жесткости и чего-то другого». (Муслим 2593)

Мягкость (доброта) – это великое нравственное качество, которое следует использовать в отношениях с людьми и даже с неверными. Как-то иудеи сказали посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Смерть тебе! (ас-саму ‘алейка). И посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил им: «И вам». Тогда ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «И вам смерть и проклятие! О посланник Аллаха, разве ты не слышал, что они сказали?!» Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «И я сказал им: “И вам!”» (аль-Бухари 6024, Муслим 2165).

Если посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) побуждает к мягкости даже в отношении с иудеями, братьями обезьян и свиней, то разве мы – следующие одному манхаджу – не больше достойны того, чтобы следовать этому пути, и проявлять друг другу мягкость, проявлять друг другу милосердие?!

 

Девятое: Отдаление от несправедливости и страстей, и соблюдение справедливости с противоречащим

Справедливый требующий знание по отношению к себе и к своим братьям – это тот, кто отдаляется от следования за страстями, эгоизма, самолюбия, не переходит границ в отношении своих братьев, не поступает с ними несправедливо, ни словом, ни делом, ни искажением их слов. Разногласие во мнениях не должно портить любовь, однако нечестие в разногласии будет иметь место тогда, когда вместе с разногласием будет иметь место несправедливость и нечестность. Сказал Всевышний Аллах: «Те, кому было даровано Писание, впали в разногласия только после того, как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу» (Али ‘Имран 3: 19).

Аллах приказал соблюдать справедливость и честность даже в отношении неверных. Сказал Всевышний Аллах: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности» (аль-Маида 5: 8).

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Этот аят был ниспослал по причине ненависти сподвижников к неверным, несмотря на то, что ненависть к ним – требуемая вещь. И если ненависть, которую повелел Аллах, не дозволяет проявлять несправедливость к тому, кого повелел ненавидеть Аллах, то что можно сказать о ненависти к мусульманину по причине истолковывания (таъуиль) или неясности (шубха) или страсти души? Он больше достоин того, чтобы не поступать с ним несправедливо!» (См. «Минхадж ас-Сунна» 5/127).

Справедливый требующий знание дает соразмерную оценку. Он не оценивает вещь больше, чем она есть на самом деле. Он не преувеличивает ошибки людей. Он упоминает ошибку такой, какая она есть, если была нужда в ее упоминании, соблюдая при этом уважение к ошибающемуся брату. При этом он не дискредитирует (таджрих) его необоснованно, принимая в расчёт обстоятельства, которые привели его к этой ошибке.

Посмотри, да хранит тебя Аллах, на историю благородного сподвижника – Хатыба ибн Аби Бальт’а (да будет доволен им Аллах). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) принял его оправдание и описал его правдивостью! Аллах простил ему ошибку за его правдивость и за участие в битвы при Бадре. Однако он (да будет доволен им Аллах) сделал неправильное толкование своим действиям, и ни в коем случае не желал проявления лояльности к неверным. Аллах обратился к нему по вере, сказав: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником» (аль-Мумтахана 60: 1), хотя допущенная им ошибка на самом деле была очень опасной.

Так опирайся же на подобные примеры.

Сказал Ибн аль-Къаийм (да помилует его Аллах): «Из числа правил Шариата и мудрости то, что к тому, у кого много благих дел и они велики, и у кого есть явное влияние в Исламе, следует применить оправдание так, как этого не стоит делать в отношении другого. И следует прощать его так, как этого не стоить делать в отношении другого. Ведь грех – это скверна, а «вода, если её количество достигнет двух сосудов, не будет нечистой». (См «Мифтах ад-дар ас-са’ада» 1/176).

Это дело хорошо известно среди людей и установлено их естеством (фитра), что если у человека тысячи благих дел, то его следует простить за один или два греха, как было сказано: «Если любимый нами допустил грех, то придут его благие дела с тысячей заступников».

 

Шейх Салих аль-Фаузан

Спросили нашего шейха, имама и выдающегося ученого – Салиха аль-Фаузана (да хранит его Аллах): «Да проявит вам Аллах Свою милость. Хотелось бы услышать от вас благое наставление для исламской общины в целом, и вашим сыновьям и братьям из числа требующих знания».

Шейх ответил: «Да. Наставление следующее: Я завещаю вам бояться Аллаха, не прекращать требовать знания, проявляя в этом стремление и усердие, и воплощать в дела то, чему вас обучил Аллах; призывать к Всевышнему Аллаху и обучать людей тому, чему сами обучились; оставить вражду друг к другу, которая сегодня происходит между требующими знание. Оставить вражду, ругань, настраивание друг против друга, что привело общину к расколу, что раскололо требующих знания, которые стали говорить: «Остерегайтесь такого-то! Не сидите вместе с такими-то! Не обучайтесь у того!» Это всё не дозволено!

Если у кого-то есть ошибка, то дай ему наставление наедине. А что касается того, чтобы ты распространял это среди людей и предостерегал от него, в то время как он является учёным или требующим знания, или даже просто праведным человеком, который впал в ошибку, то не дозволено подобное распространение! Аллах сказал: «Воистину, тем, которые любят распространять о верующих мерзости, чтобы о верующих распространялась мерзость, уготованы мучительные страдания в этом мире и в Последней жизни. Аллах знает, а вы не знаете» (ан-Нур 24: 19).

Является обязательным, чтобы мусульмане наставляли друг друга. Является обязательным, чтобы мусульмане проявляли любовь друг к другу, и особенно это касается требующих знания, а особенно учёных. Воистину, следует уважать учёных, а не отталкивать от некоторых из них или предостерегать. Подобные вещи породили множество зла! Они стали причиной взаимной ненависти, вражды и смуты!

Отдаляйтесь от этих вещей и будьте такими, какими желает этого Аллах, сказавший: «Воистину, ваша община – община единая» (аль-Муъминун 23: 52)

«И не будьте подобны тем, которые разделились на партии и впали в разногласие после того, как пришли к ним ясные знамения. Для них будет великое наказание» (Аль ‘Имран 3: 105).

Стремитесь к тому, чтобы среди вас была любовь, искреннее взаимное наставление, помощь друг другу в делах богобоязненности и благочестия. Остерегайтесь того, что вносит раскол среди мусульман, особенно в наше время. Мусульмане сегодня нуждаются в единстве. Нуждаются в том, чтобы прекратились споры между ними. Нуждаются в том, чтобы помогать друг другу в богобоязненности и благочестии. Не становитесь помощниками врагам Ислама, внося раздор и раскол среди мусульман. Если будет раскол между учёными и требующими знания, то кто останется тогда для общины?! Это не отразится злом на простых мусульманах, однако зло отразится на требующих знания, для которых обязательным является обучать людей и приводить в порядок их дела. Оставьте эти вещи, оставьте вражду между собой, трения и прения, все это порицаемые качества!

«Не злословьте в адрес друг друга. Желал бы кто-нибудь из вас поедать мясо мертвого брата своего» (аль-Худжурат 49: 12)

«Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, хулителю, разносящему сплетни, скупящемуся на добро, преступнику, грешнику» (аль-Къалям 68: 12)

Не повинуйтесь таким! Не будьте помощниками шайтана в расколе и ослаблении общины. Если увидели у кого-то ошибку, то наставляйте его, если конечно наличие ошибки доказано. И не верьте всяким слухам! «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6)

«О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверьтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты – неверующий» (ан-Ниса 4: 94)

Всевышний Аллах побуждает к тому, чтобы мусульмане были едины, чтобы их слово было единым, чтобы они помогали друг другу и давали друг другу наставления.

Мы не говорим: «Оставьте ошибку». Напротив, исправляйте ошибку, однако исправляйте её шариатскими путями.

Пусть Аллах приведет всех к тому, что Он любит и чем Он доволен!» (Сл. «Шарх Китаб ас-Сыям мин китаб Далиль ат-Талиб» 23/08/1434г.х.)

 

Шейх Салих Али Шейх

Спросили его превосходительство шейха Салиха ибн ‘Абдуль-‘Азиза ибн Мухаммада ибн Ибрахима Али Шейха (да хранит его Аллах): «Какова позиция мусульманина в отношении ошибок некоторых призывающих?»

Он ответил: «Лучше всего возвращать эти моменты обладателям знаний. Если молодёжь начнёт разбирать эти вопросы между собой, то среди них возникнет недопонимание. Правильно, предостерегать и поправлять ошибки – вещь требуемая. Однако, вся наша забота не должна ограничиваться опровержением ошибки одного или второго. Это не является отличительной чертой учёных. Поэтому, говорит Ибн аль-Къаиийм в «Мадаридж ас-Саликин», примерный смысл: «Сердце на своём пути к Аллаху, подобно тому, кто идёт по дороге, окруженной зверями, камнями и вещами, которые пугают его со всех сторон. Если он будет идти, не оборачиваясь, тогда дойдёт. А если же будет постоянно оборачиваться, кидать камнем во все, что видит, тогда не дойдёт».

Поэтому, ты видишь в биографиях учёных, что объём разъяснения ими вопросов религии намного, намного больше, чем опровержения. И если для сравнения взять любого учёного и посмотреть, сколько он сделал для разъяснения религии, то ты увидишь, что, к примеру, он написал две тысячи страниц и записал две тысячи кассет, а затем сравни это с объемом его опровержений противоречащим и увидишь, как мало этих опровержений. Да, ты должен опровергать, однако, это не должно быть твоей заботой, ведь необходимо разъяснять и распространять призыв.[24]

И потом, среди людей есть такие, которых можно исправить личными наставлениями, а есть и такие, кого можно исправить научным опровержением. Основа в этом вопросе – правило: «Призыв к одобряемому и запрещение порицаемого», которое осуществляется в соответствии с положением». (См. «Джарида аль-Анба аль-Куэйтия» 19/04/1433г.х.)

 

Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад

Сказал выдающийся учёный, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад аль-Бадр (да хранит его Аллах): «Нет сомнений в том, что для приверженцев Сунны в любое время и в любом месте является обязательным сплоченность, проявление милосердия друг другу, помощь друг другу в благочестии и богобоязненности. И очень печалит то, что происходит в наше время среди приверженцев Сунны, как неприязнь и разногласия, которые породили то, что они взялись друг за друга и стали друг от друга предостерегать, бойкотировать и делать джарх! Тогда как обязательным для них являлось, чтобы всё их усердие было направлено к другим из числа неверных и приверженцев нововведений, которые борются с ахлю-Сунна. А между собой обязательным для них являлось быть милосердными и сплочёнными, делая друг другу напоминания с мягкостью». (См. «Рифкъан ахля-Ссунна би ахли-Ссунна» 10-11)

 

Шейх Раби’ аль-Мадхали

Сказал шейх наш Раби’ ибн Хади аль-Мадхали (да хранит его Аллах): «Я говорил уже об этом позавчера. Но счёл необходимым сосредоточиться на этом, увидев это разрушение и бедствие. Я говорю: Будьте мягкими, будьте деликатными, будьте братьями! Проявляйте милосердие друг к другу, ибо поистине, сейчас эта суровость обратилась против самих сторонников Сунны. Они оставили приверженцев нововведений и обратили эту губительную суровость в адрес приверженцев Сунны, к тому же примешав к ней ещё несправедливость и ложные постановления. Остерегайтесь же, остерегайтесь следовать этим путём, который губит вас и губит саляфитский призыв и его приверженцев!» (См. «Маджму' кутуб уа расаиль аш-шейх Раби'» 1/475).

Также шейх сказал в другом месте: «Если человек делает упущения, это не означает, что мы должны сбрасывать его со счетов и губить его. Тех из нас, кто допускает ошибки, мы не должны губить, да благословит вас Аллах. Однако, мы должны исправлять его мягко, с мудростью, обращаться к нему с любовью, симпатией и прочими проявлениями благонравия. Призывать его с истиной, пока он не раскается и не вернётся. Если же в нём осталась слабость, то мы не должны торопиться проявлять поспешность в отношении него. А иначе, клянусь Аллахом, никого не останется, никого не останется!

Сейчас некоторые люди подвергают саляфитов преследованиям. Они дошли и до учёных, называя их обладателями размытого манхаджа. Сегодня практически не осталось учёных, которых не очерняли и против которых не выдвигали различные обвинения! А это, конечно же, метод ихванов и метод приверженцев нововведений, потому что к методам приверженцев нововведений относится то, что они начинают с учёных, стараясь уронить почёт учёных в глазах людей. Более того, это иудейско-масонский метод: если хочешь уничтожить идею, урони в глазах людей учёных и тех, кто олицетворяет эту идею.

Отдалитесь от этого скверного наследия и почитайте учёных!» (См. «Маджму' кутуб уа расаиль аш-шейх Раби’» 1/481-482).

Также он, да хранит его Аллах, сказал в другом месте: «Я знаю, что вы не являетесь безошибочными, и учёные также не являются безошибочными. Все мы можем ошибаться. О Аллах, исключением может быть переход на мазхаб рафидитов, му’тазилитов, джахмитов, или какой-либо известной партийности (хизбия). Это отвергаемо! А что касается саляфита, который любит саляфитов, любит саляфитский манхадж, питает ненависть к партийностям, питает ненависть к нововведениям и к её приверженцам, и имеет другие признаки саляфитского манхаджа, однако слаб в каких-то вопросах, то к такому следует проявлять мягкость, и не бросать его. Такому следует давать наставления, выручать его, проявлять терпение к нему, давать ему средства лечения. А если придерживаться таких правил, как: «Каждый, кто ошибся – погиб», то по такому принципу никто не останется. Поэтому ты видишь, как такие люди, закончив с молодёжью, перешли на учёных и начали очернять их». (См. «Маджму' кутуб уа расаиль аш-шейх Раби’» 1/482-483).

Также шейх сказал: «Не каждый, кто впал в нововведение – обвиняется в нововведении. Если мы будем практиковать это правило, то нам следует обвинить в нововведении большинство имамов Ислама. Говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Многие из числа имамов первых поколений и последующих впали в нововведения, даже не замечая этого. Причиной этому может быть то, что они опирались на недостоверный хадис, или поняли текст не так, как желали этого Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует), или проявили свой иджтихад».

У нас есть имамы-муджтахиды. Кого-то из них его иджтихад может привести к ошибке или нововведению. Однако, если мы узнаем о человеке, что у него в основе здравый манхадж, благое стремление, отдалённость от страстей и стремление к истине, но он впал в нововведение, такого неправильно обвинять в нововведении. Однако, если мы узнаем, что он приверженец своих страстей, что у него дурные цели, или есть признаки, указывающие, что он желает нововведения, в этом случае его следует обвинить в нововведении. Поэтому ученые говорили о многих, что они – приверженцы нововведений, и о многих других сказали, что они ошиблись, однако не следует их называть приверженцами нововведений, т.к. ученые выяснили, что у них благие цели и намерения, и что они стремились к познанию истины». (Сл. «Джалься филь-Харадж»).

 

Шейх ‘Убейд аль-Джабири

Сказал наш брат, уважаемый шейх ‘Убейд ибн ‘Абдуллах аль-Джабири (да хранит его Аллах): «Приверженцы Сунны рассматривают положение самого противоречия, и того, кто противоречит. Само противоречие имеет два положения:

1) Либо это противоречие может быть в вопросе, в котором неприемлем иджтихад, касается это основ религии или же её ответвлений, так как в отношении этого пришло большое количество текстов Корана, Сунны и имеется единогласное мнение учёных, либо оно принимает положение единогласного мнения. Тогда как у противоречащего, в качестве доказательства, нет никаких текстов, которые могли бы подкрепить его мазхаб.

2) Когда противоречие произошло в вопросе, в котором приемлем иджтихад, или в вопросе, в котором не все однозначно.

Значит, в первом положении, когда иджтихад не допустим, и разногласие не будет считаться приемлемым, следует опровергнуть ошибку, кто бы он ни был.

Далее, сам противоречащий имеет одно из двух положений: это – суннит, и люди знают, что он прочно стоит на Сунне, защищает её и её приверженцев, также они знают его благопожелание к общине. В отношении такого не цепляются за его ошибки, и сохраняют его почёт, и не стоит очернять его, как это делается в отношении приверженцев нововведений и заблудших. Ведь Аллах облагодетельствовал таких как он милостью за большие заслуги, уважением и принадлежностью к имамам в религии. Все это следует учитывать. Если мы посмотрим на многих имамов, которые на Сунне, о которых свидетельствовали люди при их жизни, и надеемся, что они таковы и после смерти, – то и от них исходили ошибки, и жившие с ними ученые тоже опровергали их. Но при этом они сохраняли их авторитет, и не посягали на них всякими нехорошими выражениями». (Сл. «Дауабит ат-та’амуль ма’а ахли-Сунна уа ахлиль-батыль»).

 

Шейх Сулейман ар-Рухайли

Сказал наш брат, уважаемый шейх, устаз и доктор Сулейман ибн Салими-Ллях ар-Рухейли (да хранит его Аллах): «Нет сомнения в том, что знания берутся от больших, и что необходима рекомендация (тазкия). Однако, кто они большие (в знании)? Большие – это те, кого сделали большими их знания, которые известны своим знанием, даже если сами они малы в годах, даже если они молоды. Были большие (в знании) из сподвижников, но малые в годах, было принято от них знание, и их знание осветило этот мир.

Этот вопрос имеет важное положение, а именно, что молодого в годах делает большим его знание, и он становится известным посредствам этого крепкого, полезного знания. И примеров этому много среди саляфов (предшественников), начиная от сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и продолжая теми, кто после них, из числа имамов (этой общины). [25]

Также необходима и рекомендация (тазкия), так как знание – это религия, поэтому нужно нам знать (смотреть) от кого мы принимаем нашу религию. Однако, как получают эти рекомендации?

Рекомендации бывают 3-х видов:

Первый вид: рекомендация, которая дана признанными учёными в виде текста или слов. Чтобы учёные или некоторые из них указали на это, и мы не ограничиваем эту рекомендацию одним учёным или двумя или тремя. Главное чтобы она была, от одного из признанных учёных, или же от группы учёных. Чтобы была их рекомендация в том, что такой-то пригоден для того, чтобы брать от него знание.

Второй вид: когда человек известен своим преподаванием, своим обучением, и никто из обладающих знанием не порицает его. Он известен тем, что даёт уроки, это распространено от него, и никто из признанных обладающих знанием не порицает это преподавание. Это называется «молчаливая рекомендация» (тазкияту сукутия). Ведь не подобает ученым молчать и дозволять обучать тому, кто достоин того, чтобы ему это запретили.

Третий вид: это тот вид рекомендаций, о важности которой мы говорим, а это – когда рекомендацией человеку служит его знание. Когда он обучает только Сунне, то есть, ничему, кроме истины, когда сам берет знания только от ученых Сунны, когда его слова соответствуют тому, что есть в книгах ученых Сунны. И неизвестно от него, чтобы он опровергал слова признанных учёных, и неизвестно, чтобы он противоречил самой Сунне – такому рекомендацией служит его же знание. Ведь не каждого требующего знания, приносящего пользу, знают учёные. Однако, нужно смотреть на то знание, которое он распространяет: обучает ли он Сунне, уважает ли он мнение ученых Сунны, принимает ли он слова ученых Сунны? И если оно так и есть, то рекомендацией ему будет его знание, и от такого знание принимается.

А слова тех, кто говорит, что знание принимаются только от того, кому дали рекомендацию большие ученые (первый вид), то подобное закрывает двери к благу! Ведь во многих странах требующие знания обучают людей Сунне, приводят людям разъяснения ученых Сунны, и обучают по мере того, что сами изучили, однако они не имеют рекомендаций от какого-то определенного учёного. Но вместе с этим неизвестно чтобы кто-то опроверг их, дискредитировал их познание (сделал им джарх). И если мы скажем, что от таких не принимается знание, то тогда знание в большинстве таких стран исчезнет, и закроются двери к благу, а потом поднимутся сторонники новшеств и станут преподавать и обучать. Тогда как сторонники Сунны будут молчать. После чего сторонники Сунны начнут обучаться у сторонников нововведений напрямую, или через интернет или ещё как-то. А ведь это не является правильным и не является верным!

Поэтому мы говорим, что рекомендация обязательна, и не должно быть в этом деле послабления, а иначе знания станут приобретать от кого попало. Однако как получаются эти рекомендации? Как уже было сказано: непосредственно от ученого или группы признанных ученых, известных приверженностью Сунне; или по причине распространения и известности (проповедника), которому не делают порицания ученые; или же по причине правильного, достоверного знания у требующего его и обучающего ему, которое не было опровергнуто, дискредитировано.

Также, нет сомнения в том, что обязательным является каждому останавливаться у границ того, что он знает и не переходить их, даже если закончатся те знания, которым он обучает других (и нечем будет ему продолжить). Во многих странах мусульмане нуждаются в том, чтобы им объяснили основы религии, и тот, кто изучил эти основы согласно убеждениям приверженцев Сунны, усвоил их, тому дозволено обучать других этому. Однако он не должен становиться при этом шейхуль-Ислямом Ибн Таймией! То есть, как некоторые требующие знания, которые изучили (с учеными) книгу или две, затем взялись преподавать и обольстились, почувствовали свою важность, и стали опровергать больших учёных, стали выносить решения (фатауа) по каждому вопросу. Нет сомнения, что это есть заблуждение!

Однако тот, в ком есть благо, тот останавливается у границ того, что знает, такой распространяет Сунну и благо. И не надлежит нам быть преградой тому, кто распространяет Сунну и благо. И это то, на чем мы застали наших ученых, таких как шейх Ибн Баз и шейх Ибн ‘Усаймин, да будет милостив к ним Аллах, в их взаимоотношении с требующими знания.

Однако, того, кого опровергли, дискредитировали (сделали джарх), тот, у кого в знание неопределенность, неясность, или тот, кто является неизвестным со всех сторон, от такого не принимается знание! И Аллах лучше знает». (Сл. «Фикъх аль-му’амалят аль-малийя»).

 

Шейх Мухаммад Базмуль[26]

Спросили нашего брата, уважаемого шейха и доктора Мухаммада Базмуля (да хранит его Аллах): «Сейчас среди саляфитов распространилось опасное сомнение. Они говорят: «Каждый раз, как мы начинаем доверять какому-то саляфитскому шейху, которого рекомендовали учёные, он внезапно бракуется и его авторитет падает среди нас, так как наше доверие к нему (было) по причине его знаний, а не по причине нашей привязанности к его личности. И мы не знаем причину этого, чтобы быть осторожными в отношении его ошибок. И так же наши личные библиотеки в домах, как только мы наполним её трудами определённых шейхов, опустошаем её вновь (из-за джарха этих же шейхов). Каков ваш ответ на это сомнение, которое может подобно заразе распространиться среди саляфитов, что может привести их к слабости и овладеет ими шайтан? И каково ваше наставление для сыновей саляфии?»

Он ответил (да хранит его Аллах): «Та действительность, которую описал спрашивающий, она действительно имеет место, и я чувствую её. И вероятно то, что я упомяну сейчас, внесёт ясность в этом вопросе и приведет (спрашивающего) к желаемому:

Во-первых: Саляфия и причисление себя к ней – не означает, что саляфит не может ошибаться, будь он малым требующим знание или большим учёным. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Все сыны Адама часто ошибаются, а лучшими из ошибающихся, являются кающиеся».

Во-вторых: Не с каждым, кто ошибся, обращаются так, как с приверженцем нововведений! И это очень важно знать! Это и есть то, что разделяет между саляфитами и теми, у кого чрезмерность в этом вопросе, как, к примеру, хаддадиты. Ведь одно из тех порицаний, что обращены к ним, это то, что они не разделяют между саляфитом, который впал в ошибку и между приверженцем нововведений и своих страстей в основе. Они обращаются с обоими одинаково. Воистину, суннита надо наставлять и мысли о нём должны быть хорошими, что он вернётся к истине и примет её. И это не является слабостью или трусостью, напротив, это и есть настоящая (красивая) отвага, которой мусульманин исповедует религию перед своим Господом. Воистину, истина более достойна того, чтобы за ней следовали.

В-третьих: Саляфия – не означает, что не должно быть разногласий между саляфитами в научных вопросах, следствие которых иджтихад. И та действительность, что имела место между сподвижниками, указывает на это. Если саляфит следует Корану и Сунне в понимании саляфов, то это не означает, что не будет происходить разногласий в вопросах иджтихада. К примеру, имамы четырёх мазхабов из числа последователей праведных саляфов, и между ними были разногласия в вопросах иджтихада, как это хорошо известно.

В-четвёртых: Саляфия – не означает, что саляфит не может впасть в болезни сердца из числа незаметных страстей, как любовь к славе и чрезмерная суровость в отношении своих братьев. Однако, мусульманин должен быть подобно зеркалу для своего брата, он даёт ему наставление и указывает на то, в чём есть правильность. И к Аллаху следует обращаться за покровительством.

В-пятых: Не является из манхаджа праведных предшественников (ас-саляф) обязывать (ильзам) кого-то следовать за кем-либо, кроме посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), особенно в вопросах иджтихада.[27]

В-шестых: Учёный-саляфит может плохо сказать о другом саляфите по причине какой-либо ошибки. И это не означает, что он забраковал его. В этом случае надо иметь наилучшие мысли, и мы должны знать, что сказанные слова того учёного – результат его иджтихада, который он посчитал правильным. И тут ему засчитывается либо двойная награда, если он был прав или одна, если ошибся.

В-седьмых: Если кто-то сказал плохо о том, чья праведность и надёжность известна, то его джарх не принимается, если только не будет объяснена причина и разъяснен джарх. И обращение с тем, кому сделали джарх, не должно быть таким, словно о нём говорили плохо изначально или его надёжность и праведность не была известна.

В-восьмых: Хорошее предположение должно стоять впереди. И не думай плохо о своем брате, когда можешь найти ему оправдания.

В-девятых: Никаких личностей нельзя возводить в ранг святых. И спрашивающий – да воздаст ему Аллах благом – понимает это, так как он сказал: «не потому что мы привязаны к его личности».

В-десятых: Не каждый, про кого отозвались плохо – теряет почет, и не каждый джарх принимается.

В-одиннадцатых: Саляфия – это не бегать упорно за рекомендациями, требуя их от учёных. Мусульманину дают рекомендацию, прежде всего – его знания и его дела. Благословенная земля никого не делает святым, как и родословная, как и слова, относительно джарха людей никого не возвеличивают.

В-двенадцатых: Не имеет отношение к саляфии радость ошибкам людей, их джархам, а также копаться в этом без нужды. Требующий знание должен сторониться этого, оставляя это учёным и не быть причиной в разжигании смуты. Наоборот, он должен погасить её, отстранившись и отдалившись от неё, проявив терпение и иметь лучшие мысли, оставив это дело учёным.

А Аллах – Тот, кто оказывает содействие!» (С официального сайта шейха Мухаммада Базмуля).

 

* * *

После таких благодатных слов обладателей знания, построенных на методологии праведных предшественников, я скажу:

Воистину, защита религии Ислама путём разъяснения того, что приписывается ей, из всякого рода нововведений и новшеств, является наивысшим видом поклонения, посредством которого раб приближается к Аллаху. И оно является более достойным видом из двух джихадов. Это джихад, который не прервётся до наступления Судного часа. Это джихад избранных угодников Аллаха из числа Его посланников и их последователей. Говорит шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Опровергающий приверженцев нововведений является муджахидом. Яхья ибн Яхья говорил: «Защита Сунны лучше, чем джихад». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 4/13).

Однако, обсуждение конкретных личностей, которые ошиблись, особенно тех из них, которые приписывают себя к Сунне и её сторонникам, в этом разбирается не каждый. Рассмотрение этого вопроса должно ограничиваться теми, кто известен знанием и богобоязненностью. Говорит имам–хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах): «Обсуждение людей не дозволяется никому, кроме того, кто обладает полноценным познанием и истинной богобоязненностью». (См. «Мизан аль-‘итидаль» 3/46).

 

Некоторые правила

 

Я укажу на несколько правил, о которых уже говорил выше:

◊ Ошибку необходимо однозначно порицать, а что касается самого допустившего ошибку, то это зависит от его положения

Например, правитель мусульман: его ошибки не следует упоминать перед общими массами людей и на минбарах. Однако, следует идти к нему и давать ему наставление наедине, или отправить ему письмо тайно, чтобы это было между ними, либо следует ограничиться упоминанием самой ошибки, не упоминая его имени. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто хочет сделать наставление обладателю власти, то пусть не делает этого открыто (при людях), но пусть возьмет его за руку и уединится с ним. И если он примет – то это то, что требуется, а если же нет – то он выполнит то, что на него возложено».[28] аль-Хаким 5269, ат-Табарани в «аль-Кабир» 1007, аль-Байхакъи 16660. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани. См. «Зыляль аль-Джанна» 1097.

Воистину, ошибку следует разъяснять людям шариатскими путями, и предостерегать их от того, чтобы не впали в неё. Что же касается самого ошибающегося, то если он из обладателей знания и известен благом и праведностью, то обязательным является взять его за руку и дать ему наставление тайно, сохранять его почёт и положение перед людьми, и просить Аллаха для него благое, прямое наставление и праведность. Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Тот, кто совершил приемлемый иджтихад, такого не следует упрекать и упоминать, как грешника. Ведь Аллах простил ему ошибку. Обязательным является любить его, за его веру (иман) и богобоязненность. Следует отдавать ему его права, которые Аллах вменил в обязанность, как похвала за него, обращение с мольбой, и т.п.». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/234).

Все упомянутое становится ещё серьезней, когда ошибающийся ближе к степени учёного. Сказал хафиз аз-Захаби (да помилует его Аллах): «Воистину, большой учёный из числа имамов, если его правильность преобладает, и известно его стремление к истине, и широки его знания, и очевиден его ум, и известна его праведность, набожность и следование, то его ошибка прощается. Не следует нам обвинять его в заблуждении и забывать его благие стороны. Да, мы не будем следовать за его нововведением и ошибкой, и надеемся, что ему будет это прощено». (См. «ас-Сияр» 5/271).

Порицание в отношении такого не принимается, не следует обращать внимание на него, кроме как с наличием довода, аргумента и явного доказательства, подобного солнцу в ясное небо. Сказал хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр (да помилует его Аллах): «Тот, чья достойность установлена, его надежность в знаниях утвердилась и стала очевидной его забота к знаниям, то не стоит обращать внимание на слова, сказанные против него, только если не будут приведены явные доказательства, посредством которых можно его дискредитировать, как это бывает при свидетельстве и как поступают при видении воочию. Поэтому, следует верить его словам, так как отсутствует в нём злоба, зависть, вражда и соперничество, ведь всего этого нет в нём». (См. «Джами’у баяниль-‘ильм» 2/1093).

Также он сказал (да помилует его Аллах): «Праведными предшественниками, да будет доволен ими Аллах, были высказаны много слов в отношении друг друга. Причиной мог быть гнев, или зависть, о чём говорили Ибн ‘Аббас, Малик ибн Динар и Абу Хазим. Также причиной могло быть ошибочное толкование, когда не имелось в виду то, что имел в виду сказавший. Некоторые из них поднимали друг на друга мечи по причине неправильного толкования или иджтихада. Не следует слепо следовать ни за кем, кроме как при наличии доказательства и доводов». (См. «Джами’у баяниль-‘ильм»  2/1093).

Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах): «Правдивость человека иногда познаётся его проверкой, либо известным знанием его правдивости среди людей. Поэтому сказали учёные: «Похвала, указывающая на надёжность (та’диль) не нуждается в разъяснении причин. Если человек надёжный, правдивый, не лжёт, то известность этого не осуществится упоминанием чего-то конкретного. В отличие от дискредитации (джарх), в этом случае требуется подробное разъяснение, и это мазхаб большинства ученых». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212, «аль-‘Акыда аль-Асфахания» 200).

 

◊ Разграничение праведными предшественниками взаимоотношений с приверженцами нововведений в зависимости от силы и слабости

Если положение Сунны является сильным и превосходящим, то следует наказывать грешников и приверженцев нововведений в зависимости от их грехов и нововведений; наказывать тем, что удержит их, и удержит людей от совершения этого. Как это сделал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с троими сподвижниками, которые не вышли в военный поход, пока не было принято Аллахом их покаяние. И также поступал Фарукъ ‘Умар (да будет доволен им Аллах) с Сабайгъом,[29] и так делали имамы Ислама.

Если же положение Сунны является слабым и ее приверженцы, словно странники, как это происходит в исламских странах сейчас, не говоря уже о странах неверия, то приверженцы Сунны должны учитывать наличие вопроса пользы и вреда. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах) после того, как разъяснил, что отстранение иногда может быть богобоязненностью, джихадом, призывом к одобряемому и запретом порицаемого, сказал: «Поэтому решение Шариата различается в двух видах отстранения (хаджр) – между способным и неспособным, между малочисленностью и многочисленностью несправедливых приверженцев нововведений, наличия силы и слабости». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/211).

Спросили имама Ахмада (да помилует его Аллах) про того, кто сказал, что Коран – сотворен. Он сказал: «Обрати на него всю беду». Его спросили: «Следует ли такому показывать вражду или следует проявлять мягкость?» На что он ответил: «Жители Хорасана не имеют над ними силы». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/210).

 

◊ Необходимо отдавать предпочтение шариатской пользе в вопросе бойкотирования

Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах), объясняя границы бойкота приверженца нововведений: «Если бойкотирование не приведёт к удержанию и отказу (от ошибки), напротив, приведёт к упущению приказанного блага, тогда такое бойкотирование не относится к тому, что приказано. Как упомянул имам Ахмад про жителей Хорасана, что люди там не имеют силы над джахмитами. Если они не в силах проявить свою вражду к ним, тогда отклоняется приказ выполнения этой благой вещи. Напротив, угождение приведёт к устранению вреда от слабого верующего, и в этом может быть привлечение (к благу) сильного нечестивца». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212).

Также шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: «Отклонение в вопросе предопределения было распространено среди жителей Басры, но если бы по этой причине остановили процесс передачи от них, то исчезли бы знания, сунны и сохранившиеся предания. Если невозможно исполнить обязанности, как, например, знание, джихад, кроме как посредством того, в ком есть нововведение, вред которого меньше, чем оставления обязательного, то привлечение пользы обязательного с наименьшим злом будет лучше, чем произойдет обратное». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212).

Некоторые люди, как раньше, так и сейчас, берут слова какого-либо имама в отношении приверженца нововведений, потом распространяют слова этого имама на каждого, кто впал в нововведение, или допустил ошибку в вопросах иджтихада. На это указал шейхуль-Ислям Ибн Таймия (да помилует его Аллах), сказав: «Многие ответы имама Ахмада и других имамов были следствием вопроса касательно определённой личности, которая была известна имаму. Или же были высказыванием в отношении определенной личности, положение которой было известным. Это подобно вопросам, которые исходили от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), которые были связанны с определенным случаем, а причина устанавливается в похожих решениях. Однако некоторые люди сделали частные случаи общими. Они использовали методы бойкота и порицания так, как не было им приказано, когда это не являлось ни обязательным, ни даже желательным. Возможно, этим самым они оставили обязательные и желательные вещи, а сами совершили запретные. Другие же, отвернулись от этого полностью, и не бойкотировали тогда, когда им было приказано бойкотировать. Религия Аллаха – срединная, между излишеством и упущением». (См. «Маджму’ аль-фатауа» 28/212).

 

* * *

 

Къасыда шейха Салиха ас-Сухайми[30]

 

Хотелось бы завершить своё послание, направленное ко всем мусульманам, в общем, и к требующим знания в частности, следующей къасыдой (стихами), которую я написал, хотя и не являюсь поэтом. Однако сделал я это по причине той горькой реальности, в которой живут требующие знания, из-за взаимного бойкотирования, взаимной ненависти, вражды и порывания по причине и без причины.

Это опасное положение, которое вызвало в сердце моем печаль и ощущения, которые я выразил в этих словах:

Хвала Единственному Богу,

Что занят делом каждый день!

Пророку – мир и в Рай дорога,

И наивысшая ступень.

 

О люди Сунны, ваша цель -

На истине объединиться,

Призыв донесть до всех земель,

В поклон пред Господом склониться.

 

О саляфит! О воин Бога!

Его ты знамя подними!

Ведь света мало, мрака – много.

Так будь же светом над людьми!

 

Проснитесь, братья, мягче будьте,

Обиды прошлые забудьте!

 

Стремитесь лучшим подражать,

Сражайтесь вместе, и тогда

Сектантов участь лишь одна -

Забиться в угол и дрожать!

 

О умма! О народ таухида,

Что разделяет свет и тьму,

Пускай нелепые обиды

Вас не запрут в свою тюрьму.

 

Но от рядов когда-то тесных

Осталась вмиг всего лишь тень.

Не относитесь легковесно

К тому, что ждет вас в Судный день.

 

Оставьте смуту и придите

К тому, к чему зовет Коран.

От козней дьявольских бегите,

Поссорить хочет вас шайтан

 

Аллах! Сегодня мы слабы,

Пустуют многие мечети.

Дай силы всем нам для борьбы

До Дня, когда седеют дети.

 

Однако ныне друг на друга

Друзья и братья смотрят грозно...

Просите Бога от недуга

Избавить вас пока не поздно.

 

Враги, почуяв запах смут,

Разлад меж вашими сердцами,

Со всех сторон на вас бегут

И жалят грязными устами.

 

Сегодня племя молодое

Не знает, что такое страх,

Поносит тех, кто старше втрое

И с сединою в волосах.

Спаси нас, грешных, о Аллах!

 

Почтенный муфтий[31], расскажи

Про путь последнего пророка,

Чтобы незрелые мужи

С него не сбились ненароком.

 

Мы ждем тебя, о Люхейдан[32]!

Достоинство твое известно

А также шейх наш аль-Фаузан

Чье имя знают повсеместно.

 

О Салих[33], знанием богат ты

Такой учёный нынче редок!

Громи смутьянов, как когда-то

Громил их твой великий предок.

 

О шейх Факъихи, шейх ‘Аббад,

О шейх ‘Убайд, о шейх Раби’!

Послушать вас любой бы рад

И сделать записи в тетради.

 

О знаменосцы этой уммы!

На вас лежит нелегкий груз -

Пресечь премерзостные думы

И след стереть шайтанских уз.

 

И в заключение нелишне

Концовку подвести сему:

Хвала Тебе, Аллах Всевышний

И мир пророку Твоему!

 

* * *

 

Я прошу Пречистого и Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал наши дела искренними ради Его Лика и соответствующими пути Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Также прошу Всевышнего и Всеблагого Аллаха, чтобы Он объединил сердца и сплотил между ними, очистил чёрные из них, дал победу Своей религии, Книге и посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), верующим рабам – единобожникам, приверженцам Сунны и единства. Прошу, чтобы Он примирил их, чтобы повёл всех нас по прямому пути. Чтобы мы прожили мусульманами и умерли верующими, и записать нас в числе праведных рабов.

Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, его семье, его сподвижникам и тем, кто последовал за ним вплоть до Судного дня!

 

Завершил это в субботу, 22 числа месяца Джумада ас-Сани, 1436 г.х.

[1] Этот хадис приводят аль-Хаким 1/93, аль-Байхакъи 10/114, Ибн Наср 21 и др. И он является достоверным. См. «Сахих аль-джами’» 2937, “Хидаяту-ррууа” 1/140-141.

[2] Шейх Салих ибн Са’д ас-Сухайми – известный учёный нашего времени, доктор шариатских наук, родился в городе Медина в 1366 году по хиджре, преподаватель в Пророческой мечети, наставник призывающих отдела министерства Исламских дел в городе Медина, а также бывший член преподавательского состава Исламского университета.

Этого шейха хвалили и упоминали в числе учёных города Медины такие учёные, как шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, шейх Салих аль-Фаузан и др. А шейх Ахмад ан-Наджми и шейх Зейд аль-Мадхали упоминали его в числе учёных, несущих знамя джарха и та’диля в наше время. См. «аль-Аджуиба аль-асария ‘аля аль-масаиль аль-манхаджия» 60.

Шейх Салих ас-Сухайми известен своими многочисленными уроками и преподаванием таких известных трудов, как: «Шарху-Ссунна» имама аль-Барбахари; «‘Акида ас-саляф» имама ас-Сабуни; «аль-Уасытыйя»; «Рияд ас-салихин»; «ат-Тадмурийя»; «Ма’аридж аль-къабуль» и др. не менее важных трудов признанных имамов и учёных ахлю-Сунна.

Да хранит Аллах шейха Салиха ас-Сухайми и убережёт его от всякого зла!

[3] Этот хадис также приводит Ибн Занджауайх в “аль-Амуаль” 1/201, и исследователь его книги назвал иснад хадиса достоверным.

[4] В другом хадисе сказано, что на вопрос: “Что такое радгъатуль-хабаль?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это выделения обитателей Огня». Ибн Маджах 3377. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

[5] В качестве примера тому, о чём говорит шейх ас-Сухайми, как берётся одна часть слов саляфов по какому-либо вопросу и оставляется другая часть слов саляфов, а в итоге избранная часть выдаётся чуть ли не за единственно правильное и существующее мнение, можно упомянуть положение «экзаменации» (аль-имтихан). Хорошо известно, как многие саляфы проводили экзаменацию среди людей посредством какого-то вопроса, в котором сторонники Сунны отличались от сторонников нововведений; или же посредством того или иного имама ахлю-Сунна. Но в то же время, мы находим совершенно противоположные слова саляфов, которые не одобряли этот метод. Например, сообщается, что когда имаму Ибрахиму ибн аль-Хусайну выразили порицание за то, что он передаёт хадис людям, которых не проверил, и сообщили ему, что Абу Хатим ар-Рази не рассказывал хадисы никому, пока не проводил экзаменацию (на выявление приверженности к Сунне), он ответил: “Абу Хатим для нас – амируль-муъминин в хадисах. Но экзаменация – это религия хариджитов! Тот, кто присутствует на моём собрании, являясь сторонником Сунны, тот слышит то, что радует его. А тот, кто из числа приверженцев нововведений, слышит то, что приводит его к разочарованию!” (аз-Захаби в “ас-Сияр” 13/189). Со слов Ма’мара сообщается, что Мухаммад ибн Сирин сказал: “Вопрос человека своему брату по вере: «Ты – правоверный (муъмин)?», нововведенческая проверка, подобно экзаменации хариджитов!” аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-истикъад” 1804.

Поэтому, нельзя однозначно утверждать, что любая экзаменация – это нововведение и позиция хариджитов, как и нельзя утверждать, что любая экзаменация – это позиция саляфов!

[6] От ‘Убады ибн Самита сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, и не отдает должного нашим ученым!» Ахмад 5/323, аль-Хаким 1/139. Хафиз аль-Мунзири, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Мухтасар ат-таргъиб ат-тархиб” 31, “Маджма’у-ззауаид” 1/128, «Сахих аль-джами’» 5443.

[7] «Опора Сунны» (Къаууам ас-Сунна) – прозвище имама Исма’иля аль-Асбахани, родившегося в 457 г.х.

[8] ‘Абдур-Рахман ибн Аби Лейля рассказывал: «Я застал сто двадцать сподвижников из числа Ансаров. И не было среди ни такого, кто не желал бы, чтобы его брат избавил его от ответа на вопрос». (См. «Джами’ баян аль-‘ильм» 2201).

[9] Что касается следующих категорий из этих четырех, то имам Ибн аль-Къайим касательно второй категории сказал, что это завистник; третья – слепой последователь и фанатичный приверженец; четвертая – сплетник и сквернослов.

[10] В примечании к этому хадису шейх указал на то, что он является слабым от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но достоверным со слов Ибн Мас’уда. (См. “аль-Ируа” 8/26).

[11] Тут шейх делает сноску и приводит слова шейха Мухаммада ибн Ибрахима Али Шейха, сказавшего: «Согласие и единство, в котором есть большой недостаток лучше, чем раскол, относительно которого полагают, что в нем много блага!» (См. «Фатауа Ибн Ибрахим» 12/169).

[12] Тут шейх делает сноску и говорит: «Вернись касательно этого к лекции шейха нашего Раби’а ибн Хади аль-Мадхали под названием: «Побуждение к согласию и дружбе и предостережение от раскола и разногласий», которая была издана в печатном виде.

Следует вновь уточнить слова этих шейхов с призывом объединяться, что речь в них идёт о согласии именно сторонников Сунны. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Души подобны воинам, те из них, которые узнают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. (См. “Шарх усуль и’тикад” 1/138).

[13] Последние слова, упомянутые шейхуль-Ислямом – это известный хадис, переданный от Ну’мана ибн Башира, в котором сообщается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «аль-Джама’а – это милость, а разделение – наказание!» (Ахмад 4/278, аль-Баззар 3282, Ибн Аби ‘Асым 895, Ибн Аби ад-Дунья 1/25. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани).

[14] В этих словах шейхуль-Исляма содержится прекрасное назидание молодым мусульманам, которые торопясь и руководствуясь ограниченным видением установлений религии, посредством поиска обвинений, желают помешать деятельности исламских общественных организаций, занятых призывом неверных в странах, в которых есть многочисленные преграды для исламского призыва. Важно понимать то обстоятельство, что принять Ислам по причине однозначно плохого мусульманина и умереть заблудшим мусульманином несравненно лучше, чем остаться на неверии и умереть неверным. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия наилучшим образом разъяснил это в другом месте, сказав: “Многие приверженцы нововведений из числа рафидитов, джахмитов и других отправились в страны неверных, и по их причине приняли Ислам многие. Неверные извлекли пользу от них и стали мусульманами приверженцами нововведений, и это лучше, чем они остались бы неверными”. (См. “Маджму’ аль-фатауа” 13/96).

И если это было сказано даже про рафидитов и джахмитов, то что можно сказать о тех призывающих, которые относят себя к Сунне, даже если они имеют какие-то ошибки и отклонения в манхадже?

[15] Прекрасно подходят к тем людям, о которых говорит шейх ас-Сухайми, слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии, сказавшего: “Удивляют те, что пожелали помочь Шариату своими ограниченными умами и ложными умозаключениями, но своими действиями лишь проложили путь безбожникам – врагам религии, что придало им смелости против религии. Они ни Исламу не помогли, ни врагов не разбили”. (См. «Маджму' аль-Фатауа» 9/253-254).

[16] Не каждый, кого тот или иной человек считает надёжным (сикъа), является таковым на самом деле! И примеров тому, как многие из тех, кого в наше время именуют «надёжными» лгали, не сосчитать. Более того, даже если тот или иной шейх говорит: «Мне сообщил надёжный», - не упоминая при этом его имени, это не означает, что данное сообщение необходимо принимать, ибо может быть этот человек надёжен для этого шейха, тогда как не надёжный и даже лжец для других.

Говорит имам аш-Шаукани: “Обладатели знания разошлись во мнениях о том, как относиться к подтверждению достоинства (та'диль), данному кому-либо не названному по имени (мубхам)? Как, например, говорят: «Сообщил мне достойный доверия (сикъа)». Или: «Сообщил мне доверенный (‘адль)». Группа ученых склонилась к тому, что данное подтверждение достоинства (та'диль) не принимается. Из них: Абу Бакр аль-Каффаль аш-Шаши, аль-Хатыб аль-Багъдади, ас-Сейрафи, Къады Абу ат-Тайиб ат-Табари, шейх Абу Исхак аш-Ширази, Ибн Саббаг, аль-Мауарди и ар-Руяни. А Абу Ханифа сказал: «Принимается». Но первое мнение более сильное, потому что даже если этот человек достоин доверия у одного, то может быть, если бы он назвал его имя, для других он оказался бы лишенным доверия (маджрух). Сказал аль-Хатыб: "Если (шейх или передатчик) заявит, что передает только от достойных доверия, а затем передает что-то, не назвав по имени того, от кого передает, то на его передачу не опираются, поскольку возможно, что для нас этот передатчик будет известен как недостойный доверия, если будет упомянуто его имя". (См. “Иршад аль-фухуль” 1/220).

Как же тут уместно привести пример, который упоминал Къады ат-Танухи (327 г.х.): “Как-то один человек сказал аль-Ахнафу (ибн аль-Къайсу): «Мне передал надёжный (сикъа) о тебе плохие вещи!» На что он ответил: «Сикъа не занимается сплетнями!»” (См. “аль-Мустаджад” 2/70).

[17] В действительности же «сауад аль-а’зам» - это не простолюд и не большинство. «Сауад аль-а’зам» - это следование истине и тому, на чём были сподвижники, даже если последовавших будет мало. Имам аль-Аджурри сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на вопрос: «Кто спасшаяся община?», отвечал: «Это те, кто следует тому, на чем сейчас я и мои сподвижники». В другом хадисе сказано: «Это – Сауад аль-а’зам». А в другом хадисе: «Это – аль-Джама’а». Все эти названия имеют один смысл!” (См. “аш-Шари’а” 1/14).

[18] Ибн Мас’уд говорил: “Лучше быть последователем в благом, чем лидером в плохом”. (Ибн Аби Шейба 37188, Ибн Уадах 1/78. Иснад достоверный).

Имам аль-Ауза’и говорил: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. (См. “аш-Шари’а” 1/193).

А аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй Прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших!” (См. “аль-Азкар” 238).

[19] Полная версия хадиса звучит следующим образом: « Прощайте обладателям достоинства их ошибки , если только это не требует наказаний, установленных шариатом».

Имам аш-Шафи’и относительно этого хадиса сказал: “Достойные люди, которым прощают их ошибки – это те, которые неизвестны своими плохими делами, однако допустившие какую-то оплошность”. аль-Байхакъи в “Ма’рифа ас-Сунан уаль-асар” 13/75.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Когда кто-либо из известных своим благородством по причине нехватки терпения или под воздействием козней шайтана спотыкается, то не спеши упрекать его и наказывать, но прояви снисходительность к его проступку”. См. “Бадаи’ аль-фауаид” 3/139.

[20] Точно такое же наставление требующим знания давали имамы и из числа саляфов! Сулейман ибн Салим рассказывал: “Однажды мы разбирали один вопрос с Абу Синаном Зейдом аль-Асади, и один из нас стал говорить что-то о некоторых обладателях знания, принижая их. Тогда Абу Синан запретил ему это и заткнув его, сказал: «Если требующий знание станет изучать обсуждение (упрек) людей прежде, чем изучит вопрос в религии, то когда же он преуспеет?!» ” Къады ‘Ийяд в “Тартиб аль-мадарик” 4/104.

Но, к сожалению, мало тех, кто присушивается к словам обладателей знания, и всё больше тех, кто мнит из себя имама науки джарха в наше время, тогда как быть может сам он в сотни раз невежественнее тех, кого бракует и от кого предостерегает.

[21] В этих хадисах указание на то, насколько важным является совершение коллективных молитв в мечетях. В частности теми, кто проживает рядом с мечетями и услышал бы азан без микрофона.

[22] То, о чём говорит шейх Ибн Баз «метод обольщения и устрашения» именуется в Исламе, как «ат-таргъиб уа-ттархиб». Этот метод призыва занимает очень важное положение в религии, и об этом имамы составляли отдельные труды. Речь идёт о том, когда Всевышний Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) устрашают проклятием или наказанием в мире этом или мире ином и прочим тех, кто совершает запретное или оставляет обязательное. И это именуется «ат-тархиб» (устрашение). Или когда Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сообщают о достоинствах и великой награде тех, кто подчиняется установлениям Аллаха, остерегается запрещённого и исполняет свои обязанности. И это именуется «ат-таргъиб» (обольщение).

Пример таргъиба в Коране: «Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние» (ат-Тауба 9: 72).

Пример тархиба в Коране: «Воистину, (адское) дерево Заккъум будет пищей грешника. Подобно расплавленной меди, оно будет кипеть в животах так, как кипит кипяток. Схватите его и волоките до самой середины Ада. Затем налейте ему на голову кипяток, причиняющий страдания. Вкушай, ведь ты – Могущественный, Благородный! Вот то, в чем вы сомневались!» (ад-Духан 44: 43-50).

Следует знать, что не является мудростью использовать в призыве только лишь устрашение (ат-тархиб) или же только обольщение (ат-таргъиб). Ведь первое может привести человека к отчаянию в получении прощения и милости Аллаха, а второе к тому, что люди обольстятся, полностью станут надеяться на безграничную милость Аллаха и станут совершать грехи и оставлять свои обязанности.

[23] Шейху Ибн Базу так же принадлежат следующие великие слова: “Это время – время мягкости, терпения и мудрости, а не время суровости! Множество людей пребывают в невежестве, неведении и озабочены миром этим, а поэтому необходимо проявлять терпение и мягкость, чтобы довести призыв до людей, чтобы они обучались. И мы просим Аллаха руководства для всех!” См. “Фатауа Ибн Баз” 8/376.

[24] В этом прекрасном наставлении шейх Салих Али Шейх даёт понять то, о чём говорили много раз многие шейхи, что такие вопросы, как «опровержения», «предостережения», «джарх» и т.п. несмотря на их важность в религии являются лишь средствами, а не целью Ислама.

[25] Нет сомнения в том, что человек может быть большим в знании, несмотря на молодость, как говорит шейх Сулейман. И пример этому – молодой Ибн ‘Аббас, с которым советовался сам ‘Умар (да будет доволен ими Аллах). А также имамы, которые достигли степени имамства, не дожив даже до пятидесяти лет, как например, имам ан-Науауи (да помилует его Аллах).

Однако следует знать, что в частности в наше время, когда говорящих о религии все больше и больше, а истинных ученых все меньше и меньше, следует держаться за больших учёных, которые требовали знания и провели в призыве к истине долгие годы. Довод этому известный хадис, переданный со слов Абу Умайи аль-Джумхи (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, из числа признаков Судного Часа то, что знание будут приобретаться от малых». Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 61, ат-Табарани “аль-Кабир” 22/361, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-итикъад” 1/230. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси «Нихая аль-мурад» и шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» 695.

Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не перестанут люди пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от больших, достойных доверия ученых . А когда они станут приобретать знания от малых и наихудших, то погибнут”. ‘Абдур-Раззакъ 11/249, ат-Табарани в “аль-Кабир” 8589, аль-Байхакъи 1/275. Достоверность подтвердили хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани.

Саляфы разошлись в понимании слова «малый» в этих сообщениях. Кто-то посчитал, что речь идёт о приверженцах нововведений, какого бы возраста они ни были, и это передаётся от Ибн аль-Мубарака. Кто-то посчитал, что речь идёт о тех, кто отдавал предпочтение кому-то в знании перед сподвижниками, и это передаётся от Абу ‘Убайда. А кто-то считал, что речь идёт о молодых в годах, лишённых опыта и мудрости, и это передаётся от Ибн Къутайбы.

Имам Ибн Къутайба сказал: “Меня спросили о словах: «Не перестанут люди пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от больших ». Смысл этих слов в том, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учёными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже лишён услад молодости, свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, однако он уже приобрел знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как молодого. С возрастом приходит серьёзность, величавость и почтение. А что касается молодого, то ему свойственны все эти недостатки, от которых шейх уже в безопасности, и поэтому если они им овладеют, и он вынесет фатуа, то погубит себя и других”. См. “Насыхату ахлиль-хадис” 93.

По этой причине шейх ‘Абду-с-Салям ибн Барджис (да помилует его Аллах) сказал: “Из того, что отличает учёного от неученого – это преклонный возраст. Даже если это и не является условием того, чтобы быть учёным, однако в наше время это необходимо делать условием из-за огромного вреда, который несёт в себе приобретение знания от молодых, а также из-за того, что множество людей в наши дни не в состоянии отличить ученого от неученого! ” См. “Ман хум аль-‘уляма” 23.

[26] Обратите внимание на то, какой простотой и скромностью обладает автор данной книги – шейх ас-Сухайми, что цитирует слова шейхов Сулеймана и Мухаммада Базмуля без капли гордыни, несмотря на то, что он являлся их шейхом, и они годятся ему в сыновья.

[27] Это, к сожалению то, что не понимают многие фанатики своих шейхов в наше время, которые обязывают каждого мусульманина считать именно так, как считает его шейх или группа избранных ими шейхов, словно это единогласное мнение общины, которой обязан принять каждый мусульманин беспрекословно. К Аллаху мы прибегаем от невежества и зла таких людей!

[28] Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Есть те, кто говорит, что открытое порицание правителей является манхаджем саляфов и в качестве довода приводят хадис Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который выразил порицание Маруану ибн аль-Хакаму, когда тот поставил хутбу молитвы ‘Ид перед самой молитвой. Также они опираются на хадис: «Появятся над вами правители, деяния которых вы будете признавать и откажетесь признавать. Тот, кто не будет соглашаться с ними, будет непричастен (к греху), а кто выразит порицание – спасется». И на хадис: «Господином шахидов является человек, который встал перед несправедливым правителем и начал повелевать ему одобряемое и запрещать ему порицаемое, за что тот его убил». Является ли верным это мнение? И как нам объединить эти достоверные сообщения с тем, что сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть тот, кто хочет сделать наставление правителю, сделает это тайно, а не явно»?»

Шейх ‘Усаймин, разъясняя этот вопрос, сказал: “Что касается вопроса наставления правителям, то среди людей есть такие, кто желает взять только одни тексты, а это – открытое порицание правителей, какой бы вред это не повлекло. Также среди людей есть такие, кто говорит, что однозначно нельзя делать этого открыто, и является обязательным делать наставление правителям лишь тайно, как это упомянуто в хадисе задавшего вопрос. Мы же говорим, что тексты Корана и Сунны не опровергают друг друга и не противоречат друг другу. А поэтому открытое порицание следует делать тогда, когда в этом будет польза. А польза состоит в том, чтобы избавиться от зла и распространить благо. И следует делать тайно тогда, когда открытое порицание не повлечет пользы, не избавит от вреда и не станет следствием распространения блага”. См. “Ликъаат Баб аль-мафтух” 9/62, вопрос № 1413.

[29] Речь идёт о Сабайгъе ат-Тамими, который во время правления ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сеял сомнения относительно иносказательных аятов Корана. Са’ид ибн аль-Мусайяб и другие саляфы рассказывали: “Однажды Сабигъ ат-Тамими пришел к повелителю правоверных ‘Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах) и сказал: «О повелитель правоверных! Поведай мне о словах: «Клянусь рассеивающими прах!» ‘Умар сказал: «Это ветры! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Сабигъ сказал: «Поведай мне о словах: «Клянусь несущими бремя!» Он сказал: «Это облака! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Сабигъ сказал: «Поведай мне о словах: «Клянусь распределяющими дела!» Он сказал: «Это ангелы! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Сабигъ сказал: «Поведай мне о словах «Клянусь плывущими легко!» (аз-Зарият, 1-4) Он сказал: «Это корабли! И я не стал бы говорить этого, если бы не слышал это от посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». Затем ‘Умар распорядился наказать его ста ударами плетью. После чего его заперли в доме, а спустя время, когда раны зажили, повторили наказание. Затем его погрузили на верблюда и повезли на всеобщее обозрение. Вместе с этим ‘Умар отправил Абу Мусе аль-Аш’ари являвшемуся наместником местности, где проживал Сабигъ, письмо с требованием запретить ему принимать участие в собраниях людей. И веление ‘Умара исполнялось до тех пор, пока Сабигъ сам не явился к Абу Мусе и не стал клятвенно заверять его в том, что полностью избавился от прежних взглядов. Тогда Абу Муса отправил ‘Умару письмо с этим известием, в ответ на которое тот написал: «Я думаю, что он говорит правду, разреши ему участвовать в собраниях людей» И после этого случая Сабигъ не переставал быть униженным в своем народе, несмотря на то, что до этого был среди них господином”. аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 73, ад-Дарими в «ас-Сунан» 146, аль-Лялякаи в «Шарх аль-и’тикад» 1138. Хафиз Ибн Хаджар достоверность одного из иснадов этой истории. См. “аль-Исаба” 3/459.

[30] Чтобы придать небольшую рифму стихам шейха ас-Сухайми в переводе на русский язык, мы отошли в некоторых местах от дословного перевода, но, не отходя при этом от смысла. 

[31] Т.е. муфтий, шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх (да хранит его Аллах).

[32] Т.е. шейх Салих аль-Люхейдан, бывший верховный судья в КСА (да хранит его Аллах).

[33] Т.е. шейх Салих Али Шейх (да хранит его Аллах).

Указание обладателям понимания

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: