Садхана ( ключ к свободе )

Все важнейшие труды о йоге подчеркивают огромное значение садханы или абхьясы (постоянной практики).

Садхана - это не просто теоретическое изучение текстов йоги. Это - духовное стремление. Семена надо выжать,

чтобы получить масло. Дерево надо нагреть, чтобы зажечь его и выявить огонь, скрытый внутри него. Аналогично

садхака постоянной практикой должен разжигать в себе священное пламя.

"Молодые, пожилые, престарелые, даже больные и дряхлые - все достигнут совершенства в йоге посредством

постоянной практики. Успеха дождется тот, кто занимается, а не тот, кто не занимается. Успеха в йоге нельзя

добиться просто чтением священных текстов. Нельзя его достигнуть ни ношением одежды йога или саньясы

(отшельника), ни разговорами о нем. Лишь в постоянной практике кроется секрет успеха. Истинно, в этом нет

сомнения". ("Хатха Йога Прадипика", гл.1, стихи 64-66).

"Как, освоив алфавит, можно, непрерывно занимаясь, овладеть всеми науками, так, усердно упражняя сперва свое

тело, можно обрести знание Истины (Таттва Джняна), т.е. подлинной природы человеческой души, идентичной

Верховному Духу, коим исполнена вселенная".("Гхеранда Самхита", гл.1, стих 5).

Координируя и концентрируя усилия своего тела, чувств, ума, рассудка и Я, человек достигает награды -

внутреннего покоя - и осуществляет стремление своей души соединиться с Творцом. Главное приключение в жизни

человека - это его возвращение к Творцу.

Чтобы достигнуть цели, ему нужны хорошо развитые и координирование функционирующие тело, чувства, ум,

рассудок и Я. Если его усилия не скоординированы, человек потерпит неудачу. В третьей главе (валли) первой

части "Катха Упанишады" Бог смерти Яма объясняет эту йогу искателю истины Начикете, рассказывая притчу о

человеке на колеснице.

"Познай Атмана (Я) как Господа в колеснице, разум - как возничего, а ум - как вожжи. Чувства, говорят, это кони, а

объект их желаний -пастбище. Мудрые люди называют Я в единстве с чувствами и умом Бхоктром (тем, кто

наслаждается). Неспособный к различению никогда не будет властвовать над своим умом, чувства его подобны

норовистым коням. Способный к различению всегда контролирует свой ум; его чувства подобны послушным

коням. Неспособный к различению становится небрежным, даже нечистым; он не достигает цели, переходя из

одного тела в другое. Способный к различению становится внимательным и всегда чист; он достигает цели и не

рождается вновь. Человек, у которого есть способный к различению возничий, правящий умом, достигает конца

пути - Высшей Обители вечного Духа".

Высоки полагают - чувства ;

еще выше , чем чувства , сердце ;

выше сердца находится буддхи ,

еще выше стоит вожделенье .

Распознав то , что выше буддхи ,

укрепив своим атманом атман ,

порази же врага , мощнорукий ,

столь упорного - вожделенье .

("Бхагавадгита", III, 42-43.)

Чтобы это осуществить, требуется не только постоянная практика, но и самоотречение. Что касается

самоотречения, то возникает вопрос, - от чего следует отрекаться. Йог не отрекается от мира, так как это означало

бы, что он отрекается от Творца. Йог отрекается от всего, что уводит его от Бога. Он отрекается от своих желаний,

зная, что всякое вдохновение и праведные поступки исходят от Бога. Он отрекается от тех, кто враждебен

деятельности Бога, кто распространяет демонические представления, кто только говорит о моральных ценностях,

но не следует им.

От действий йог не отрекается. Он рвет связи, приковывающие его к его действиям, посвящая их плоды Богу либо

человечеству. Он считает своей привилегией выполнение долга и убежден, что не имеет прав на плоды своей

деятельности.

Другие спят, когда их призывает долг, и просыпаются, только чтобы требовать осуществления своих прав, йог же

всегда бодрствует, когда надо исполнять долг, и спит, когда речь идет о его правах. Потому и говорят, что когда

всех объяла ночная мгла, дисциплинированный и спокойный человек пробуждается, чтобы узреть свет.

Аштанга Йога ( восемь ступеней йоги )

Йога Сутры Патанджали разделены на четыре главы, или пады. В первой речь идет о самадхи, во второй - о

средствах (садхана) достижения йоги, в третьей - перечисляются силы (вибхути), которые йог приобретает в своих

исканиях, в четвертой говорится об освобождении (кайвалья).

Яма

Восемь ступеней йоги описаны во второй главе. Первой из них является яма (этические дисциплины) - великие

заповеди, истинные для всех религий, стран, веков и времен. Они таковы: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость),

астея (неворовство), брахмачарья (воздержание), апариграха (нежелание чужого). Эти заповеди являются

правилами нравственности для общества и отдельного человека, несоблюдение их порождает хаос, насилие, ложь,

воровство, беспутство, зависть. Корни этих зол кроются в чувствах алчности, вожделения и привязанности,

которые могут быть слабыми, умеренными и чрезмерными. Они приносят только страдания и невежество.

Патанджали подрубает их под корень, изменяя направление мыслей человека в сторону пяти принципов ямы.

А х и м с а. Слово ахимса образовано из отрицательной частицы "а" и существительного "химса", означающего

убийство или насилие. Это не просто негативный приказ "не убий", это слово имеет более широкое позитивное

значение, а именно любовь. Это любовь, охватывающая все мироздание, так как мы все дети одного отца - Бога.

Йог верит, что убить или уничтожить вещь или существо - значит оскорбить его Создателя. Люди совершают

убийства ради пропитания или для защиты себя от опасности. Но если человек вегетарианец, это еще не значит, что

он чужд насилия по темпераменту или что он йог, хотя вегетарианство - необходимое условие для занятий йогой.

Кровожадные тираны могут быть вегетарианцами, насилие - это состояние ума, а не диета. Оно заключено в уме

человека, а не в орудии, которое он держит в руке. Ножом можно очистить плод, и его можно вонзить в тело врага.

Виновно не орудие, а тот, кто им пользуется.

Люди прибегают к насилию для защиты своих интересов: своего тела, своих любимых, своей собственности или

достоинства. Но человек не может полагаться только на себя, чтобы защитить себя или других. Такое убеждение

ложно. Человек должен полагаться на Бога - источник всякой силы. Тогда он не будет бояться никакого зла.

Насилие возникает от страха, слабости, невежества или беспокойства. Чтобы справиться с ним, прежде всего

необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и

переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и

исследовании, а не на невежестве и догадках.

Йог убежден, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет,

чтобы помогать другим, и он смотрит на все сущее очами любви. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с

жизнью других, и он радуется, когда может способствовать их счастью. Чужое счастье он ставит выше своего и

становится источником радости для всех, кто встречается с ним. Как родители поощряют первые шаги ребенка, так

йог ободряет тех, кто несчастнее его, и помогает им выжить.

За зло, совершенное другими, люди требуют справедливого наказания, а за свои дурные поступки просят прощения

и милосердия. Йог же, наоборот, полагает, что за свои дурные деяния следует нести наказание, а дурные деяния

других людей следует прощать. Йог знает, как жить, и учит этому других. Всегда стремясь совершенствовать себя,

йог любовью и состраданием показывает другим людям, как им улучшать себя.

Йог восстает против зла, которое творит человек, но не против человека, творящего зло. Он требует раскаяния, а не

наказания за дурные дела. Осуждение зла и любовь к человеку, творящему зло, могут существовать бок о бок. Жена

пьяницы, любя мужа, может все-таки противостоять его дурным привычкам. Противостояние без любви ведет к

насилию; любовь к человеку, творящему зло, без противостояния злу в нем -это безумие, приводящее к несчастью.

Йог знает, что правильный путь, которому надлежит следовать, - это любить человека и в то же время бороться со

злом, которое есть в нем. Побеждает в этой борьбе тот, кто борется со злом любовью. Любящая мать иногда

отшлепает своего ребенка, чтобы отучить его от дурной привычки. Таким же образом истинный последователь

ахимсы любит своего противника.

Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Свобода от страха приходит только к

тем, кто ведет чистую жизнь. Йог ничего не боится и его никто не должен бояться, потому что он очищается через

изучение Я. Страх охватывает человека и парализует его. Он боится будущего, неизвестного и невиданного.

Боится, что может потерять свои средства существования, богатство или репутацию. Но величайший страх он

испытывает перед смертью. Йог же знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его духа.

Он видит все существа в Я и Я - во всех существах, вот почему он теряет всякий страх. Хотя тело подвержено

болезням, старению, угасанию и смерти, дух остается незатронутым. Для йога смерть - это приправа, добавляющая

вкус жизни. Его ум, рассудок и вся жизнь посвящены Богу. Раз он связал все свое существо с Богом, чего же ему

бояться?

Имеется два вида гнева (кродха), один унижает ум, другой же ведет к духовному развитию. В основе первого лежит

гордыня, вызывающая гнев при недостатке уважения. Гнев мешает уму видеть вещи в перспективе и порождает

неверные суждения. Йог же, напротив, гневается на самого себя, когда его ум оступается или когда ему не удается,

несмотря на знания и опыт, избежать глупых поступков. Он суров к самому себе, когда анализирует собственные

ошибки, но кроток к чужим ошибкам. Кротость - это свойство йога, чье сердце чувствительно к всякому

страданию. В нем совмещаются кротость к другим и суровость к самому себе, и в его присутствии исчезает всякая

враждебность.

С а т ь я. Сатья, или правдивость, является высшимправилом поведения и нравственности. Махатма Ганди говорил:

"Правда есть Бог, и Бог есть правда". Как огонь выжигает примеси и очищает золото, так пламя правды очищает

йога и выжигает в нем все шлаки.

Если ум занят правдивыми мыслями, язык произносит слова правды и вся жизнь основана на правде, то такой

человек становится достоин единения с Бесконечным. Реальность, в сущности, есть любовь и правда, и она

проявляет себя через эти два аспекта. Жизнь йога должна строго соответствовать этим двум граням

действительности. Вот почему йогу предписывается ахимса, которая всецело основана на любви. Сатья

предполагаег совершенную правдивость в мыслях, словах и делах. Неискренность в любой форме разрушает

гармонию садхаки с фундаментальным законом правдивости.

Правдивость не ограничивается только речью. Речи присущи четыре греха: оскорбление и брань,

лжесвидетельство, распространение клеветы и сплетен и, наконец, высмеивание того, что другие считают святым.

Сплетник более ядовит, чем змея.

Контроль над речью ведет к искоренению злобы. Когда в уме нет злобы ни к кому, он наполняется милосердием ко

всем. Тот, кто научился управлять своим языком, уже достиг значительной степени власти над собой. Когда такой

человек говорит, его слушают с уважением и вниманием. Его слова будут помнить, так как это слова добра и

правды.

Человек, утвердившийся в правде, молится чистосердечно, и то, что ему действительно нужно, приходит к нему,

когда оказывается по-настоящему необходимо. Ему не надо ни за чем бегать. Человек, утвердившийся в правде,

получает плоды своей деятельности, не хлопоча о них. Бог - источник всей правды - обеспечивает его потребности

и заботится о его благополучии.

А с т е я. Желание обладать и наслаждаться тем, что имеют другие, ведет к дурным поступкам. Из этого желания

возникает побуждение красть и домогаться чужого. Астея (от слов "а" - не, и "стея" - кража), или неворовство,

означает не только недопустимость брать без разрешения то, что принадлежит другому, но также использовать что-

либо не так и не тогда, как намечал владелец этой вещи. Таким образом, этот принцип исключает незаконное

присвоение, нарушение доверия, плохое использование и неправильное употребление. Йог сокращает свои

физические потребности до минимума, считая, что станет вором, набирая то, без чего может обойтись. Другие

люди жаждут богатства, власти, славы, удовольствий, у йога же желание одно - обожать Бога. Свобода от алчности

отвращает от больших соблазнов. Алчность мутит поток спокойствия, делает людей низкими, подлыми и калечит

их. Тот, кто соблюдает заповедь "не укради", становится надежным хранилищем всех сокровищ.

Б р а х м а ч а р ь я. В словаре это слово толкуется как целомудренная жизнь, посвященная религиозным занятиям и

самообузданию. Принято считать, что потеря спермы ведет к смерти, а удержание ее - к жизни. Благодаря

сохранению спермы тело йога источает аромат. Пока йог удерживает ее в себе, он может не бояться смерти.

Отсюда предписание сохранять ее сосредоточенным усилием ума. Понятие брахмачарья не отрицательное, оно не

предполагает ни принудительного аскетизма, ни запретов. По словам Шанкарачарии, брахмачари (тот, кто

соблюдает брахмачарью) - это человек, поглощенный изучением священных ведических знаний, постоянно

приверженный Брахману и знающий, что все сущее заключено в Брахмане. Иными словами, брахмачари это тот,

кто видит во всем божество. Патанджали, однако, подчеркивает значение воздержания тела, речи и ума. Это

отнюдь не означает, что философия йоги предназначена лишь для безбрачных. Брахмачарья не зависит от того,

холост человек или женат и ведет жизнь семьянина. Он должен воплотить высшие проявления брахмачарьи в

повседневной жизни. Чтобы достигнуть спасения, не обязательно соблюдать безбрачие и не иметь домашнего

очага. Напротив, все смрити (кодексы законов) рекомендуют женитьбу. Не испытав человеческой любви и счастья,

невозможно познать божественную любовь. Почти все йоги и мудрецы Древней Индии были женатыми,

семейными людьми. Они не уклонялись от общественных и нравственных обязанностей. Женитьба и забота о детях

не препятствуют познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой.

О положении ученика-семьянина в "Шива Самхите" говорится так:

" Пусть он занимается вдали от людей , в уединенном месте . Для соблюдения приличий он должен оставаться в

обществе , но не должен быть привязанным к нему сердцем . Он не должен отказываться от исполнения своего

профессионального долга и соответствующих его общественному положению обязанностей ; пусть он исполняет

их , сознавая себя орудием Бога , не думая о результатах . Он будет преуспевать , мудро следуя методу йоги , это

несомненно . Оставаясь в кругу семьи , постоянно исполняя долг семьянина , человек , освободившийся от заслуг и

недостатков и обуздавший свои чувства , достигнет спасения . Ни добродетели , ни пороки не затрагивают

семьянина , занимающегося йогой ; его не запятнает и грех , если придется согрешить ради зашиты человечества "

("Шива Самхита", гл.У, 234-238).

Утвердившийся в брахмачарье приобретает запас жизненных сил и энергии, отважный ум и сильный интеллект, так

что он может бороться с любой несправедливостью. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы:

физические силы - для богоугодных дел, ментальные - для распространения культуры, интеллектуальные - для

развития духовной жизни. Брахмачарья - это заряд, питающий светоч мудрости.

А п а р и г р а х а. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха - это свобода от накоплений,

нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет

действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не

следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа. Йог

чувствует, что собирание и накопление вещей для обеспечения своего будущего происходит от недостатка веры в

Бога и в свои собственные силы. Он сохраняет веру, всматриваясь в образ Луны. В ту половину месяца, когда Луна

восходит позднее, большинство людей спит и не замечает ее красоты. Ее сияние меркнет, но она не сходит со

своего пути и равнодушна к тому, что люди не оценили ее блеск. Она верит, что снова будет полной, когда

предстанет перед Солнцем, и тогда люди будут страстно ждать ее пышного восхода.

Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или

недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждается, придет к нему само по себе в

надлежащее время. Жизнь обычного человека наполнена бесконечными тревогами и неудачами и его реакциями на

них. Поэтому ему практически невозможно держать свой ум в состоянии равновесия. Садхака развил в себе

способность оставаться довольным, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за

пределы царства иллюзий и несчастий, которыми наполнен наш мир. Он вспоминает обещание, которое дал Шри

Кришна Арджуне в девятой главе "Бхагавадгиты":

Но всем тем , кто Меня почитают ,

ни о чем ином не помышляя , -

постоянно обузданным в йоге

я дарю плодов сохраненье .

(Бхагавадгита, IX, 22.)

Нияма .

Нияма - это правила индивидуального поведения, в то время как законы ямы универсальны. Патанджали

перечисляет пять ниям: шауча (чистота), сантоша (удовлетворенность), тапас (рвение или аскетизм), свадхьяя

(изучение Я) и Ишвара пранидхана (преданность Богу).

Ша у ч а. Чистота тела является необходимым условием хорошего самочувствия. Такие хорошие привычки, как

купание, очищают тело извне, асаны и пранаяма очищают тело внутри. Практика асан тонизирует все тело,

устраняет токсины и нечистоты, накопляющиеся от потворства своим слабостям. Пранаяма очищает и вентилирует

легкие, насыщает кислородом кровь и очищает нервы. Но еще более важным, чем физическое очищение тела,

является очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность,

обман и гордыня. Еще важнее очищение интеллекта (буддхи) от порочных мыслей. Нечистоты ума смываются

водами бхакти (обожания). Нечистоты интеллекта или рассудка выжигаются в огне свадхьяи (изучения Я).

Внутреннее очищение дает свет и радость. Оно приносит благожелательность (сауманасья) и устраняет душевные

муки, уныние, печаль и отчаяние (даурманасья). Обладая доброжелательностью, человек видит достоинства других

людей, а не только их ошибки. Уважение, с которым человек относится к чужим добродетелям, приучает его к

самоуважению и помогает ему бороться со своими горестями и трудностями. Когда ум ясен, ему легче придать

однонаправленность (экагра). Посредством концентрации достигается управление своими чувствами (индрия-

джая). Тогда человек готов войти в храм своего тела и увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.

Кроме чистоты тела, мыслей и слов необходима также чистота пищи. Помимо опрятности при приготовлении пищи

необходимо соблюдать чистоту и в средствах добывания ее.

Пища - субстанция, поддерживающая, но и поглощающая всякую жизнь, - рассматривается как фаза Брахмана.

Пищу следует есть, сознавая, что каждый кусок, каждый глоток дает силу служить Богу. Тогда пища становится

чистой. Быть ли вегетарианцем или нет - это личное дело каждого человека, зависящего от обычаев и традиций

страны, в которой он родился и воспитывался. Но спустя какое-то время занимающемуся йогой придется принять

вегетарианскую диету для того, чтобы достигнуть однонаправленности внимания и духовной эволюции.

Есть следует для сохранения здоровья, силы, энергии и жизни. Пища должна быть простой, питательной, сочной и

успокаивающей. Следует избегать кислой, горькой, соленой, острой, обжигающей, несвежей, невкусной, тяжелой и

загрязненной пищи.

Тип пищи, которую мы употребляем, и то, как мы ее едим, формирует характер человека. Человек - это

единственное существо, которое ест, не будучи голодным, и вообще скорее живет для того, чтобы есть, а не ест для

того, чтобы жить. Если мы едим ради поощрения своего вкуса, то переедаем и заболеваем расстройствами

пищеварения, которые выводят из строя наш организм. Йог верит в гармонию и потому ест только для

поддержания жизни. Он не переедает и не недоедает. Он рассматривает свое тело как обитель души и остерегается

потворства своим желаниям.

Помимо пищи большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Трудно заниматься в чужой

стране, вдали от родины, в лесу, в людном городе или там, где шумно. Надо выбрать такое место, где легко достать

пищу, где нет насекомых, защищенное от игры стихий и с красивым окружающим видом. Берег озера или реки или

морской берег - идеальное место. Такие идеальные, тихие места трудно найти в наше время, но уголок для занятий

можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, свободным от насекомых и хорошо

проветривался.

С а н т о ш а. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен

сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна.

Удовлетворенность дает йогу непревзойденное блаженство. Удовлетворенный человек - совершенен, так как он

познал Божественную любовь и выполнил свой долг. Он благословен, так как познал истину и радость.

Удовлетворенность и спокойствие - это состояния ума. Среди людей возникают разногласия из-за расового

происхождения, религиозной принадлежности, богатства и образования. Разногласия создают раздоры, возникают

сознательные и неосознаваемые конфликты, расстраивающие и ошеломляющие человека. В таких случаях ум не

может стать однонаправленным (экагра) и лишается покоя. Удовлетворенность и спокойствие возникают тогда,

когда пламя духа не колышется от ветра желаний. Садхака ищет не пустого покоя мертвеца, ему нужно

спокойствие человека, чей рассудок прочно утвердился в Боге.

Т а п а с. Слово "тапас" образовано от корня "тап", который значит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или

быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает пламенное стремление достичь определенной цели в жизни

при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания

характера можно рассматривать как практику тапаса.

Тапас - это сознательное стремление достичь окончательного единства с Божеством и выжечь все желания,

стоящие на пути к этой цели. Достойная цель освещает, очищает, обожествляет жизнь. Без такой цели деяния и

молитвы ничего не значат. Жизнь без тапаса подобна сердцу без любви. Без тапаса ум не может подняться к Богу.

Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание

(брахмачарья) и ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов,

прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного

о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и

печали и не утрачивает самоконтроля, - это тапас ума.

Тапасом будет также и то, когда человек работает без эгоистических побуждений, без надежды на вознаграждение,

непоколебимо веря, что даже былинка не может сдвинуться с места без воли Всевышнего.

При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность,

прямоту и простоту.

С в а д х ь я я. "Сва" значит сам, а "адхьяя" - учение или образование. Образование - это извлечение лучшего, что

есть в человеке. Следовательно, свадхьяя - это самообразование. Свадхьяя отличается от обычного обучения вроде

посещения лекций, на которых лектор похваляется своей ученостью перед невежественной аудиторией. Когда

люди объединяются для свадхьяи, говорящий и слушающий - единомышленники, испытывающие обоюдную

любовь и уважение. Здесь нет проповедей, а просто одно сердце разговаривает с другим. Облагораживающие

мысли, возникающие при свадхьяе, проникают, так сказать, в кровь человека и становятся частью его жизни и

существа.

Человек, занимающийся свадхьяей, читает собственную книгу жизни, и в то же время пишет ее, и исправляет. В его

взглядах на жизнь происходит изменение. Он начинает сознавать, что все творения предназначены скорее для

бхакти (обожания), чем для бхоги (наслаждения), что все они божественны, что божественность есть и в нем самом

и что им движет та же энергия, которая движет всей Вселенной.

По словам Шри Виноба Бхаве (лидера бхуданского движения), свадхьяя - это изучение одного предмета, который

является корнем, основой для всех других предметов или действий, в котором они находят опору, тогда как он сам

ни на что не опирается.

Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу,

находясь в чистом месте. Это изучение священных книг мира даст садхаке возможность сосредоточиться на

сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают. Это положит конец невежеству и принесет

знания. У невежества нет начала, но оно имеет конец. У знаний есть начало, но нет конца. При помощи свадхьяи

садхака осознает природу своей души и достигает единения с божественным. Мировые священные книги

предназначены для всех. Они не предназначены для людей какого-либо одного вероисповедания. Как пчела

собирает нектар с различных цветов, так и садхака впитывает знания других вер, что позволяет ему лучше оценить

свою.

Филология - это не язык, а наука о языках; занятия этой наукой помогают студенту лучше изучить родной язык.

Так и йога не является сама по себе религией. Это наука о религиях, изучение которой даст садхаке возможность

лучше оценить свою веру.

И ш в а р а п р а н и д х а н а. Посвящение своих действий и воли Богу -это Ишвара пранидхана. Тот, кто верует в

Бога, никогда не отчаивается. Он испытал просветление (теджас). Тот, кто знает, что все творения принадлежат

Богу, не будет раздуваться от самодовольной гордыни, ни опьяняться властью. Он не унизится до эгоистических

целей и преклонит голову лишь для поклонения Богу. Когда по турбинам его ума потекут воды бхакти (обожания),

они породят ментальную силу и духовное просветление. Физическая сила одна, без бхакти, убийственна. Обржание

без силы характера подобно наркотику. Приверженность удовольствиям губит и власть, и славу. Удовлетворение

чувств, стремящихся к наслаждению, порождает моху (привязанность) и лобху (ненасытность), стремление

повторять его. Если чувства не удовлетворяются, возникает сока (огорчение). Чувства следует обуздывать знанием

и терпением, овладеть же умом много труднее. Истощив свои возможности и не добившись успеха, человек

обращается за помощью к Богу, источнику всех сил. На этом этапе и возникает бхакти. В бхакти ум, интеллект и

воля подчинены Богу, и садхака молится так: "Я не знаю, что для меня хорошо. Да будет воля Твоя". Другие

молятся об исполнении или удовлетворении своих желаний. В Бхакти, истинной любви, нет места для "я" и "мое".

Когда ощущение "я" и "мое" исчезает, индивидуальная душа достигает полного расцвета.

Когда ум освободился от желания личного удовлетворения, его следует заполнить мыслями о Боге. Когда ум занят

мыслями об удовлетворении личных желаний, появляется опасность, что чувства увлекут его в погоню за

объектами желаний. Пытаться практиковать бхакти, не освободив ум от желаний, - это все равно что пытаться

разжечь костер из сырых дров. Будет много дыма, который вызовет слезы на глазах разжигающего костер и тех, кто

стоит рядом. Ум, порабощенный желаниями, не вспыхивает и не загорается, и, соприкоснувшись с огнем знания, он

не дает ни тепла, ни света.

Имя Божье, как солнце, рассеивает всякую тьму. Луна бывает полной, когда она обращена к Солнцу.

Индивидуальная душа ощущает полноту (пурната), когда она обращена к Богу. Когда тень Земли проходит между

Луной и Солнцем, происходит затмение. Если ощущение "я" и "мое" набрасывает тень на чувство полноты, то все

усилия садхаки достичь покоя будут тщетны.

В поступках личность человека отражается лучше, чем в словах. Йог научился искусству посвящать все свои дела

Богу, и поэтому в них отражается его внутренняя божественность.

Асана

Третьим членом йоги является асана, или поза. Асана дает устойчивость, здоровье и подвижность. Устойчивая и

приятная поза порождает умственную уравновешенность и препятствует непоследовательности мыслей. Асаны -

это не просто гимнастические упражнения, это позы. Чтобы их выполнить, требуется чистое, хорошо проветренное

помещение, коврик и решимость, тогда как для других систем физической культуры нужны большие спортивные

площадки и дорогостоящее оборудование. Асаны можно выполнять одному, так как конечности тела обеспечивают

необходимый вес и противовес. Путем практики в асанах приобретается ловкость, равновесие, выносливость и

большая жизнеспособность.

Асаны совершенствовались в течение веков так, чтобы воздействовать на каждый мускул, нерв и железу организма.

Они обеспечивают хорошее сложение, с сильными и эластичными мышцами, не выпирающими наружу, и

предохраняют тело от болезней. Они снимают усталость и успокаивают нервы. Но их главное значение,

заключается в тренировке и дисциплине ума.

Многие артисты, акробаты, атлеты, танцоры, музыканты и спортсмены также обладают превосходным

телосложением и прекрасно владеют своим телом, но не умеют владеть своим умом, интеллектом и Я. Поэтому они

находятся не в ладу сами с собой и среди них редко можно встретить уравновешенную личность. Они часто ставят

тело превыше всего. Нельзя сказать, что йог недооценивает свое тело, но он думает не только об его

совершенствовании, но и о своих чувствах, уме, интеллекте и душе.

Выполняя асаны, йог подчиняет себе свое тело, делает его инструментом духа. Он знает, что тело - это

необходимый инструмент духа. Душа без тела подобна птице, лишенной способности летать.

Йог не боится смерти, зная, что со временем всем приходит конец. Он знает, что тело постоянно изменяется и

зависимо от детства, юности, старости. Рождение и смерть - явления естественные, душа же им не подвержена. Как

человек сбрасывает с себя изношенное платье и надевает новое, так и обитатель тела отбрасывает изношенные и

надевает новые тела.

Йог верит, что тело дано ему Богом не только для наслаждений, но и для служения своим ближним каждую минуту

своей жизни. Он не считает тело своей собственностью. Он знает, что Бог, давший ему тело, когда-нибудь возымет

его обратно.

Выполняя асаны, садхака, во-первых, приобретает здоровье. Здоровье - это не просто существование. Это не товар,

который можно купить за деньги. Это благо можно приобрести только упорным, тяжелым трудом. Это состояние

полного равновесия тела, ума и духа. Здоровье - это когда человек забывает о своем физическом и умственном

состоянии. Выполняя асаны, йог делается свободным от физических недомоганий и умственных раздражении.

Служа человечеству, он подчиняет свои действия и их плоды Богу.

Йог сознает, что его жизнь и все виды его деятельности - это часть божественных деяний в природе, которые

проявляются и действуют в форме человека. В биении своего пульса и ритме дыхания он узнает смену периодов

времен года и колебания жизни вселенной. Его тело - это храм, в котором живет Божественная Искра. Он

чувствует, что пренебрегать нуждами тела, отрицать их или думать о них как о чем-то небожественном значило бы

пренебрегать и отрицать жизнь вселенной, частью которой он является. Потребности тела - это потребности

божественного духа, который существует посредством тела. Йог не ищет Бога в небесах, он знает, что Бог внутри

него и зовется Антаратма (Внутреннее Я). Он ощущает царство Божие внутри и вовне и находит рай в самом себе.

Где кончается тело и где начинается ум? Где кончается ум и где начинается дух? Их нельзя разделить, так как они

взаимосвязаны и являются лишь различными аспектами одного и того же всеохватывающего Божественного

сознания.

Йог никогда не пренебрегает и не умерщвляет ни свое тело, ни ум, но лелеет их. Тело для него не является ни

помехой в его духовном освобождении, ни причиной неудач, но орудием достижений. Он стремится к тому, чтобы

сделать тело сильным, подобно молнии, здоровым и не знающим страданий, чтобы посвятить его служению Богу,

для чего оно и предназначено. Как подчеркивается в "Мундака Упанишаде", Я нельзя постичь, не имея силы,

внимательности и цели. Как необожженный глиняный горшок растворяётся в воде, так и тело быстро разлагается.

Так что обжигайте его упорно в огне йогической дисциплины, очищая и укрепляя его.

Названия асан знаменательны, они иллюстрируют принцип эволюции. Некоторые получили имена в честь

растений, как, например, дерево (врикша) и лотос (падма); другие - в честь насекомых: саранча (шалабха) и

скорпион (вричика); еще некоторые в честь водных животных и амфибий: рыба (матсия), черепаха (курма),

лягушка (бхека или мандука), крокодил (накра). Имеются асаны, названные в честь птиц: петух (куккута), цапля

(бака), павлин, (майюра), лебедь (хамса), а также в честь четвероногих: собака (швана), лошадь (ватаяна), верблюд

(уштра), лев (симха). Не забыты также имена пресмыкающихся, например, змея (бхуджанга), и название

человеческого зародыша (гарбхапинда). Некоторые асаны названы в честь легендарных героев, например,

Вирабхадры и Ханумана - сына Ветра. Используются имена мудрецов: Бхарадваджа, Капила, Васиштха и

Вишвамитра. Некоторые асаны названы в честь богов индуистского пантеона, другие напоминают об аватарах,

воплощениях Божественной силы. Во время выполнения асан тело йога принимает многообразные формы,

напоминающие различные существа. Его ум так воспитан, что не презирает ни единое существо, так как знает, что

во всей гамме творений, от низшего насекомого до совершенного мудреца, дышит один и тот же Вселенский Дух,

который принимает бесчисленные формы. Йог знает, что высшая форма - Бесформенность. Он находит единство во

всеобщности. Истинны те асаны, в которых мысль о Брахмане течет беспрепятственно и непрерывно в уме садхаки.

Научившйсь асанам, садхака перестает различать такие дуальности, как приобретение и потеря, победа и

поражение, слава и позор, тело и ум, ум и душа, и переходит к пранаяме, четвертой ступени на пути йоги. При

выполнении пранаямы активно задействованы только ноздри, носовые проходы и перегородки, дыхательное горло,

легкие и диафрагма. Только они ощущают полное воздействие силы праны - дыхания жизни. Поэтому не спешите

овладеть пранаямой, так как вы играете с самой жизнью. При неправильных занятиях пранаямой возникнут

болезни дыхательных органов, а нервная система расшатается. Надлежащей же практикой пранаямы можно

избавиться от большинства болезней. Никогда не пытайтесь заниматься пранаямой самостоятельно. Совершенно

необходимо иметь личного руководителя - гуру, который знает физические возможности своего ученика.

Пранаяма

Слово прана, так же как слово йога, многозначно. Прана означает вдох, дыхание, жизнь, жизнеспособность, ветер,

энергию, силу. Это слово может также означать душу, в противоположность телу. Во множественном числе оно

обычно означает жизненно важные токи энергии. Аяма значит длительность, распространение, вытяжение или

сдерживание. Пранаяма, таким образом, означает удлинение дыхания и контроль над ним. Этот контроль

предполагает управление всеми дыхательными функциями, а именно: (1) вдыханием или вдохом - пурака

(наполнение), (2) выдыханием или выдохом - речака (опустошение легких) - и (3) задержкой или приостановкой

дыхания - состоянием, в котором не происходит ни вдоха, ни выдоха, - кумбхака. В текстах Хатха Йоги термин

кумбхака используется в широком обобщенном смысле для обозначения всех трех дыхательных функций: вдоха,

выдоха и задержки дыхания.

Кумбха - это кувшин, горшок, чаша или кружка. Сосуд может быть совершенно освобожден от воздуха и наполнен

водой, либо освобожден от воды и целиком наполнен воздухом. Аналогично есть два состояния кумбхаки: (1) когда

дыхание задерживается после полного вдоха (легкие целиком заполнены живительным воздухом) и (2) когда

дыхание задерживается после полного выдоха (легкие совершенно освобождены от отработанного воздуха). Первое

из этих состояний, когда дыхание задерживается после полного вдоха перед тем, как начнется выдох, называется

антара кумбхака. Второе, когда дыхание задерживается после полного выдоха, перед началом вдоха, называется

бахья кумбхака. Антара значит внутренний, бахья - внешний, наружный. Итак, кумбхака - это интервал или

промежуток между полным вдохом и выдохом (антара кумбхака), либо между полным выдохом и вдохом (бахья

кумбхака). В обоих случаях дыхание приостанавливается и сдерживается.

Пранаяма, таким образом, - это наука о дыхании. Это ступица, вокруг которой вращается колесо жизни. "Как львов,

слонов и тигров приручают медленно и осторожно, так же и праной учатся управлять очень медленно и

постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его, " -

предостерегает "Хатха Йога Прадипика ", (гл.II, 16).

Жизнь йога измеряется не количеством дней, а количеством дыханий. Поэтому он соблюдает должную схему ритма

медленного и глубокого дыхания. Такие схемы ритма укрепляют дыхательную систему, ус покаивают нервную

систему и ослабляют вожделения. С ослаблением желаний и вожделений ум освобождается и становится орудием,

пригодным для сосредоточения. Неправильной практикой пранаямы ученик расстраивает свой организм, вызывая

икоту, газы, астму, кашель, катары, головную боль, боли в глазах и ушах, раздражительность. Требуется много

времени, чтобы научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному вдыханию и выдыханию.

Добейтесь этого, прежде чем делать попытки кумбхаки.

Как огонь вспыхивает ярко, когда ветер сдует золу с углей, так и божественное пламя внутри тела сияет во всем

величии, когда пепел желаний отброшен практикой пранаямы.

"Освобождение ума от всех иллюзий - вот истинная речака (выдох). Осознание того, что Я есть Атма (дух) - вот

истинная пурака (вдох). Стабильное удержание ума в этом убеждении - вот истинная кумбхака (задержка). Это

истинная Пранаяма ", - говорит Шанкарачария.

Каждое живое существо бессознательно с каждым вдохом повторяет молитву "Сохам " ( "Сах " - Он, "ахам " - Я,

т.е. "Он - Бессмертный Дух - это Я "). Подобным же образом с каждым выдохом каждое живое существо молится

"Хамсах " (Я есмь Он). Эта аджапа-мантра (бессознательно повторяемая молитва) продолжается вечно внутри

каждого существа всю его жизнь. Йог полностью осознает значение этой аджапа-мантры, и таким образом

освобождается от всех пут, связующих его душу. Он возносит самое дыхание своего бытия в жертву Богу и

получает дыхание жизни от Бога как Его благословение.

Прана в теле отдельного человека (дживатма) является частью космического дыхания Вселенского Духа

(Параматма). Практика пранаямы - это попытка согласовать индивидуальное дыхание (пинда-прана) с космическим

дыханием (Брахманда-прана). Как сказал мистик XVII века Кариба Эккен: "Если вы хотите воспитывать

спокойствие духа, сперва научитесь управлять дыханием. Когда дыхание под контролем, сердце пребывает в

спокойствии, при судорожном же дыхании сердце беспокойно. Поэтому, прежде чем браться за что-либо, сперва

наладьте свое дыхание, это смягчит ваш нрав и успокоит дух ".

Читта (ум, рассудок и эго) подобна колеснице, влекомой упряжкой сильных лошадей. Одна из них - прана

(дыхание), другая - васана (желание). Колесница будет двигаться туда, куда тянет более сильная лошадь. Если

превалирует дыхание, то желания контролируются, чувства сдерживаются и ум спокоен. Если превалирует

желание, то дыхание беспорядочно, ум - в волнении и тревоге. Поэтому йог овладевает наукой дыхания; регулируя

дыхание и управляя им, он управляет умом и останавливает его постоянные колебания. При занятиях пранаямой

глаза закрыты, чтобы ум не блуждал. "Когда прана и манас (ум) поглощены, возникает неописуемая радость " (

"Хатха Йога Прадипика ", гл.IV, стих 30).

Эмоциональное волнение воздействует на темп дыхания, и так же намеренное регулирование дыхания сдерживает

эмоциональное волнение. Поскольку основная цель йоги - контролировать и остановить ум, то йог сперва изучает

пранаяму, чтобы овладеть дыханием. Это даст ему возможность управлять своими чувствами и, таким образом,

достичь стадии пратьяхары. Только тогда ум будет подготовлен для сосредоточения (дхьяны).

Говорят, что ум двояк, он может быть чистым и нечистым. Ум чист, когда он совершенно свободен от желаний, а

нечист - когда он в союзе с желаниями. Сделав ум неподвижным и освободив его от лени и рассеяния, человек

достигает состояния безмыслия (аманасика), высшего состояния самадхи. Это состояние безмыслия не лунатизм и

не идиотизм, но сознательное состояние ума, свободного от мыслей и желаний. Имеется существенное различие

между идиотом и лунатиком, с одной стороны, и йогом, стремящимся достигнуть состояния безмыслия, с другой.

Первый не ведает забот, второй старается освободиться от них. Единство дыхания и ума, а также чувств при отказе

от всех условностей существования и мышления - вот что означает йога.

Прана Ваю . Одной из самых тонких форм энергии является воздух. Эта жизненная энергия, пропитывающая и

человеческое тело, в текстах по Хатха Йоге подразделяется на пять основных категорий соответственно ее разным

функциям. Эти категории, которые называются ваю (ветер), таковы: прана (здесь общий термин обозначает

частность), которая движется в области сердца и управляет дыханием; апана, которая движется в нижней части

живота и управляет функцией выведения мочи и кала; самана, которая раздувает огонь желудка, способствуя

пищеварению; удана, которая обитает в грудной полости и управляет принятием воздуха и пищи; вьяна, которая

пропитывает все тело и распределяет энергию, получаемую из пищи и дыхания. Есть еще пять вспомогательных

ваю: нага, которая снижает давление в животе путем отрыжки; курма, которая управляет движением век, чтобы

предупредить попадание в глаза инородных тел и чрезмерно яркого света; крикара, которая предупреждает

попадание посторонних веществ в носовые проходы и глотку, вызывая чихание и кашель; девадатта, которая

обеспечивает дополнительное поступление кислорода при усталости путем зевания, и, наконец, дханамджая,

которая остается в теле даже после смерти и иногда раздувает труп.

Пратьяхара

Если рассудок человека уступает влечениям его чувств, он погибнет. И, напротив, при ритмичном регулировании

дыхания, вместо того чтобы гоняться за внешними объектами желаний, чувства устремляются внутрь, и человек

освобождается от их тирании. Это пятая ступень йоги, называемая пратьяхарой, на которой осуществляется

контроль над чувствами.

Достигнув этой ступени, садхака производит тщательную самопроверку. Чтобы побороть смертельно опасные, но

пленительные чары чувственных объектов, надо вооружиться обожанием (бхакти), непрестанно думая о Творце,

который создал эти объекты желаний. Ученику необходим и светоч знания Божественного наследия. Причины и

рабства и освобождения людей заключены на самом деле в их уме. Ум, привязанный к объектам желаний, приносит

рабство, отрешившись же от них, приносит освобождение. Когда ум жаждет чего-то, тоскует или горюет о чем-то,

человек находится в рабстве. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается. Люди встречаются в жизни и

с благими и с приятными побуждениями действию. Йог предпочитает благие приятным. Другие, увлекаемые

желаниями, выбирают приятные и упускают самую цель жизни. Йог ощущает радость в себе самом. Он умеет

остановиться и потому живет спокойно. Он начинает с того, что предпочитает то, что горше яда, и упорствует в

практике, будучи уверен, что в конце концов горькое станет сладчайшим нектаром. Те же, кто стремится соединить

свои чувства с объектами желаний, предпочитают кажущееся вначале сладким, не зная, что в конце концов оно

обратится в горечь.

Йог знает, что дорога чувственного удовлетворения широка, но ведет к гибели, а идут по ней многие. Путь йоги

узок, как острие бритвы, идти по нему очень трудно, и лишь немногие обретают его. Йог знает, что в нем самом

находятся пути к гибели и к спасению.

Согласно философии индуизма, сознание проявляется в трех разных качествах. Для человека его жизнь и сознание

вместе со всем космосом - это эманации одной и той же пракрити (космической материи или сущности),

различающиеся по своему предназначению в зависимости от того, какая из гун в них преобладает. Эти три гуны

(качества или атрибуты):

1. Саттва (качество просветления, чистоты, добра), ведущая к ясности и умиротворенности;

2. Раджас (качество подвижности или деятельности), делающий человека активным и энергичным, страстным и

своевольным;

3. Тамас (качество тьмы и косности), препятствующий и противодействующий стремлениям раджаса к труду и

саттвы к выявлению.

Тамас - это качество заблуждения, невнятности, инертности и невежества. Человек, в котором преобладает тамас,

инертен и апатичен. Качество саттвы влечет к Божественному. Качество же тамаса - к демоническому; раджас

находится между ними.

Смотря по тому, какая гуна превалирует в человеке, различаются и его верования, и пища, и жертвы, которые он

приносит, и аскетические испытания, которым себя подвергает, и дары, которые делает.

Рожденный со склонностью к божественному бесстрашен и чист, великодушен и властвует над собой. Он

стремится к самопознанию. Он не совершает насилия, правдив и безгневен. Он отрешается от плодов своего труда

и работает только ради самой работы. Он спокоен, ни к кому не питает злобы, но ко всем - милосердие, поскольку

свободен от алчности. Он кроток, скромен и постоянен. Он разумен, милостив и решителен, так как в нем нет

вероломства и гордыни.

Человека, в котором преобладает раджас, отличает внутренняя неутолимость и привязчивость. Будучи страстным и

жадным, он причиняет другим страдания. Его желания ненасытны, так как он полон похоти и ненависти, зависти и

обмана. Он непостоянен, изменчив, легко отвлекается и, в то же время, честолюбив и корыстолюбив. Он ищет

покровительства друзей и хранит фамильную честь. Он уклоняется от неприятного и льнет к приятному. Его речь

нелюбезна, а чрево прожорливо.

Рожденные со склонностью к демоническому лживы, наглы и самодовольны. Они исполнены злобы, жестокости и

невежества. У таких людей нет ни чистоты, ни благопристойности, ни правдивости. Они потакают своим страстям.

Ошалевшие от множества желаний, запутавшиеся в паутине заблуждений, эти приверженцы чувственных

удовольствий попадают в ад.

Как работает ум людей, у которых преобладают разные гуны, можно показать на примере их разного подхода к

такой всеобщей заповеди, как "не желай чужого". Человек, в котором преобладает тамас, может истолковать эту

заповедь так: "Другие не должны желать моего, как бы я ни приобрел его. А если пожелают, я их уничтожу".

Человек с преобладанием раджаса, расчетливый и эгоистичный, истолкует эту заповедь так: "Не надо мне желать

чужого добра, чтобы чужие не пожелали моего". Он будет следовать букве закона, выбрав такую политику, но не

истинному духу закона, который следовало бы возвести в принцип поведения. Человек же, чей темперамент

определяется саттвой, будет соблюдать и букву и дух предписания из принципа, а не из соображений политики,

понимая вечную ценность заповеди. Он будет поступать праведно ради самой праведности, а не потому, что

существует человеческий закон, заставляющий соблюдать честность под страхом наказания.

Йог - тоже человек и зависит от всех трех гун. Упорное и усердное изучение (абхьяса) себя и объектов, к которым

стремятся его чувства, позволяет ему понять, какие мысли, слова и поступки внушены тамасом и какие - раджасом.

Непрерывными усилиями он выпалывает и искореняет мысли, продиктованные тамасом, и трудится, чтобы

приобрести саттвический склад ума. Когда в человеке осталась только саттва-гуна, это значит, что душа его

продвинулась далеко на пути к конечной цели.

Воздействие гун подобно силе земного притяжения. Чтобы испытать чудо преодоления силы тяжести в

космическом пространстве, требуются напряженные занятия и суровая подготовка, так и садхаке нужны

взыскательная самопроверка и дисциплина йоги, чтобы - освободившись от притяжения гун - испытать единение с

Творцом космоса.

Ощутив полноту творения или Творца, садхака утратит алчность (тришна) к чувственным вещам и будет в

дальнейшем взирать на них с бесстрастием (вайрагья). Его уже не будут беспокоить жара и холод, страдание и

удовольствие, честь и бесчестие, добродетель и порок. Он с одинаковой невозмутимостью относится к обоим

обманщикам - поражению и победе. От всех этих пар противоположностей он освободился. Он вышел за пределы

притяжения гун и сделался гунатитой (преодолевшим гуны). Тогда он освобождается от рождения и смерти, от

боли и горя и становится бессмертным. Он утрачивает самоидентичность, так как живет в полноте Вселенской

Души. Такой человек ничего не презирает и все направляет на путь совершенствования.

Дхарана

Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает

шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в

которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.

Ум - это инструмент, который классифицирует, оценивает и координирует впечатления внешнего и внутреннего

мира.

Ум - это продукт мыслей, которые трудно удерживать, потому что они неуловимы и изменчивы. Мысль, хранимая

управляемым умом, приносит счастье. Чтобы хорошо пользоваться инструментом, нужно знать, как он действует.

Ум - это инструмент мышления, поэтому необходимо рассмотреть, как он функционирует.

Ментальные состояния подразделяются на пять групп. Первая - состояние кшипта, когда умственные силы

разбросаны в беспорядке и небрежении. Ум гоняется за объектами желаний, преобладает раджо-гуна. Вторая -

состояние викшипта, когда ум взволнован и расстроен. Здесь имеется способность наслаждаться плодами своих

усилий, но желания не приведены в порядок и не контролируются. Третья - состояние мудха, ум в нем глуп,

медлителен и туп. Он растерян и не знает, чего хочет. Здесь преобладает тамо-гуна. Четвертое состояние - это

экагра (от слов "зка" - один и "агра" - главный), когда ум очень внимателен и ментальные способности

сосредоточены на единственном объекте или направлены на одну только точку: здесь преобладает саттва-гуна.

Человек этого типа отличается превосходными интеллектуальными способностями и точно знает, чего хочет, а

потому использует все свои силы для достижения цели. Бывает, что он гонится за желанной целью, не думая, чего

это может стоить другим, и вызывает страшные беды. Нередко случается, что когда желанная цель достигнута,

остается горький привкус.

Арджуна, могучий стрелок из эпоса "Махабхарата", представляет пример того, что подразумевается под дхараной.

Однажды Дрона, наставник принцев, устроил для проверки их уменья соревнования в стрельбе из лука. Принцы

должны были по очереди описать указанную им Дроной мишень. Это была птичка в гнезде. Некоторые принцы

описали всю рощу, другие - отдельное дерево или только ту ветку, на которой держалось гнездо. Когда же

наступила очередь Арджуны, он сперва описал птичку, потом увидел только ее головку и, наконец, лишь

сверкающий глаз, который и был центром мишени.

Приходится, однако, опасаться того, что такой человек станет эгоистом в высшей степени. Если чувства начинают

бродить бесконтрольно, ум ведет себя так же. Чувства тогда сбивают с толку рассудок и отдают его во власть

стихий, как потрепанный корабль в бурном море. Кораблю нужен балласт для устойчивости, а рулевому нужен

светоч-маяк, чтобы вести к нему судно. Человеку типа экагра нужны бхакти (обожание Бога) и сосредоточение на

Божестве, чтобы сохранить умственное равновесие и всегда двигаться в нужном направлении. Он не узнает

счастья, пока не утратит ощущение "я" и "мое".

Последнее ментальное состояние - это нируддха, в котором ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкара)

контролируются и направлены к Богу, на служение и пользу Ему. Здесь нет места ощущению "я" и "Мое". Как

линза становится более светоносной, когда на нее падает много света, и кажется даже неотличимой от самого

источника света, так и садхака, отдавший Богу свой ум, интеллект и эго, становится единым с Ним, ибо думает

лишь о Нем, Творце мышления.

Без экаграты (сосредоточения) нельзя ничем овладеть. Без сосредоточения на Божестве, оформляющем и

управляющем вселенной, невозможно постигнуть божественность внутри себя и стать универсальным. Чтобы

достигнуть такого сосредоточения, рекомендуется эка-таттва-абхьяса, то есть изучение единой стихии,

охватывающей все, сокровенного Я всех существ, превращающего Свою единую форму во многие. Потому, чтобы

достичь экаграты, садхака сосредоточивается на звуке АУМ, символе Бога.

АУМ

По мнению Шри Виноба Бхаве, латинское слово "Omne" и санскритское слово "Аум" образованы от одного корня,

означающего "все", и оба слова выражают понятия всеведения, вездесущности и всемогущества. Вместо Аум

употребляют иногда слово "пранава", образованное из корня "ну" - хвалить и префикса "пра", означающего

превосходство. Это слово поэтому значит "лучшая хвала" или "лучшая молитва".

Символ АУМ составлен из трех букв, над которыми пишется еще полумесяц с точкой наверху. Для примера можно

привести здесь несколько различных толкований его значения.

Буква А символизирует сознательное или бодрствующее состояние (джаграта-авастха), буква У - состояние сна со

сновидениями (свапна-авастха), а буква М означает состояние сна без сновидений, в котором пребывает ум и дух

(сушупта-авастха). Весь символ вместе с полумесяцем и точкой обозначает четвертое состояние (турия-авастха),

которое объединяет в себе три других и трансцендирует их. Это состояние самадхи.

Буква А символизирует речь (вак), У - ум (манас), М - дыхание жизни (прана), а весь символ означает живой дух,

который является лишь частью божественного духа.

Три буквы толкуются также как обозначения трех измерений: длины, ширины и глубины, а весь символ

представляет Божество, не знающее ограничений размеров и форм.

Буквы А, У и М символизируют отсутствие желаний, страха и гнева, а весь символ означает совершенного человека

(стхита-праджна), чья мудрость утверждена в Божестве.

Эти буквы символизируют три рода: мужской, женский и средний, а весь символ обозначает все творения вместе с

Творцом.

Эти буквы обозначают три гуны, или качества: саттва, раджас и тамас, а символ в целом - гунатиту, человека,

преодолевшего притяжение гун.

Эти буквы обозначают три времени: прошедшее, настоящее и будущее, а весь символ - Творца, превосходящего

ограничения времени.

Они означают также учение, преподанное соответственно матерью, отцом и гуру, а символ в целом представляет

Брахма Видью - познание Я, бессмертное учение.

Буквы А, У и М означают три ступени йоги - асану, пранаяму и пратьяхару, а весь символ - самадхи, цель, к

которой ведут эти три ступени.

Эти буквы представляют Божественную Троицу: Брахму, Творца вселенной, Вишну, ее Хранителя, и Шиву,

Разрушителя. Весь же символ считается обозначением Брахмана, из которого она эманирует, в котором растет и

созревает и в который она, наконец, вливается. Брахман не растет и не меняется. Многое изменяется и проходит, но

Брахман остается вечно неизменным.

Эти три буквы представляют собой и мантру "Тат твам аси" ('То есть ты"), осознание божественности внутри себя.

Весь символ означает это осознание, высвобождающее человеческий дух из пределов тела, ума, интеллекта и эго.

Осознав важность символа АУМ, йог сосредоточивает внимание на возлюбленном Божестве, добавляя АУМ к

имени Бога. Это слово слишком пространно и абстрактно для того, чтобы полностью осознать и прочувствовать

значение этой мантры, поэтому йог объединяет чувства, волю, интеллект, ум и рассудок, сосредоточиваясь на

имени Бога и добавляя слово АУМ в однонаправленном преклонении.

Йог вспоминает строки из "Мундака Упанишады": "Взяв, как лук, великое оружие Упанишад, наложи на него

стрелу, заостренную медитацией. Натягивая лук мыслями, обращенными на сущность Того, порази стрелой, словно

цель, Непоразимого, мой Друг. Мистический слог АУМ - это лук. Стрела - это Я (Атман). Брахман - это цель.

Проникнуть в Него может только сосредоточенный человек. Надо войти и пребывать в Нем, как стрела в мишени".

Дхьяна

Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум,

сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется,

наконец, в подобие этого Божества.

Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя

сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке

накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его

тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго - все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает

в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение

Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет,

сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других.

Признаками прогресса на пути йоги являются здоровье, чувство физической легкости, устойчивость, ясность речи,

благозвучный голос, приятный запах тела и свобода от вожделений. Ум уравновешен, безмятежен и спокоен.

Человек становится воплощением смирения. Он посвящает все свои труды Богу, находит в Нем убежище и

освобождается от уз кармы (действия), становясь Дживана Муктой (Освободившейся Душой).

" Не аскет , но богатый верой ,

в йоге сердце не удержавший ,

не обретший в ней совершенства -

по какому пути он шагает ?"

На этот вопрос Арджуны Шри Кришна отвечает:

" Не погибнет ни в здешнем он , Партха ,

ни в ином , после смерти , мире ,

ведь никто не приходит к дурному концу ,

кто творит здесь добро , моя радость !

Но , достигнув миров благой кармы ,

проведя там бессчетные годы ,

в доме чистом и благословенном

вновь родится заблудший в йоге .

Или даже он в доме аскетов

возродится , обильных знаньем ,

ведь такое рождение , Партха ,

очень трудным считается в мире .

Так , возникнув на свет , обладая

своей буддхи из прежнего тела ,

он потрудится с большим усердьем ,

чтоб теперь совершенства достигнуть .

Ибо прежних рождений заслуги

его мощно вперед увлекают ,

ведь кто жаждет познания йоги ,

слово - Брахмана тот превосходит .

Упражненьем упорным тот йогин ,

от грехов себя всех очищая ,

восходя от рожденья к рожденью ,

высшей цели затем достигает

Превосходит йогин аскетов ,

йогин выше , чем тот , кто знает ,

йогин выше , чем делатель жертвы ;

устремляйся же к йоге , Арджуна !

Но и йогинов тот превосходит ,

кто , на Мне всей своею душою

утвердившись , исполненный веры ,

почитает Меня с любовью ".

("Бхагавадгита", VI, 37,40-47.)

Самадхи

Самадхи - это завершение исканий садхаки. На вершине медитации садхака переходит в состояние самадхи, в

котором тело и чувства отдыхают, как во сне, а способности ума и рассудка действуют, как при бодрствовании, и

все же он находится за пределами сознания. Человек в состоянии самадхи совершенно бодр и в полном сознании.

Все сущее - это Брахман. Садхака спокоен и почитает его, как то, из чего произошел, то, чем дышит, и то, в чем

растворится. Душа, находящаяся в сердце человека, меньше горчичного зернышка и больше небес, она вмещает все

труды и все желания. В нее входит садхака. И тогда уже ощущения "я" и "мое" исчезают, поскольку деятельность

тела, ума и интеллекта прекратилась, как бывает в глубоком сне. Садхака достиг тогда истинной йоги, у него

остается только переживание сознания, истины и невыразимой радости. Это покой, превосходящий всякое

понимание. Уму не найти слов для описания этого состояния, и языку не выговорить их. Сравнивая переживание

самадхи с иными переживаниями, мудрецы говорят: "Нети! Нети!" ("Это не то! Это не то!") Такое состояние можно

выразить только глубочайшим молчанием. Йог расстался с материальным миром и погружен в Вечное. Познающий

и познаваемое не раздвоены, но слиты, как камфора и огонь.

И тогда из сердца йога изливается "Песнь души", которую спел Шанкарачария в своем "Атма Шаткам".

Песнь Души

Я не личность и не разум, не сознание и не мысль,

Меня нельзя услышать, ни выразить словами, ни обонять, ни узреть;

Не найти меня ни в свете, ни в ветре, ни на земле, ни на небе -

Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.

У меня нет имени, у меня нет жизни, я не дышу живым воздухом,

Никакие стихии не дали мне форму, никакая телесная оболочка

не дает мне приют;

Нет у меня речи, ни рук, ни ног, ни средств развития -

Я - сознание и радость и Блаженство в растворении.

Я отбросила ненависть и страсти, я преодолела заблуждения и жадность;

Я не обольщалась гордыней и потому не порождала зависти;

Я стою вне всяких верований, вне богатства, свободы и желаний,

Я - воплощенное сознание и радость, Блаженством я облечена.

Добродетели и пороки, удовольствия и страдания - это все не мое наследие,

Ни священные тексты, ни жертвоприношения, ни молитвы, ни паломничества;

Я не пища, и не поедание пищи, и не тот, кто ест, -

Я - воплощенное сознание и радость, Блаженство блаженных.

Я не знаю страха смерти, ни бездн, разделяющих расы,

У меня нет родителей, никакие узы рождения не связывают меня,

Я не ученик и не учитель, у меня нет родни, нет друзей -

Я - сознание и радость и конец нахожу, вливаясь в Блаженство.

Я не познаваема, и я не знание, ни познающий,

форма моя бесформенна,

Я живу в чувствах, но чувства не мое жилище;

Я всегда нахожусь в спокойном равновесии,

ни свободная, ни скованная -

Я - сознание и радость, и обретаюсь в Блаженстве.

Часть II

ЙОГАСАНЫ , БАНДХА И КРИЯ

1234567Следующая ⇒

Поделиться: