Протокол стены (пракара шиштхачарах)

280. Сейчас на горизонте нашей юги появилось черное облако. Становится все труднее подавлять силы алчной животной нервной системы и прокладывать путь к нашей культуре. Население, живущее в окрестностях монастыря, начинает спариваться вне сезонов, не ради рождения потомства, а просто раздражая и укрепляться животную нервную систему. Развивается новая культура. Некоторые из наиболее мудрых и очищенных гуру отделены от нас сконденсировавшейся в атмосфере водой, покрывшей землю непреодолимыми океанами. Другие отделены в результате происшедших изменений на самой поверхности Земли. Появились группы, в которых не оказалось гуру из шиваитских монастырей, и мы уверены, что они могут забыть и культуру, и систему противостояния влиянию кали-юги. Нашим гуру будет тяжело добраться до них, даже получив воплощение среди этих племен: их могут не распознать.

 

Монастырская дхарма и задачи

281. Когда кто-то становится монахом, он обретает цель жизни. Его перспектива, его место, его работа и порядок ее выполнения — все установлено. Кости его тела становятся чакрой, сквозь которую проходит даршан. Если его взгляд даже на короткое мгновение обратится к мирскому (из-за животных импульсов внешней нервной системы), даршан превращается в огонь и нагревает тело. За этим строго следит группа старшего меньшинства. И если такое обнаруживается, накладывается строгий тапас. Потому что каждый должен быть чистым каналом, сквозь который течет даршан. Как информировало нас наше божество, во время кали-юги это единственная возможность пребывания на планете духовной вибрации, которая затем, во время расцвета сат-юги будет собрана другими.

 

Пророчества во сне

282. Многое зависело от снов, которые вспоминались после пробуждения. В снах являлись Бог или гуру, дэвы или духи. Когда кто-то видел подобный сон, его отсылали на проверку к группе старшего меньшинства. Если сон был истинным, кто-то из старшей группы обязательно видел такой же сон. В этом случае монах, видевший сон, рассказывал его старшей группе. Таким образом появлялись пророчества о нашей будущей жизни и наступающих изменениях. Если сон, предсказывающий будущие нововведения, принимался и подтверждался старшей группой, об этом докладывали гуру, и один одобряющий кивок головы с его стороны вводил новинку в поток монастырской жизни. Было предсказано, что, по мере приближения к вибрациям кали-юги мы всё больше будем зависеть от этого метода.

 

Дела у стены

283. Пока монахи, сидящие у стены, просят божественную стражу и других внутренних дэвов впустить их в монастырь, они совершают полезные действия: работают на полях, собирают фрукты и травы — это дает им возможность подготовиться к более плодотворной будущей жизни в монастыре. После прохождения философского экзамена и просмотра личной монашеской жизни, их поведения в прошлом и настоящем, они будут готовиться принять на себя обязанности, к которым уже несколько приноровились еще до вхождения в монастырь.

 

Различные особенности наших стен

284. Порой, по непосредственному указанию гуру, монахов долго удерживают у стен, а затем посылают проситься в другой монастырь. Отказ монастыря, к которому претендент предпринял паломничество и совершил у его стен тапас, разрушает инстинктивно-интеллектуальные комплексы, созданные в течение столетий. Стены различных монастырей известны своими специфическими функциями. Дэвы, охраняющие их, и те, кто работает за ними, помогая новым монахам приспособиться к правильному исполнению обязанностей, знают свое дело очень хорошо. Монахи, пришедшие по разным причинам, отсылаются сидеть перед стенами, и это помогает им лучше подготовиться к будущему слиянию с жизнью монастыря.

 

Уважение, гостеприимство, внимательное изучение

285. Старшая группа с удовлетворением встречает появление в монастыре более великой души, чем они, обладающей большей философской проницательностью, более четкой в следовании монастырским обязанностям в согласии с шиваитскими шастрами. Они рады его приходу, поскольку чувствуют, что его присутствие — это вознаграждение за их усилия. Они знают, что его присутствие поднимет весь монастырь на новую ступень. Каждый день несколько монахов, не входящих в группу старшего меньшинства, которые всегда держатся в стороне от сидящих возле стены и ждущих разрешения войти, подходят к стене, чувствуя, что кто-то из сидящих может оказаться великим дэвом, богом или шиваитским гуру. С сидящими возле стены обходились весьма деликатно, им говорили о том, как их присутствие в монастыре возвысит его, какое это замечательное место и как им будет здесь хорошо. Им рассказывали об истории монастыря и о текущих событиях, происходящих в его стенах в это время. Функция гостеприимства и доброжелательства исполняется двумя третями монастырских монахов, в то время как группа старшего меньшинства ведет себя иначе: все, кроме Ханумана, держатся в отдалении от гостей и новичков. Когда происходят экзамены по философии, они объясняют просящим, насколько строги и жестки монастырские нравы и порядки, и как много усилий и садханы ожидается от каждого монаха.

 

Пока монахи, сидящие у стены, просят божественную стражу и других внутренних дэвов впустить их в монастырь, они совершают полезные действия.

 

Юные садхаки у стены

286. Возле каждой стены сидят садхаки, посланные семьями, готовившими их для монастырской жизни, и просят принять их в монастырь. Чтобы получить разрешение, их приходится просидеть у стены длительное время. Каждую луну они проходят экзамен по философии, проверяется их поведение и выполнение ими в личной жизни требований шастр.

Иногда некоторых отсылают назад в семьи, готовившие их для монастырской жизни, для дополнительного приобретения навыков в определенных областях. В течение этого времени они всегда поддерживаются, по отношению к ним выказывается любовь и сочувствие, поскольку для поддержания нашей культуры монастырям очень важно регулярно получать новых садхаков. Но, стремясь к увеличению числа наших монастырей, мы никогда не соглашаемся на понижение наших стандартов.

 

Сила философских дискуссий

287. Каждый из нас занимает в сознании других определенное место в соответствии с пониманием философии трех миров. Эти знания весьма ценятся нами, потому что у нас есть возможность говорить со старейшинами мирских сообществ через отверстия в стене, и именно философия заставляет их прислушиваться к нашим лекциям. Философские вопросы были теми тонкими пружинками, сложными концепциями, которые заставляли слушателей погрузиться в проблемы типа «сколько энергии требуется для того, чтобы взглянуть на животное или для того, чтобы понюхать цветок». Философские дискуссии не прекращались до тех пор, пока они не вызывали настолько сильный приток даршана, что мы уже не могли говорить.

 

Наблюдая за поведением во время сна

288. Группа старшего меньшинства обладает еще одной силой, дарованной божеством и дэвами для выполнения ими их функций.

Они в состоянии сопровождать ночью во внутреннем плане (во Втором

Мире) спящих претендентов, стремящихся поступить в монастырь. Монахи как правило знают об этом и старательно следят во время своего сна за своими намерениями. Ожидается, что после принятия в монастырь монах не будет во сне уходить назад, в мир, привлекаясь своими прежними действиями и удовольствиями, от которых он отказался, войдя в обитель. Это уменьшает силу всего монастыря. От монаха ожидают совсем другого — углублять во время сна внутреннее обучение в духовных областях Второго и Третьего Миров. Поэтому до вхождения в монастырь за ним тщательно наблюдают члены группы старшего меньшинства, которые во время своих встреч делятся информацией об увиденном ими в его снах или видениях. С помощью этой своей способности сопровождать новичков в снах, еще до выдачи разрешения на доступ в монастырь они всегда анонимно дают ему понять, что он уже как бы вошел в состав монастырской братии.

 

Строгие критерии принятия

289. Иногда бывало так, что новичок, просивший принять его в монастырь, не получал разрешения, потому что был неспособен приспособиться к внутреннему потоку жизни монастыря. В этом случае, после многочисленных собеседований, философских экзаменов и исследования его поведения у Умаганеши не оставалось иного выбора, как предложить гуру направить ищущего в другой монастырь, с менее жесткими правилами. Для него тщательно подбирался такой монастырь, в который его вскоре принимали (благодаря обучению, полученному им у стены).

Наши монастыри расположены друг от друга на расстоянии однодневного перехода, чтобы паломник всегда имел возможность получить на ночь приют. Учителя, занимающиеся в семьях подготовкой юных потенциальных садхаков, всегда знали особенности тех или иных монастырей и трудности, связанные с поступлением в них. Это становилось частью их обучения и частью нашей культуры. Высокие стандарты, установленные некоторыми монастырями, укрепляли шиваизм на этой планете.

 

Ожидается, что после принятия в монастырь монах не будет во сне уходить назад, в мир, привлекаясь своими прежними действиями и удовольствиями, от которых он отказался, войдя в обитель.

 

Тапас отсутствия разрешения

290. Иногда случалось и так, что потенциально хороший садхака не допускался ни в один из монастырей на протяжении многих лет, но ему всегда оставляли возможность попытаться сделать это еще раз. Часть его обучения происходила следующим образом: такой порядок дел поддерживался до тех пор, пока его вибрация не приближалась к вибрации члена старшей группы, которой становилось трудно не дать ему разрешения. Гуру говорил каждому члену старшей группы о своих намерениях, и, по той или иной причине, конкретный ученик удерживался вне стен монастыря и не допускался в него, пока его вибрация, вначале находившаяся на уровня вибрации души новичка, не достигала уровня вибрации старшего монаха. Этот конкретный тапас, назначаемый только некоторым, применяли все наши гуру.

Это сдерживало повышенную активность возле стены, создавая мощный барьер на пути всех, кто пытается вторгнуться в монастырь. Кроме того, в каждом шиваитском монастыре всегда было пять-шесть процентов монахов, которые носили желтое, потому что наши шастры говорят, что желтое и белое всегда должны присутствовать. Поддерживать может и одно болое, пока не появится желтое и оранжевое. Должны встречаться желтое, белое и оранжевое, но никогда — лишь оранжевое с белым, потому в этом мире сформировались две группы, радикально отличающиеся по дисциплине. Группа старшего меньшинства внимательно следила за этим, и всегда кто-то был в желтом тапасе.

 

Посетители, не добивающиеся доступа

291. Иногда приходили посетители, не добивающиеся разрешения на доступ. Это члены семей, обучающие молодежь, и проходящие мимо монахи. Иногда они приглашались посидеть со старшей группой, или только с Умаганешей, Хануманом или Умадэвой, чтобы обсудить переданное с ними послание. Это зависело от выполняемой ими конкретной миссии. После беседы их приглашали немного отдохнуть, после чего они отбывали. Группа старшего меньшинства относилась к гостям неформально: они не сторонились прибывших, поскольку те не просили принять их в монастырь.

 

Наблюдение Ханумана за стеной

292. Будучи шиваитским монахом я на протяжении некоторого периода времени исполнял обязанности Ханумана и наблюдал за входящими и выходящими за пределы монастырских стен. Обычно возле наших стен на протяжении долгого времени медитировало сорок-пятьдесят человек, ожидая встречи с кем-нибудь из постоянных обитателей монастыря. Это часть нашей культуры. Некоторые из ожидающих монахов, возможно, были членами старших групп в тех монастырях, из которых они пришли. Мне положено было узнать их по просветленности их внешнего облика и глубине смиренности, и рекомендовать их для рассмотрения группе старшего меньшинством. Я говорил с этими немногими и предлагал им начать ознакомление с принятыми у нас монастырскими процедурами. Тайно они отделялись от остальных, формируясь в небольшие группы для обучения. Я помогал им вплестись в поток нашей общины. После отбора группы старшего меньшинства — одной трети старших монахов, получивших свободный доступ в монастырь (для них не существовало стен) — остальные оставлялись на мое попечение. Хануман и юные брахманы вместе действовали в дэвастхане в качестве некоего подобия старшей группы. Мы встречались и сидели, сдерживая эмоции и вибрации в пределах дэвастхана, и наблюдали за перемещением тех, кто здесь жил.

 

Ученики дравидских времен стремятся относиться к своим мастерам-ремесленникам не просто как к физическим существам, а как к божественным каналам на Земле, постоянно связанным с дэвами-созидателями. Ученики всячески служат мастеру, стараясь раскрыть себя ему и силе внутреннего мира, способствующей раскрытию в них различных способностей. На каждое собрание они приносят цветы, готовят освежающие напитки и относятся к мастеру с величайшим уважением, граничащим с благоговением. Точно так же мастера и администраторы ощущают себя учениками гуру, а гуру считает себя учеником великих божеств планеты. Так на всех уровнях превалирует отношение смиренного ученичества, являющееся мудрой основой силы. Аум.

 

Работа единой командой, свободной от проявлений личного эго, является духовным императивом монастыря. Выделение всегда осуждалось. Непрерывно проявлялась исключительная бдительность в поддержании постоянства божественных сил. Вырабатывались правила руководства молодежью, их обучением, обеспечением их успеха. Поддерживался баланс между молодыми и старыми, заботились о присутствовавших братьях по крови и полном самоотречении от богатства.

 

Глава 23

Чистота целей (уддешья павитрата)

293. Монахи, путешествовавшие между монастырями в качестве переносчиков силового поля, всегда считались непосредственными агентами нашего гуру. У шиваитских гуру было много таких агентов, с которыми они встречались во внутренних областях Второго Мира. Там они давали наставлений и поручения, укрепления силы монаха, который должен был успешно выполнить порученную миссию. Часто эти переносчики духовной силы не входили ни в один монастырь, а жили возле их стен, ведя секретные переговоры с группой старшего меньшинства, передавая им волю гуру и цели тайной миссии. Внешне с ними обращались так же, как и с другими желающими войти в монастырь. Великой целью таких визитов было приведение интенсивности даршана к одному уровню. Это поддерживало высоту наших стандартов. Если монах осуществлял определенный тапас с участием божества и дэвов (распутывая сложную ситуацию, разрабатывая по поручению гуру нововведения, или даже прямо работая с гуру), он никогда не сидел со старшей группой. Причиной было его внутреннее вовлечение особого характера в работу с гуру и дэвами. Группа старшего меньшинства внимательно следила за монахами такой категории и один раз на протяжении лунного цикла расспрашивала их о причинах их тапаса, о том, как далеко они зашли в его выполнении. Это было необходимо, чтобы аскеты их не отстранились своими вибрациями от монастыря и не вели личную жизнь, тайно игнорируя свой тапас (что с некоторыми случалось). Пристальное наблюдение необходимо для поддержания высоких стандартов, к которым мы все стремимся.

 

Право на проживание, аннулированное через девять дней

294. Для поддержания силы монастыря, если монах однажды получил право на поступление в монастырь, а затем покинул его более, чем на девять полных солнц подряд, он теряет свое резидентное старшинство и после возвращения должен провести одну полную луну возле стен, перенастраивая себя на нашу внутреннюю вибрацию. Это укрепляет весь монастырь. Если даже он получил специальное приглашение для выполнения своих ежедневных обязанностей, ему как и всем садхакам, однажды принятым в монастырь, выделяется конкретное место для жизни в дэвастхане, чтобы он мог жить в уединении, отдельно от входящих и выходящих монахов и тех обитателей «дэвастхана», которые хотят стать садхаками.

 

Очищение потоков даршана

295. Членство в группе старшего меньшинства не связано с самоосознанием. Все мы — просто каналы божественного даршана. Когда через нас льется поток даршана, дэвы откладывают наши личные заботы в сторону. Быть в группе, это значит раскрыться: все равно что подставить голову под водопад. Поток даршана, проходя сквозь нас, очищает животную нервную систему от ее родимых пятен.

 

Осознание и бескорыстное служение

296. Хотя духовное самоосознание является конечная целью нашего пребывания на этой планете, в монастырях мы не стремимся к этому.

Мы стараемся служить исполнению миссии нашего гуру, следовать шастрам, садхане, когда нужно — совершать тапас, быть точными в наших философских вопросах, и тогда достижение нашей цели, самоосознания, обеспечено. При условии полного подчинения, внешнего и внутреннего, великий даршан нашего Господа устраняет все возмущения нервной системы, имевшие место как в прошлом, так и те, которые произойдут в будущем. Только осознавшие себя существа и Бог являются генераторами даршана определенного вида. Не осознавшие себя существа являются только проводниками. Следовательно, если бы старшая группа состояла из осознавших себя душ, монастырь был бы сильным, генерирующим и проводящим. Однако если в группе одни лишь проводники даршана, это потребительский монастырь, рассеивающий даршан. Божество, сам гуру и дэвы должны генерировать для этого монастыря даршан, кроме того, забирать его из других монастырей, способных самостоятельно генерировать новый даршан.

 

Связанность, проводимость, непрерывность

297. Если золотые слитки сложить вместе и не трогать, они станут мощными проводниками. При перемещении их в другое место много энергии теряется, поскольку внутренние проекции существ теряют след и связь с проводником. Точно так же, если члены старшей группы будут часто меняться, это уменьшит силу монастыря, в то время как, если они останутся в составе этой группы, непрерывно увеличивая прозрачность и смиренность, даршан будет течь в изобилии, и монастыри выполнят свою функцию. Такова наша философия.

 

Разрешение проблем мастерами

298. Наш гуру является абсолютным и единственным главой монастыря. Группа старшего меньшинства является регулирующим органом.

С его помощью сосредоточиваются все созревшие силы монастыря. Поэтому если новый монах не был должным образом обучен своим мастером или администратором, его силы начинают притягиваться к старшей группе, поскольку в монастырь его ввела старшая группа и дэвы, работавшие с ним. Чтобы скорректировать его обучение, они отсылают сообщение или вызывают его мастера или администратора. Они стараются исправить ситуацию, чтобы внешние обязанности, наложенные на ученика, не оказались для него слишком трудными, ввергаюгими его в мирскую суету. За этим строго следят, потому что такая ситуация препятствует свободному течению даршана.

 

Мы стараемся служить исполнению миссии нашего гуру, следовать шастрам, садхане, когда нужно — совершать тапас, быть точными в наших философских вопросах, и тогда достижение нашей цели, самоосознания, обеспечено.

 

 

Боги, гуру, мастера, старшая группа

299. Каждый мастер-ремесленник и администратор чувствуют себя учениками нашего гуру и нашего божества. В принципе, каждый является учеником великих божеств, управляющих югой и Вселенными. Божества чувствуют свою признательность Всевышнему Богу, и эти же чувства испытывают все в нашем монастыре. Это отношение смиренного ученичества присутствует во всем, и в этом наша сила. Время от времени на пьедестале появляется божество и выдает конкретные указания мастерам и администраторам, как это делает и наш гуру. Затем мастер и администраторы обращаются в старшую группу, чтобы получить одобрительный кивок, свидетельствующий о правильности выбора времени начала внедрения новаций. Умаганеша в свою очередь еще раз спрашивает гуру. Время выбрано, и два активных действия никогда не предпринимаются одновременно. Каждый монастырь выполняет в нашей культуре определенную функцию — переносит даршан своим специфическим способом. Все похожи, но нет двух совершенно одинаковых.

 

Подготовка, предшествующая нововведению

300. Когда начинается процесс внедрения нововведения, группа старшего меньшинства и ответственный мастер совместно с некоторыми из своих учеников длительное время обсуждают детали того, что может произойти, стараясь все предусмотреть и не создать необдуманным поспешным внедрением ситуацию, наносящую ущерб тем силам, которые поддерживают нервную систему членов ядра старшей группы. Благодаря тому, что многие члены этой группы сами являются мастерами и администраторами, они уделяют много времени обучению монахов, подготавливая их к новым правилам, тщательно следя за тем, чтобы каждый элемент был досконально усвоен и затем правильно выполнен. Если в нервной системе старшей группы ощущалось хотя бы малейшее сопротивление со стороны учеников, мастеров или администраторов, проект приостанавливался. Чтобы устранить возникшие внутренние барьеры, в храме проводились консультации во Втором и Третьем Мирах, и только потом возобновлялось внедрение проекта.

 

Отслеживание времени постоянного пребывания в монастыре

301. Для определения группы старшего меньшинства вначале вычисляется длительность пребывания каждого в монастыре (предполагается, что они не живут возле стены) и потом для проведения самого расчета используется формула. Мы строго следим, чтобы время, проведенное монахом у стен, не вошло в расчет как время постоянного пребывания в монастыре.

 

Белое, желтое, оранжевое

302. Если членами старшей группы являются, в основном, садхаки в белом, тогда мы знаем, что это монастырь садхаков. Если большинство носит желтое, то есть исполняет тапас, мы знаем, что этот монастырь тапаса. Когда в этой группе появляются садхаки в белом, это может свидетельствовать о том, что они слишком долго пребывают в этом конкретном монастыре, не интенсифицируя садхану, или, что для перенесения даршана и удержания монастырского баланса монахов в желтом недостаточно. Нужно помнить, что что садхака работает через карму и дхарму, и ему нужен весь возможный даршан, чтобы помочь себе в этих действиях. Значит есть индивидуальные причины того, что он садхака, а не монах в желтом или оранжевом. Если превалируют монахи в желтом, это конечно означает, что монастырь теряет свое оранжевое монастырское большинство, и для поддержки даршана необходимо скорректировать его личный состав. Для этого наш гуру присылает старших монахов из других монастырей, одетых в оранжевое, которые просят принять их в наш монастырь.

 

Астральные отпечатки монастырей

303. Цель монастыря садхаков в том, чтобы как можно

скорее добиться ситуации, когда все члены старшей группы будут одеты

в оранжевое, а их монастырь будет полностью наполнен даршаном. Есть монастырские группы садхаков, которые вместе путешествуют по нашим землям, не оставаясь на одном месте дольше, чем на три луны, и селятся на постоянное пребывание в монастыре только тогда, когда появляется группа старшего меньшинства в оранжевом. И тогда даршан рассеивается из одного места. Наши пророки предсказывают, что в кали-югу монастыри садхаков станут привычным явлением. Так будет продолжаться, пока эти тексты не будут вновь прочитаны внутренним зрением. Тогда через некоторое время возродятся некоторые тонкости шиваитской монастырской жизни. Мы сейчас помещаем в акашу толстые книги, содержащие описание жизни в монастырях садхаков, указывающие, как им прожить век кали. Некоторые из этих книг будут взяты из акаши частью из нас (которые к этому времени многократно реинкарнируются) во внутренний разум. Это будут наши шастры, наши путеводные маяки, и мы пишем их сейчас, учитывая тьму в разуме, которая охватит нас в то время.

 

Мы сейчас помещаем в акашу толстые книги, содержащие описание жизни в монастырях садхаков, указывающие, как им прожить век кали. Некоторые из этих книг будут взяты из акаши частью из нас (которые к этому времени многократно реинкарнируются) во внутренний разум.

 

Забота о братьях в монастыре

304. Иногда в один монастырь могут получить доступ два брата. Младший по физическому возрасту должен постоянно демонстрировать развитую стойкость духа, выдержку и искать милости у божества и дэвов, испрашивая изменений существа своей натуры. Это тапас для младших по физическому возрасту братьев. Если он исполняет этот тапас недостаточно хорошо, оба они, и старший, и младший (главным образом страший) из-за кровного родства должны придерживаться в раскрытии статуса кво. Естественно, члены группы старшего меньшинства не позволят случиться такому после значительного периода времени. Перворожденному разрешен тапас в желтом и оранжевом, как монаху. Второй, третий или четвертый по рождению могут носить белое. Если второй, третий или четвертый поступают в монастырь, а ни один из братьев этого не делает, мы позволяем ему носить желтое и оранжевое и совершать соответствующий тапас, но не допустим в монастырь или в дэвастхан ни одного брата, который старше него. Младший брат, конечно, может войти в монастырь и носить белое, выполнять садхану и служить. Из-за кровного родства со старшим мужчиной младший попадает в относительное раскрытие, если он при этом будет стараться остаться прозрачным, не привлекая к себе внимания, и изменять свою сущность, регулярно в предписанные сроки совершая пуджу.

 

Тапас отречения для сынов богатых

305. Иногда приходит сын очень богатых родителей, просит

принять его в монастырь и намерен в будущем носить желтое или оранжевое. Он должен сначала решить все имущественные вопросы, поскольку ему оставляют только самое необходимое для личной жизни. Получив от группы старшего меньшинства разрешения войти в монастырь, он со своей семьей должен совершить тапас отречения. Когда ему позволяют отречься, великая радость переполняет его и его семью, когда он входит в монастырь с единственной целью, выбранной им на оставшуюся жизнь: поляризовать даршан.

 

Почитание своего мастера

306. Ученик относится к своему мастеру и администратору как к земным каналам, уже завершенным во внутренних планах, имеющим непосредственный контакт с дэвами мироздания, теми, кто открывает внутренние врата, через которые этого ученика наполнит стремительный поток знаний и совершенного мастерства. Поэтому каждый ученик относится к своему мастеру или администратору с полной открытостью и смиренным почтением, стараясь никоим образом не относиться к нему как к физической особе, и не искать от него особого расположения (которое не оказывается остальным). Мастера и администраторы тоже стараются никого не выделять, чтобы не было фаворитов. Это позволяет оценивать каждого только в соответствии с его мастерством. Каждый мастер и администратор, хотя и различны между собой, одеваются либо в желтое, либо в оранжевое, но они отличают друг друга только по прозрачности и способности пропускать даршан, относясь к окружающим одинаково ровно, скромно и смиренно. Потому что существует только одна награда — это точность, совершенство производимого ими. Вся слава отдается дэвам и богам.

 

Тапас совершенной прозрачности

307. У него не было имени, он был скрыт — тот, кто изменил само существо своей природы, та обезьяна, которая стала птицей, пройдя глубокую садхану и личный тапас, тот, кто обуздывал силы созидания в наших монастырях. И если у него был младший брат по рождению и крови, он становился неузнаваемым даже для брата, с которым рос в юные годы. Все мы в той или иной мере работали над этим конкретным тапасом, но это было и остается мандатом для мастеров и администраторов, и младших братьев, поступающих в монастырь: осуществить полную трансформацию существа своей натуры, следуя практике шиваитского пути просветления.

 

Тонкое наблюдение со стороны старшей группы

308. Работая со Вторым Миром над изменением основы своей сущности, такие монахи, как младший брат, мастер или администратор ежедневно в определенное время молятся дэвам. Такая процедура продолжается на протяжении многих лет. Каждый из них должен быть максимально прозрачным и не привлекать к себе внимания, чтобы ни одному постоянному обитателю монастыря никак не напомнить о существовании какой-то ненормальной ситуации. Ответственность в этом сложнейшем вопросе лежит на группе старшего меньшинства. Так было на протяжении всех этих лет, когда мы видели приходивших и уходивших монахов и гостей и быстро увядающую эпоху мира, в преддверии нарастания тьмы, разделяющей один мир от другого, и каждого человека от других людей.

 

Каждый мастер и администратор, хотя и различны между собой, одеваются либо в желтое, либо в оранжевое, но они отличают друг друга только по прозрачности и способности пропускать даршан, относясь к окружающим одинаково ровно, скромно и смиренно.

 

В дравидские времена монахам было легко работать и контактировать с божествами — роль связующего звена при этом играли животные и растения. Для передачи своего даршана Господь Ганеша использовал фрукты и овощи, растущие над землей, наделяя мудростьи и удаляя препятствия с избранного пути. Господь Сканда действовал через травы и козье молоко, посылая свои актинические лучи исцеления, психической силы и знания межпланетных путешествий. Господь Шива посредством коровы передавал суть шиваизма и помогал очистить обстоятельства прошлого. Поэтому монахи забоятся о растениях и животных, и относятся к ним так, как если бы они были самим божеством. Эти знания тщательно передаются новичкам. Во время доения можно увидеть стоящих рядом матхаваси, чистящих корову, кормящих ее и воспевающих священные мантры. Аум.

 

 «X» — это неизвестное магическое количество трав, различных фруктов и пищи, потребление которых на Земле определенным специфическим образом изменяет наше сознание и здорове (физическое и астральное). Здесь подведен итог всему, что было предсказано, понято и что содержится в будущем. Речь пойдет также о лечении с помощью птиц, пчел, коз, коров и других животных.

 

 

Глава 24

⇐ Предыдущая19202122232425262728Следующая ⇒

Поделиться: