Мистицизм и священные традиции

⇐ ПредыдущаяСтр 19 из 19

Анонимный автор. «Курс чудес». (Anonymous, A course in Miracles. Foundation for Inner Peace: P.O.Box 635, Tiburpn, CA 94920.) Учение, полученное с помощью контактерства (медиумической духовной связи), подчеркивающее роль человеческих взаимоотношений и всепрощения как метода пробуждения Бога в его аспекте Любви и Сущности Всего.

Харидас Чаудхури. «Интегральная йога». (Haridas Chaudhuri, Integral Yoga. California Institute of Asian Studies: 3494, 21-th Street, San Francisco, CA, 94110, 1965.) Введение в йогу Шри Ауробиндо, объясняющее метод и метафизику этого учения.

Кристофер Хилл. «Книга Христа». (Christopher Hill, The Christ Book. University of the Trees Press: Boulder Creek, CA 95006.) Одна из немногих книг об Иисусе, дающая, несмотря на большое количество книг о нем, реальное понимание его жизни и его учения.

Да Фри Джон. «Просветление и трансформация человека». (Da Free John, Enlightenment and the Transformation of Man. Dawn Horse Press: Clearlake, CA 95422, 1983.) Введение к книге Да Фри Джона Путь радикального понимания (The Way of Radical Understanding), в которой использованы фрагменты из бесед и эссе Да Фри Джона о процессе духовного развития и реализации Бога.

Да Фри Джон. «Нирванасара». (Da Free John, Niruanasara. Dawn Horse Press: Clearlake, CA 95422, 1983.) Критика основных духовных традиций, в особенности буддизма и индуизма, их ограниченности и идеи о формировании новой духовной традиции, продолжающей и объединяющей индуизм и буддизм.

Свами Крийананда. «Путь. Автобиография западного йогина». (Swami Kriyananda, The Path: Autobiography of a Western Yogi. Ananda Publications: Nevada City, CA, 1977.) Вдохновляющая история человека, который родился в Америке, о его поисках Бога на пути йоги и о мудрости, им обретенной. Его гуру был Парамахамса Йогананда, отсюда и подзаголовок книги (подзаголовок намекает на название известной книги Парамахамсы Йогананды «Автобиография йога». — Autobiography of Yogi. — Прим. перев.)

Лобсанг Лхалунгпа. «Жизнь Миларепы». (Lobsang P. Lhalungpa, The Life of Milarepa. E.P.Dutton. N.Y., 1977.) История Миларепы, наиболее почитаемого в Тибете святого, жившего в XI веке, объясняющая важные подробности его роста к просветлению.

Свами Шивананда Радха. «Боги, идущие по радуге». (Svami Sivananda Radha, Gods Who Walk the Rainbow. Timeless Book, Box 60, Porthill, ID 83853, 1981.) Очерки об учителях Свами Радха, которая сама является высокоразвитым духовным наставником, и о ее взаимодействии с ними на ее духовном пути.

Свами Рама. «Просветление без Бога». (Swami Rama, Enlightenment Without God. Himalayan Publishers: Box 88, Honesdale, PA 18431.) Расширенное толкование послания, содержащегося в Мандукья. Упанишаде, и комментарии на учение Веданты, предлагающие направление самораскрытия, не опирающееся на какую-либо внешнюю поддержку.

Свами Рама. «Жизнь с гималайскими мастерами». (Swami Rama, Living with the Himalayan Masters. Himalayan Publishers: Box 88, Honesdale. PA 18431.) Истории о встречах Свами Рамы с различными святыми во время путешествий по Гималаям.

Свами Рама. «Йога и психотерапия». (Swami Rama, Yoga and Psychotherapy. Himalayan Publishers: Box 88, Honesdale. PA 18431.) Глубокий анализ западной и восточной моделей ума и различия их подходов к таким его функциям, как сознание и Это; всеобъемлющая теория персональной эволюции.

Хьюстон Смит. «Забытая истина». (Huston Smith, Forgotten Truth. Harper & Row: N.Y., 1976.) Превосходные заметки о трансцендентном единстве всех религий, эзотеризма, и «вечной философии».

В. Стэйс. «Учение мистиков». (W.T. Stace, The Teaching of the Mystics. New American Library: N.Y., 1960.) Обзор характеристик, природы, значения и ценности мистического опыта, описанного авторами мистических трактатов на протяжении всей истории.

Рудольф Штейнер. «Оккультная наука». (Rudolf Steiner, Occult Science. Antroposophic Press: Spring Valley. N.Y. 1972.) Основная работа этого гиганта западной метафизической традиции. Описывается сверхчувственная природа человеческого существа и высшие миры.

Рудольф Штейнер. «Познание высших миров и их достижение». (Rudolf Steiner, Knowledge of the Higher Worlds and Its Attainment Antroposophic Press: N.Y., 1947.) Фундаментальная работа Штейнера, посвященная пути к полностью сознательному опыту сверхчувственных реальностей. Объясняет в деталях упражнения и дисциплину для учеников, стремящихся достичь духовного познания.

Чогьям Трунгпа. «Прорыв сквозь духовный материализм». (Chogyam Trungpa, Cutting Trough Spiritual Materialism. Shambhala Publications: Berkeley, CA, 1974.) Духовный материализм — это попытки Эго приспособить духовные учения для своих целей. Трунгпа описывает этой тонкий «заговор» и показывает, как медитация может разоблачить его и пробудить высший разум.

Витван. «Христос». (Vitvan, The Christos. School of the Natural Order. Baker, NV 89311, 1951.) Малоизвестное, но глубокое исследование человеческого развития — как индивидуального, так и всего человечества — по направлению к просветлению. Объясняется значение христианства как духовной дисциплины.

Алан Уотс. «Наблюдая дух». (Alan W, Watts, Behold the Spirit. Vintage Books: N.Y., 1972.) Исследование христианского мистицизма, вводящее в эзотерическое «сердце» этой традиции через ее «тело» — организованную церковь.

Алан Уотс. «Психотерапия восточная и западная». (Alan W, Watts, Psychotherapy East and West. New American Library, N.Y., 1961.) Одна из книг о революции сознания, с большой яркостью обсуждающая природу Эго и идею «отказа от Эго».

Парамахамса Йогананда. «Автобиография йога». (Paramahamsa Yogananda, Autobiography of a Yogi. Self-Realization Fellowship: Los Angeles, CA, 1946.) Воспоминания известного мудреца, вводящие западного человека в реальность йогической жизни.

Роджер Желязны. «Князь света». (Roger Zeiazny, Lord of Light. Avon Books: New York. N.Y., 1969.) Фантастический роман о будущем Будде. Раздел 3 можно считать одним из высочайших достижений в английской литературе.

Женщины и духовная жизнь

(Я не читал всех упомянутых здесь книг и поэтому, не могу прокомментировать каждую из них. Некоторые книги упомянуты, потому что их названия предполагают уместность их включения в этот список.)

Тсултрим Аллион. «Женщины мудрости». (Tsultrim Allione, Women of Wisdom. Routledge & Kegan Paul: London, 1984.) Биографическое описание жизни шести тибетских женщин-святых с комментариями автора о своем собственном опыте духовной жизни.

Мириам Аргуэллес и Жозе Аргуэллес. «Женственность, огромная, как небо». (Miriam Arguelles and Jose Arguelles, The Feminine, Spacious as the Sky. Shambhala: Boulder, CO, 1977.) Исследование принципа женственности, относящегося как к женщинам, так и к мужчинам в их поисках самопонимания.

Кэрол Крайст. «Погружаясь глубоко и поднимаясь обратно». Женщины, писавшие о духовных исканиях. (Carol P. Christ, Diving Deep and Surfacing: Women Writers on Spiritual Quest. Beacon Press: Boston, 1980.)

Шримата Гайатри Дэви. «Паломничество одной жизни». (Srimata Gayatri Devi, One Life's Pilgrimage. Vedanta Centre: 130 Beechwood Street, Cohasset, MA 02025, 1977.) Автобиография первой индийской женщины, которая учила Веданте на Западе. Вдохновляющее описание ее деятельности и духовного самораскрытия.

Индира Дэви и Дилип Кумар Рой. «Паломник со звезд». (Indira Devi and Dilip Kumar Roy, Pilgrim of the Stars. Delta Books: N.Y., 1973. Второе издание — Timeless Books: P.O.Box 60, Porthill, ID, 83853.) Автобиографическая книга о жизни этой замечательной пары. Индира Дэви — медиум, мистическая поэтесса и исполнительница классических индийских танцев.

Энн Фремент. «Путь женщины к Богу». (Anne Fremante, Woman's Way to God. St.Martin Press: N.Y., 1977.) Исследование религиозных переживаний девятнадцати женщин, отдельные из которых хорошо известны, а иные — меньше.

Свами Гханананда и Сэр Джон Стюарт-Уоллес. «Женщины святые — Восток и Запад». (Swami Ghananada and Sir John Stewart-Wallace, eds. Women Saints — East abs West. Vedanta Press: 1946, Hollywood, CA 90068, 1955.) Сборник очерков о великих мистиках среди женщин в разных странах и религиозных традициях.

Мэри Гайлс. «Феминистка-мистик». (Mary E.Giles, The Feminist Mystic. Crossroad/Continuum: N.Y., 1982.)

Элизабет Хейч. «Сексуальная энергия и йога». (Elisabeth Haich, Sexual Energy and Yoga. George Alien and Unwin: London, 1971.)

Франсез Хорн. «Я желаю лишь одного». (Frances Horn. / want One Thing. Devors: Marina Del Rey, CA, 1981.) Автобиография женщины, вовлеченной в духовные поиски, написанная в возрасте 74 лет, после пяти поколений искателей Целостности.

Джиу Кеннет. «Дикий белый гусь». (Jiyu-Kenneth, The Wild White Goose. Shasta Abbey: P.O.Box 199, MI, Chasta, CA 96069. 1978-1978, 2 т.) Автобиография женщины — учителя дзен, руководителя дзенского монастыря Шаста.

Ирэн Морелли. «Женщины-мистики и другие очерки о женщинах и духовной жизни». (Irene С. Morelli, The Feminist Mystic and other Essays on Women and Spiritual Life, Crossroad/Continuum: N.Y.)

Джулиан из Норвича. «Откровения божественной любви». (Julian of Norwich, Julian of Norwich: Revelations of Divine Love. Penguin Books: London, 1966.)

С. Найхаммер. «Дочери земли». (С. Niehammer, Daugters of Earth. MacMillan: N.Y., 1977.) Легенды о жизни женщин — представительниц американских индейцев.

Свами Никхилананда. «Святая мать». (Swami Nikhilananda, Holy Mo- ther. Rama Krishna Vivekananda Center: N.Y., 1982.) История святой жизни Сарада Дэви, жены и первого ученика Рамакришны.

С. Олсон. (Ред.) «Книга Богини». (C.Olson, ed. The Book of the Goddess. Crossroad/Continuum: N.Y., 1983.)

Клэр Майерс Оуэнс. «Маленькие экстазы». (Claire Myers Owens, Small Ecstasies. ACS Publications: Box 1643, San Diego, CA 92116, 1983.) История поисков космического сознания женщиной, бывшей ранее защитницей женских прав.

Клэр Майерс Оуэнс. «Дзен и леди». (Claire Myers Owens, Zen and the Lady. Baraka Books: N.Y., 1977.) Клэр Оуэне начала практику дзен в возрасте 72 лет. Ее воспоминания после десятилетия пребывания на пути дзен являются замечательным свидетельством духовной борьбы и победы.

Ханумпрасад Поддар. Любовь Гопи к Шри Кришне. (Hanumanprasad Poddar, Gopis' Love for Sri Krishna. Dawn Horse Press, CA, 1981.) История Божественной Игры Кришны и пути преданности и Любви, ведущего к соединению с Богом.

Свами Радха. «Радха: Дневник духовных поисков женщины». (Swami Radha, Radha: Diary of a Woman's Search. Timeless Books: P.O. Box 60, Porthill, ID 83853, 1981.) История паломничества в Индию в 1955-56 гг., во время которого женщина, вовлеченная в духовные поиски, поняла, что означает духовность, и была посвящена в орден свами ее гуру, знаменитым святым.

Бернадетт Роберте. «Переживание отсутствия Эго». (Bernadette Roberts, The Experience No-Self. Shambhala: Boulder, CO. 1984.) Персональная история духовной одиссеи американской женщины, достигшей в христианской традиции трансценденции Эго и соединения с Богом.

Розмари Рутер и Элеонор Маклафлин. «Женщины духа: женское лидерство в иудейской и христианской традиции». (Rosemary Ruether and Eleanor McLaughlin, Women of Spirit: Female Leadership in the Jewish and Christian Traditions. Simon and Shuster: N.Y., 1979.) Сборник очерков о женщинах — харизматических лидерах, святых, мученицах, реформаторах вместе с теологическими размышлениями об образе женственности.

Екатерина из Сиены. «Диалоги». (Catherine of Sienna, Cathertine of Sienna — The Dialogue. Paulist Press: Ramsey, NJ, 1980.) Книга итальянской святой четырнадцатого столетия может быть наставлением для всех тех, кто заботится о своем духовном благополучии.

Чарлин Спретнак. «Политика женской духовности». (Charlene Spretnak, ed. The Politics of Women's Spirituality. Anchor Books: N.Y., 1972.)

Мерлин Стоун. «Когда Бог был женщиной». (Merlin Stone, When God Was a Woman. Harcourt Brace Jovanovich: N.Y., 1976.) Историческое исследование о религии Великой Богини.

Св. Тереза Авильская. «Внутренний замок». (St. Teresa of Avila, Interior Castle. Doubleday: N.Y., 1979.) Возвышенный трактат, выражающий глубокий опыт св. Терезы в руководстве душами на их пути к духовному совершенству.

Св. Тереза Авильская. «Путь совершенства». (St. Teresa of Avila, The Way of Perfection.) Классическое руководство по молитвенной практике, имеющее конкретный характер.

Мать Тереза. «Дар Бога. Молитва и медитация». (Mother Teresa, A Gift for God: Prayers and Meditation. Harper & Row: N.Y., 1980.)

Свами Тапасьянанда и Свами Никхилананда. «Шри Сарада Дэви, святая Мать». (Swami Tapasyananda and Swami Nikhilananda, Sri Sarada Deui, The Holy Mother. Vedanta Press: 1946 Vedanta Place, Hollywood, CA 90068, 1980.) Более подробная история жизни Сарады Дэви, чем в упомянутой выше книге Свами Никхилананды.

Св. Тереза из Лисье. «Автобиография». (St. Therese of Lisieux, The Au- tobiography of St. Therese of Lisieux. Doubleday: New York, 1957.)

Эвелин Андехилл. «Мистицизм». (Evelyn Underbill, Mysticism. Dutton: N.Y., 1961.) Впервые опубликованная в 1911 году, книга является классической работой в этой области и богатым источником информации о духовных женщинах (и мужчинах) в христианской традиции.

Литературные источники

«Вечная Философия» — из книги: Aldous Huxley. The Perennial Philosophy. © 1944, 1945 by Aldous Huxley. Reprinted by permission of Harper & Row, Publishers, Inc., Mrs. Laura Huxley, and Chatto and Windus Ltd.

«Объединяющая жизнь» — из книги: Evelyn Underbill. Mysticism. Published by E. P. Dutton & Co., Inc., 1961.

«Священное бессознательное» — из книги: Roger N. Walsh and Deane H. Shapiro (eds). Beyond Health and Normality: Explorations in Exeptional Psychological Well-Being. © 1983 by Van Nostrand Reinhold Co., Inc. Reprinted by permission of the publisher.

«Мехер Баба и поиск сознания» — из книги: The Mastery of Consciousness: An Introduction and Guide to Practical Mysticism and Methods of Spiritual Development as given by Meher Baba. Comp. and ed. by Allan Y. Cohen. © 1977 by Ira G. Deitrick. © 1977 by Adi K. Irani for selected quotations from Meher Baba. Reprinted by permission of Allan Y. Cohen and Harper & Row, Publishers, Inc.

«Единство и учение Шри Ауробиндо» — из книги: Satprem. Sri Aurobindo, or the Adventure of Consciousness. © 1968 by Sri Aurobindo Ashram Trust, Pondicherry, India 605002. Reprinted by permission of the Trust.

«Просветление и иудейско-христианская традиция» — из статьи: John White. Jesus, Evolution and the Future of Humanity. Science of Mind. Sept.-Oct. 1981.

«Исключительное душевное здоровье: древние образы и современные исследования» — из книги: Roger N. Walsh and Deane H. Shapiro (eds). Beyond Health and Normality: Explorations in Exeptional Psychological Well-Being. © 1983 by Van Nostrand Reinhold Inc. and reprinted by permission of the publisher. © 1984 by Roger N. Walsh and reprinted by permission.

«Истинная цель йоги» — из статьи: The True Aim of Yoga. Psychic Magazine,. Jan.- Feb. 1973. Reprinted by permission of the Kundalini Research Foundation, 475 Fifth Avenue, N.Y., NY 10016.

«Высшее состояние сознания» — из статьи: The Ultimate State of Consciousness. Journal of Altered States of Consciousness. Vol.2. No.3, 1975-1976. Reprinted by permission of the author.

Об авторах

ЭВЕЛИН АНДЕХИЛЛ (1875 — 1941). Английская поэтесса, новеллист и автор книг о мистицизме. Родилась в Волверхэмптоне и, будучи единственным ребенком в семье, получила образование в Королевском колледже для женщин в Лондоне, почетным членом которого она избиралась в 1913 и в 1927 годах. В 1907-м вышла замуж за юриста Хьюберта Стюарта Мура. В 1921 году стала преподавателем философии в Манчестерском колледже, Англия. Почетный доктор Абердинского университета с 1929 года, Эвелин Андехилл прошла свой интеллектуальный путь от агностицизма до христианства. С 1900 по 1920 год она писала романы и стихи, а в более позднее время опубликовала ряд книг о мистицизме. Ее классическая книга «Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания человека» (Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man's Spiritual Consciousness) мгновенно завоевала прочный успех у читателей. Ее другая книга, «Сознание», опубликованная в 1930 году, по своей популярности может соперничать с книгой «Мистицизм». Среди иных ее книг — «Мистический путь» (The Mystic Way), «Практический мистицизм» (Practical Mysticism), «Жизнь духа и жизнь повседневная» (The Life of the Spirit and the Life of Today), «Человек и сверхъестественное» (Man and Super- natural), «Дом души» (The House of the Soul), а также «Сущность мистицизма и другие очерки» (Essential of Mysticism and Other Essays), на которые ссылаются многие женщины-мистики.

ШРИ АУРОБИНДО (1872 — 1950). Хорошо известный и почитаемый один из величайших индийских йогинов. Родился в Калькутте, вырос и получил образование в Англии. Возвратился в Индию в возрасте 22 лет и посвятил себя движению за освобождение Индии от британского господства. Провел год в одиночном заключении в тюрьме города Алипора. В это время с ним произошла глубокая духовная трансформация, сопровождавшаяся прогрессирующими мистическими переживаниями, которые раскрыли для него новые измерения реальности и увели его в ином направлении от политической активности. С тех пор и до самой своей смерти он работал над трансформацией человеческой природы, развивая учение, которое он называл Интегральной Йогой, сочетавшей главные традиционные направления йоги с методами, более пригодными для современного человека. С 1929 году в его работе приняла участие женщина из Франции, Мира Ришар, которая приобрела известность как Мать. Центральная идея в учении Шри Ауробиндо — восхождение к Сверхразуму — концепция духовной эволюции человека, направленной на возвращение к божественному через трансформирование повседневной жизни, в не через уход от мира. Среди его многочисленных трудов нужно отметить монументальные книги «Божественная жизнь» (The Life Divine), «Синтез Йоги» (The Synthesis of Yoga), «Очерки о Гите» (Essays on Gita), «Ум Света» (The Mind of Light) и большую поэму «Савитри». Информацию о нем и его работах можно получить в Matagiri Sri Aurobindo Center, Mt. Tremper, NY 12457.

МЕХЕР БАБА (1894 — 1969) говорил о самом себе как об аватаре — человеке, осознающем себя посланником Бога. Его имя означает «Сострадательный Отец» и его последователи считали его перевоплощением Христа, Мессии, Пророка или Спасителя нашего века. Он родился в Пуне, Индия, и первоначально носил имя Мерван Шариар Ирани; его родители были персидскими беженцами. В 1913 году, в первый год своего обучения в колледже, он встретил пожилого мусульманского святого, который продемонстрировал ему состояние Богореализации. В 1921 году он собрал своих первых учеников и начал свою миссию как аватар. Четыре года спустя он начал «соблюдение безмолвия», только лишь отвечая на письма с помощью букв алфавита или жестами. Тем не менее его деятельность активно продолжалась. Он много путешествовал, проводя беседы, которые прослушали миллионы людей за пять десятилетий его служения. Его «Беседы» (Discourses), «Так говорит Бог», (God Speaks), «Лучи» (Beams), и «Жизнь в ее лучших проявлениях» (Life at Its Best) раскрывали различные темы, связанные с духовным развитием и практикой. Информацию о нем и его центрах можно получить в The Meher Baba Spiritual Center, P.O.Box 487, Myrtle Beach, SC 29577 а также в его организации Sufism Reoriented, 1300 Boulevard Way, Walnut Creek, CA 94959.

РИЧАРД МОРИС БЁКК (1837-1902) — канадский психолог. Спонтанное переживание космического сознания в 1872 году, в возрасте 35 лет привело его к жизни, направленной на понимание природы трансцендентной реализации и озарения. Он прожил профессионально активную и продуктивную жизнь, работая в приюте для душевнобольных как профессор психических и нервных расстройств в Западном Университете в Онтарио (Канада), а также как президент психологической секции Британской Медицинской Ассоциации и президент Американской Медико-психологической Ассоциации. Его книга «Моральная природа человека» (Man's Moral Nature}, опубликованная в 1879 году, посвящена исследованию отношения симпатической нервной системы и морали. Он также является автором классического труда «Космическое сознание» (Cosmic Consciousness), опубликованного в 1901 году и оказавшего сильное влияние на исследования сознания и трансперсональную психологию.

АЛАН КОЭН, д-р философии — практикующий психолог и исполнительный директор Тихоокеанского Института Исследований и Оценок, имеющего представительства в Бетесде, штат Мэриленд, и в Валнут Крик, штат Калифорния. Защитил докторскую диссертацию по психологии в Гарварде в 1966 году после работы с известным исследователем психоделиков д-ром Тимоти Лири и после этого начал серьезные исследования сознания и мистицизма. Д-р Коэн занимал преподавательские посты в Гарварде, в Калифорнийском университете (в Беркли и Сан-Франциско); после этого — адъюнкт-профессор парапсихологии и мистицизма у Университете имени Джона Кеннеди в Оринде, штат Калифорния. После прекращения исследований психоделических веществ, д-р Коэн изучал многие метафизические пути и стал наконец близок к учению Мехер Баба. С 1967 года связан с организацией «Переориентированный Суфизм» — суфийским орденом, который основал Мехер Баба. Профессиональная работа Коэна связана с национальными проектами борьбы с наркотической зависимостью. Он — член издательского совета «Журнала психоактивных веществ» (Journal of Psychoactive Drugs) и один из редакторов «Журнала первичного предотвращения» (Journal of Primary Prevention). Д-р Коэн — автор многих работ, посвященных теме наркотической зависимости, а также мистицизму, выступал с лекциями на эти темы во многих странах мира. С ним можно связаться по адресу: Pacific Instituite, 1777 Nort California, Walnut Creek, CA 94596.

ГОПИ КРИШНА (1903-1984). Йогин-ученый, философ, основатель и директор Центрального Института по исследованию Кундалини в Нью-Дели, Индия. Родился около Сринагара, в Кашмире. В 1937 году, после 17 лет практики медитации, пробудил в себе энергию Кундалини и начал процесс трансформации, который завершился озарением. На протяжении более десяти лет долго болел, был в околосмертном состоянии, страдая от болей, что привело его в полное замешательство и к мыслям, не безумен ли он. Несмотря на это, он работал скромным служащим в индийском правительстве, был мужем и отцом семейства, продолжая в то же время свои поиски понимания тех изменений, которые происходили с ним. Гопи Кришна автор, многих книг, в том числе автобиографии «Кундалини, эволюционная энергия в человеке» и различных книг об исследовании Кундалини, таких, как «Тайна йоги» (The Secret of Yoga), «Высшее сознание» (Higher Consciousness), «Рассвет новой науки» (The Dawn of a New Science), и «Биологическая основа религии и гениальности» (The Biological Basis of religion of Genius). В Америке информацию о Гопи Кришне можно получить в Фонде исследований Кундалини (Kundalini Research Foundation, 475 Fifth Ave- nue, New York, NY, 10016).

ДЖИДДУ КРИШНАМУРТИ. Известный по всему миру учитель и философ. На протяжении шести десятилетий он говорил перед десятками миллионами людей, распространяя свое учение и постоянно исследуя способности человеческого ума. Родился в Южной Индии в 1895 году в обедневшей семье брамина, образование получил в Англии и Франции под руководством выдающихся теософов, которые увидели в нем качества будущего духовного лидера. Он был провозглашен ими Мировым Учителем нашего века и был сделан главой международного ордена, насчитывавшего тысячи членов. В 1929 году Кришнамурти распустил этот орден, заявив, что его задачей является освобождение людей, которые не нуждаются в духовных авторитетах и организациях. С тех пор он занимал позицию Не гуру, а просто человека, преданного истине. Ему принадлежит ряд книг и сборников бесед, в том числе «Пробуждение разума» (The Auakening of Intelligence), «Думай об этих вещах» (Think on These Things), «Полет орла» (The Flight of the Eagle), «Свобода от известного» (Freedom from the Known), «Первая и последняя свобода»(77е First and the Last Freedom). История его жизни описана в двухтомной книге Мэри Латьенс (Mary Lutyens) «Кришнамурти». В последнее время жил в Оджаи, Калифорния. Информацию о книгах и записях его бесед можно получить по адресу: Krishnamurti Foundation of America, P.O.Box 216, 0 ai, CA 93023.

ДА ЛАВ-АНАНДА (ДА ФРИ ДЖОН) — живой адепт и основатель коммуны Йоханнины Дэйст (Johannine Daist Communion) — духовного братства последователей того пути, которому он учит. Родился в Лонг-Айленде, Нью-Йорк, в 1939 году; закончил Колумбийский университет, посещал некоторые христианские семинарии, затем практиковал йогу под руководством нескольких наставников, среди которых нужно отметить Свами Муктананду. Следуя этому пути, он испытал полный спектр психических и мистических феноменов и обнаружил, что это еще не предельный опыт. В 1970 году пережил сознательное тождество с Трансцендентным Сознанием Реальности. После этого начал свою деятельность в мире как учитель. Его первая работа — автобиографическая книга «Слушание на коленях» (The Knee Listening). Среди его многочисленных других книг можно назвать: «Просветление всего тела» (The Enlightenment of the Whole Body), «Научное доказательство существования Бога будет скоро объявлено Белой Лошадью!» (Scientific Proof of the Existence of God Will Soon Be Announced by the White Horse!), «Легкая смерть» (Easy Death), «Страшный Гом-Бу, или Воображаемая болезнь, которую пытается вылечить религия» (The Dreaded Gom-Boo or the Imaginary Disease That Religion Seeks to Cure), «Передача сомнения» (The Transmission of Doubt). Отрекшийся от мира, он живет в уединении на островах Фиджи с небольшой группой своих последователей, время от времени посещая свои центры по всему миру. Более подробную информацию можно получить в Институте Смеющегося Человека — The Laughing Man Institute, P.O.Box 836, San Rafael, CA 94915.

ДЭН РАДЬЯР (1895 — 1985). Родился в Париже, во Франции, но с 21 года жил в Америке. Творчески одаренный во многих областях, он посвятил свою жизнь помощи зарождению глобального общества и трансформации человечества. После того как он переселился в Америку, он отказался от своей первоначальной фамилии Шевенье (Chevenniere) и взял себе другую, в основе которой — санскритский корень рудра, означающий динамичность действия и ту электрическую энергию, которая проявляется во время бурь, считая, что это больше соответствует его новому жизненному пути. Первоначально Радьяр приобрел известность как астролог, а потом — как пионер гуманистической и трансперсональной астрологии. Кроме того, он является композитором, поэтом, философом, художником, романистом и свободно мыслящим оккультным психологом. За свою работу им получен ряд почетных степеней. Среди его многочисленных книг — классическое исследование «Астрология личности» (The Astrology of Personality) (1936), и более поздние работы, такие, как «Планетаризация сознания» (Planetarisation of Consciousness) и «Астрология трансформации» (Astrology of Transformation), «За пределами индивидуализма» (Beyond Individualism) и «Ритм Целостности»(77ге Rhytm of Wholeness). Его работа связана с Институтом Трансперсональной Деятельности (Rudyar Institute of Transpersonal Activity, 3635 Lupine Avenue, Palo Alto, CA 94303), где можно приобрести книги и записи бесед Радьяра.

САТПРЕМ. Родился во Франции в 1923 году. Во время Второй Мировой войны провел год в немецком концентрационном лагере и после этого путешествовал по миру в поисках того, что он называл «настоящими приключениями». Сатпрем нашел то, что искал в идее «новой эволюции», предложенной Шри Ауробиндо. В 1953 году Сатпрем переселился в Индию, отрекшись от мирской жизни, и отдал свои силы служению Шри Ауробиндо и его духовной сотрудницы, Матери. Сатпрем оставался с Матерью на протяжении 19 лет, став ее доверенным лицом. Его беседы с Матерью опубликованы в 13-томной работе «Повестка дня Матери» (Mother's Agenda). Книга «Шри Ауробиндо, или Приключения сознания» была впервые опубликована в 1968 году. Более поздняя работа Сатпрема, «Разум клеток» (The Mind of the Cells), посвященная идеям Матери о мутации человечества, должна привести к появлению новой биологии и нового сознания. Его книги можно заказать в Институте Эволюционных Исследований (Institute of Evolutionary Research, 200 Park Avenue, New York, N.Y. 10166).

ХЬЮСТОН СМИТ, д-р философии. Профессор религии в университете Томаса Уотсона, а также адъюнкт-профессор Сиракузского университета с 1973 по 1983 год. Перед тем на протяжении пятнадцати лет был профессором философии Массачусетского технологического института. В настоящее время — профессор философии в г. Сент-Пол, Миннесота: Хьюстон Смит родился в семье миссионеров в Китае, где прошло его детство и юность. Это оказало влияние на его последующую работу по изучению философии и религий. Его книга «Религии человека» разошлась тиражом более двух миллионов экземпляров; его документальные фильмы о тибетском буддизме, суфизме и индуизме получили призы на международных фестивалях (эти фильмы можно заказать в Hartley Film Foundation, Cat Rock Road, Cos Cob, CT 06807). Аудиозапись «Музыка Тибета», сделанная Хьюстоном Смитом, демонстрирует открытую им способность некоторых лам к одновременному пению на многих тонах. Эта аудиозапись была отмечена «Журналом Этномузыкологии» (The Journal of Ethnomusicology) как одно из выдающихся достижений в исследовании неевропейской музыки, и более того, музыки вообще. В дополнение к его книге о сравнении различных религии, Смит является автором книги «Забытая истина: изначальная традиция» (Forgotten Truth: The Primordial Tradition) и «За пределами постмодернистского ума» (Beyond the Post-Modern Mind}. Сейчас он живет по адресу: 130 Avenida Drive, Berkeley, CA 94t08.

ОЛДОС ХАКСЛИ (1894 — 1963). Романист, автор статей и мистик-интеллектуал. Родился в Англии, но большую часть своей жизни провел в Южной Калифорнии. Один из наиболее выдающихся исследователей сознания в нашем столетии. Своей кульминации эти исследования Хаксли достигли, когда вместе с сэром Хэмфри Осмондом они в 1957 году предложили новый термин — «психоделики» — для названия веществ, расширяющих сознание. По этой причине, как и по многих другим, Хаксли можно считать отцом движения исследования сознания, которое сейчас получило распространение по всему миру. Среди его основных книг — «Врата восприятия» (Gates of Perception), «Небеса и Ад» (Heaven and Hell), «Завтра и завтра, и завтра» (Tomorrow and Tomorrow and Tomorrow), «Вечная Философия» (The Perennial Philosophy) , а также романы «Прекрасный новый мир» (Brave New World), и «Остров» (Island).

ЛЕКС ХИКСОН, д-р философии. Изучал философию и религию в Йельском университете, в Новой Школе социальных исследований (Объединенная теологическая семинария) и в Колумбийском университете, где он защитил докторскую диссертацию. Много лет практиковал медитацию, первоначально под руководством Свами Никхилананды и Свами Прабхавананды из ордена Рамакришны, а затем под руководством мастеров дзен, тибетского буддизма и исламской медитации. Руководителем дзенской коммуны Нью-Йорка, сенсеем Бернардом Тетсугеном Глассманом д-р Лекс Хиксон был провозглашен одним из учредителей этой коммуны. С 1970 по 1982 год Лекс Хиксон был ведущим еженедельной двухчасовой передачи «В духе» на Нью-йоркском радио. В этой передаче он брал интервью у разных духовных учителей и искателей, в том числе у Алана Уотса, Матери Терезы из Калькутты, Свами Сатчитананды, Рам Дасса, Равви Шломо Карлебаха, и у многих других. Автор книги «Возвращение домой» («Coming Home»), Хиксон предпринял паломничество в Мекку и в Бодхгайя. В 80-е годы изучал православное христианство в Семинарии св. Владимира в Кресвуде, Нью-Йорк. С ним можно связаться по адресу: 5443 Palisade Ave, Bronx, New York, 10471.

ДЖОН УАЙТ, магистр искусств. Имеет международную известность как автор и редактор книг, посвященных исследованиям сознания, человеческому развитию и паранауке. Занимал пост директора по образованию в Институте ноэтических исследований, исследовательской организации, основанной астронавтом «Аполлона-14» Эдгаром Митчеллом для исследования человеческого потенциала и планетарных проблем. Президент Альфа Лоджикс (Alpha Logics), школы саморазвития тела, ума и духа. Уайт является автором книг «Сдвиг полюса» (Pole Shift), «Практическое руководство по умиранию» (A Practical Guide to Death and Dying), «Все, что ты хочешь знать о трансцедентальной медитации» (Everything You Want to Know about TM) и детской сказки «Рождественский мышонок» (The Christmas Mice). Кроме того, Джон Уайт также редактор многих антологий, таких, как «Высшее состояние сознания (The Highest State of Consciousness), «Психические исследования» (Psychic Explorations), «Что такое медитация?» (What is Meditation?), «Рубежи сознания» (Frontiers of Consciousness), «Будущая наука» (Fu- ture Science), «Расслабление» (Relax), «Иные миры» (Other Worlds), «Иные вселенные» (Other Universes) и «Кундалини, эволюция и просветление» (Kundalini, Evolution and Enlightenment). Статьи Уайта и интервью с ним публиковались в популярных журналах, таких, как «Ридерс дайджест», «Субботнее обозрение», «Эсквайр», «Наука об уме», «Омни» и «Нью Эйдж Джорнал», а также в таких газетах, как «Нью-Йорк Тайме», «Сан-Франциско Кроникл» и «Чикаго Сан-Тайме» Уайт закончил Дармут-колледж и Йельский университет, где он изучал английский язык и журналистику. Он член многих академических и духовных организаций и, как редактор, участник ряда публикаций национального масштаба. Как лектор и ведущий семинаров, он проводит работу в общественных и профессиональных организациях в Соединенных Штатах и Канаде. Не раз выступал по американскому телевидению. Уайт и его жена Барбара имеют четверых детей и живут по адресу 60 Pound Ridge Road, Cheshire, CT 06410, U.S.A.

КЕН УИЛБЕР. Широко известен как один из наиболее выдающихся теоретиков трансперсональной психологии, автор книг «Спектр сознания» (The Spectrum of Consciousness), «Никаких границ» (No Boundary), «Проекция Атмана» (The Atman Project), «Вверх из Рая» (Up From Eden), «Лицом к лицу» (Eye to eye), «Социабельный Бог» (А Sociable God) и многих других работ по психологии, философии, религии и исследованиям сознания. Получив образование в университете Дьюка, отправился в Университет штата Небраска в Линкольне, где завершил подготовку для получения степени д-ра биохимии. Перед тем как начать работу над докторской диссертацией, Уилбер взял отпуск для работы над своей первой книгой «Спектр сознания» и потом решил уже не возвращаться в университет. Практикует дзен с 1972 года под руководством различных мастеров. Еще одна книга, которую нужно отметить, «Система, самость и структура — очертания трансперсональной психологии» (System, Self and Structure — An Outline of Transpersonal Psychology), где предлагается новый взгляд на традиционные категории психологии — обусловливание, обучение, динамику, структуру, развитие, мотивацию, патологию, диагноз, терапию — в гуманистических и трансперсональных понятиях. Был редактором журнала «Ревижн: Журнал сознания и изменений» (Revision: A Journal of Consciousness and Change (P.O.Box 316, Cambridhe, MA 02138).

РОДЖЕР УОЛШ, д-р медицины, д-р философии. Преподает на факультете психиатрии Калифорнийского университета в Ирвине. Получил подготовку в области медицины, психиатрии и неврологии. Сейчас его интересы сосредоточены на природе психологического здоровья, развитии этого здоровья и на изучении как восточных, так и западных психологии, посвященных этому развитию. Его интерес к природе психологического благополучия вызван личным опытом в психотерапии и практике медитации. Роджер Уолш — редактор книг (вместе с Дином Шапиро) «За пределами здоровья и нормальности: исследования исключительного психологического благополучия» (Beyond the Healh and Normality: Exploration of Exceptional Psychological Well-Being) и книги «За пределами Эго: трансперсональные измерения в психологии» (Beyond Ego: Transpersonal Dimensions in Psychology) — вместе с Фрэнсис Воон. Он также был редактором (вместе с Дином Шапиро) книги «Медитация: древние и современные перспективы» (Meditation: Ancient and Contemporary Perspectives). Автор книг «На подступах к экологии мозга» (Toward the Ecology of Brain) и «Дух шаманизма» (The Spirit of Shamanism). Мысли Уолша о глобальном кризисе, представляющем угрозу для всей жизни, и путях его преодоления представлены в книге «Остаться живым: психология человеческого выживания» (Staying Alive: The Psychology og Human Survival). С Роджером Уолшем можно связаться по адресу: Department of Psychiatry, University of California Medical School, Irvine, CA 92717.

АЛАН УОТС (1915 — 1973). Англиканский клерикал, который оставил церковь и стал писателем, учителем и представителем мистицизма. Родился в Англии, эмигрировал в Америку, где был священником в Северо-Западном университете в Эванстоне, Иллинойс. Затем порвал с организованной религией и пошел своим собственным путем, в конце концов поселившись в домике на плаву в Саусалито (Калифорния). Как ориенталист, Уотс способствовал проникновению идей дзен в западный мир. Он также оказал большое влияние на развитие исследований психоделических веществ с целью научного изучения сакральных аспектов ума. Автор многих книг о религии, философии и мистицизме, в том числе «Психотерапии восточной и западной» (Psychotherapy East and West), «Высшего тождества» (The Supreme Identity), «Наблюдая дух» (Behold the Spirit), «Пути дзен» (The Way of Zen), «За пределами теологии» (Beyond Theology) и «Книги» (The Book). Его жизнь описана им в автобиографической книге «Моим собствен- ным путем» (In My Own Way).

«Советник» — путеводитель по хорошим книгам.

[1] caveat emptor — Будь бдителен, покупатель (лат.)

[2] Ноэтический (noetic) — относящийся к сознанию, от греческого «ноэсис» (мышление, разумение) — Прим. перев.

[3] Кенозис — буквально «истощение» (греч) — термин православного богословия Бог, «опустошает» себя, вливает себя в творение, «обожествляя» его («теозис»), хотя Он в то же время неким парадоксальным образом не истощается и ничто в Нем не уменьшается при этом См. Л Зандер, «Бог и мир», Париж YMCA-Press, 1948, т 1, с 88 — Прим. перев.

[4] Мастера дзен намекали на то, что когда человек достигает просветления, он понимает, что просветление — это нечто необычайно простое, как вкус реальности, и что оно, оказывается, всегда находилось рядом с нами, в нас самих. Но, несмотря на такую просто ту, это трудно объяснить словами для того, кто не постиг сам, и потому древние Мастера неохотно говорили об этом — Прим. перев.

[5] Юан Чоу (ум. в 1287 г.). Цит. по: Suzuki. Essays in Zen Buddhism. Vol.

[6] P. 92. 2. Bernard Berenson. Sketch for a Self-Portrait. New York: Pantheon Books, 1949. P. 18.

[7] Dame Julian of Norwich (1342-1414). Revelations of Divine Love. XXVII. Ed. Grace Warrack. London, 1949. «Надлежит грешить» означает «играет обязательную роль». Ср. со знаменитым пассажем из Римской литургии на Страстную субботу: «О, воистину необходимый грех Адама, который искуплен был смертью Христа! О, счастливая ошибка, что так ценна, и так велик искупитель!»

[8] Цит. по: William James. Varietes of Religious Experience. London, 1929. P. 399.

[9] А. Кожибский (Korzibski, А ) — основатель общей семантики Одна из основных его работ — Science and Sanity An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics The international Non-Aristotelian Library Publishing Co , Lakeville, CT, 1933 — Прим . перев .

[10] Англ. «Grace» соответствует существующему в русской традиции понятию «благо- дать», означающему особое озарение духа, приходящее к человеку по милости Бога. Уче- ние о «нисхождении благодати» занимает важное место в православии. — Прим. перев.

[11] Астролябия — старинный астрономический прибор для определения положения звёзд, подобный современному теодолиту. — Прим. перев.

[12] «Poor in spirits» — «нищими духом» — в смысле аскетичности, свободы своего духа от всего лишнего и его направленности лишь на одно. — Прим. перев.

[13] Термин «аутология» обычно означает употребление слов в их прямом, не перенос- ном смысле. Видимо, здесь Хаксли имеет в виду иное значение, вытекающее из самой этимологии этого понятия: греч. «autos» — «сам», т.е. учение о самом себе. — Прим. перев.

[14] См. Шри Шанкар Ачарья, «Вивека-Чудамани, или Сокровище премудрости». М.: Посредник, 1912. — Прим. перев.

[15] В английском переводе Чжуан-цзы, на наш взгляд менее удачном, чем существующий русский перевод, здесь использовано слово «Принцип». Мы заменили его, как не вполне адекватное, на «ЭТО» и «ОНО». У Чжуан-цзы здесь речь идёт, судя по всему, о Дао. — Прим. перев.

[16] Имеется в виду присутствующая в буддизме идея о том, что индивидуальное «Я» реально не существует, будучи подобным волне в океане, форму которой принимает бесформенная вода. «Природа Будды» (называемая здесь «Татхагата-гарбха», «зародыш Будды»), которой потенциально наделены все живые существа, не имеет индивидуальной окраски и универсальна. — Прим. перев.

[17] Дармстетер — переводчик «Зенд Авесты». — Прим. перев.

[18] Греч. «дис-» обозначает отрицание, разделение. Диспепсия — расстройство пищеварения. — Прим. перев.

[19] Видимо, имеется в виду осуждение и распятие Христа. — Прим. перев.

[20] В данном случае подразумевается «сверхчувственное», экстрасенсорное восприя- тие и те феномены, которые с ним связаны. — Прим. перев.

[21] Т.е. целостное, не расчлененное на части. — Прим. перев.

[22] Суметь одновременно быть погруженным в мир и в то же время быть «не от мира», не затрагиваемым мирским, чтобы запредельное наполнило повседневную жизнь и в то же время смогло не раствориться в ней бесследно, — это одна из труднейших задач духовного пути. — Прим. перев.

[23] Это нисхождение запредельного в повседневность, по мере которого и возникает состояние целостности бытия, называемое у Эвелин Андехилл «объединяющей жизнью». — Прим. перев.

[24] Euken. Der Sinn und Wert des Lebens, p. 140.

[25] Пример такого интимного общения с Божеством можно найти в поэзии Владимира Соловьёва, воспевшего свои «три встречи» с Софией — «Девой Радужных Ворот». — Прим. перев.

[26] Это можно сравнить с тем чувством трансмутации личности, которое пережил Данте, когда он впервые вдохнул воздух Рая: «S' io era sol di me quel che creasti novellamente, Amor che 11 ciel governi, tu il sai, che col tuo lume mi levasti» (Par., 1, 73) («Если я являюсь лишь тем во мне самом, что заново сейчас создано Тобою, о та Любовь, которая правит Небесами, то Ты лучше знаешь, кто силой Твоего Света сможет возвысить меня».)

[27] Julian of Norwich. Revelations of Divine Love, cap. Y.

[28] Delacroix. Etudes sur le Mysticisme, p. 197.

[29] Euken, Der Sinn und Wert des Lebens. p. 12.

[30] Ibid., p. 96.

[31] Его нет ни в чём, ни в одной конкретной вещи в мире, и в то же время, оно во всём. — Прим. перев.

[32] Theologia Germanica, cap. XLI.

[33] Т.е. он, «зрящий», исчезая сам, становится только лишь «зримым», Реальнос- тью. — Прим. перев.

[34] Delacroix, Op. cit. p. 114 (а также р. 273).

[35] Par. XXX 115-130; XXXI, 1-12.

[36] Compare, p. 128.

[37] 0p.cit.,IX.

[38] Молитва в Божественной литургии Православной Церкви.

[39] Athanasius, De Incarn., Verbi, I, 108.

[40] Aug. Con., bk. VII, cap. X.

[41] Иоганн (Менстер) Экхарт (1260 — 1327) — немецкий монах-доминиканец, осно- воположник традиции немецкого мистицизма. Его сочинения были изданы на русском языке в 1910 году. — Прим. перев.

[42] Pred., LVII.

[43] Pred.XCIX (Mystiche Scriften , p. 122).

[44] Рейсбрук, Ян ван (1294 — 1381) — нидерландский мистик, близкий по своему мировосприятию к Экхарту. Его основной труд — «Красота духовного брака». — Прим. перев.

[45] Ruysbroeck, De Ornatu Spiritualum Nuptiarum, I, III, cap. III.

[46] Aug. Conf., bk. X. cap.XXVIII.

[47] Cf. Coventry Patmore, The Rod, the Root, and the Flower, Magna Moralia, XXII.

[48] Par. XXX, 64.

[49] De Septem Gradibus Amoris, cap. XIY.

[50] The Threefold Life of Man, cap. YI. 88.

[51] De Quatuor Gradibus Violentae Charitatis (Migne, Patrologia Latina, CXCVI).

[52] Dialogo, cap. LXXYIII.

[53] Творение Божие («creature») — то, что называется словом «тварное» в русскоязычной богословской литературе, всегда по своей природе отличное от Бога, «нетварного», «несозданного». — Прим. перев.

[54] Ruysbroeck, Samuel, cap. XI (English translation: «The Book of Truth».)

[55] Ibid., De Calculo, cap. IX.

[56] St. Thomas Aquinas, Summa Contra Gentrte.s.bk.III.cap. LXII.

[57] Suso. Buchlein van der Wahrheit, cap. IV.

[58] Theologia Germanica, cap. X.

[59] Ruysbroeck, Speculum Aeternae Salutis, cap. VII.

[60] Regnum Deum Amantium, cap. XXII.

[61] Jalalu'd Din, The Festival of Spring (Hastie's translation, p. 10).

[62] The Mirror of Simple Souls, Div. IV, cap. I.

[63] The Epistle of Prayer, Printed from Pepwell's edition in «The Cell of Self-know- ledge», edited by Edmund Gardner, p. 88.

[64] Gerlac Petersen, /gnitum cum Deo Soliloqium cap. XV.

[65] Compare Pt. I. Cap. YI.

[66] Именно такое слово в оригинале — «coupling». Хотя Эвелин Андехилл не раз подчеркивает в своем тексте недопустимость «эротизации» темы «мистического брака», но, тем не менее, подсознательно такая эротизация присутствует во всех метафорах, как и у многих других мистиков, воспевавших «мистический брак», начиная еще от Макария Египетского. — Прим. перев.

[67] Hilton, The Treatise Written to a Devout Man, cap. VIII.

[68] Cf. Ormond, Foundation of Knowledge, p. 442. «Когда мы любим какое-либо иное существо, мы желаем объединения его жизни с нашей жизнью или, наоборот, объединения нас с его жизнью. Любовь в своей наиболее глубокой сущности — это объединяющий принцип».

[69] Summa Contra Gentiles, bk. II, cap. XXI.

[70] De Quator Gradibus Violentae Charitatis (Migne, Patrologia Latina, CXCVI, col 1216 D).

[71] El Castilio Interio Moradas Setimas, cap. IV.

[72] Мария и Марфа — евангельские персонажи. — Прим. перев.

[73] Намек на название вышеупомянутого трактата св. Терезы Авильской «Внутрен- ний замок» — El Castilio Interio (St. Teresa of Avila, Interior Castle. Doubleday: N.Y., 1979). — Прим. перев.

[74] Les Torrents, pt. I, cap. IX.

[75] Thomas of Celano, Legenda Secunda, cap. XII.

[76] Supra, Pt.l.Cap.II.

[77] Ruysbroeck, De Ca.lcv.lo, cap. IX.

[78] «Ты вечности заложник у времени в плену» (Пастернак). — Прим. перев.

[79] Op. cit. cap.VIII, and IX (сокращенно).

[80] «Незнание глубже, а знание мельче» (Лао-цзы), и так же бесконечная потенциальность незнания глубже, чем частное конечное знание, а всевмещающая пустота, потенци альная возможность самой совершенной полноты, признается всеми мистиками как высочайшее из высочайшего». — Прим. перев.

[81] Vide supra, p. 35.

[82] «Бог — как бы бесконечно быстрое замкнутое в себе самом, т.е. круговое движение, которое, по причине бесконечной быстроты своей, есть в то же время полный, истинный и живой покой... всё тварное есть движение относительное, т.е. не бесконечно быстрое, следовательно, не сверхмерное, а временное». — Карсавин Л. П. Saligia Пг., 1919, с. 78. Нельзя не привести здесь и другое высказывание Карсавина, имеющее прямое отношение к тому, о чем говорил Рейсбрук: «Бытие не есть пребывание неподвижное, не есть и движенье: оно единство того и другого, «движение стойкое и стояние недвижное». Так в бесконечно быстром движении, в совершенном движении по кругу всякая точка стоит и стремится к самой себе и во всех; так она превышает покой и движенье, жизнь и смерть, их единство являя собой». — Nodes Petropolitanae, 5; 1. (Карсавин Л.П. Малые сочинения, СПб.: Алетейя, 1994. В «Saligia» Карсавин приписывает такую формулу Эриугене (Иоанн Скотт Эриугена, около 810 — около 877, философ-мистик ирландского происхождения, жил во Франции), а в «Апологетическом этюде» (Малые сочинения, 1994, с. 377-394) — Августину. Эта диалектика движения и покоя является постоянной темой в трудах Николая Кузанского: «движение, сопровождающееся покоем», «в движении нет ничего, кроме покоя» (Кузанский Н. Соч.: в 2-х т., т.1, М., 1979 — с. 256, 422). — Прим. перев.

[83] Уже содержа эти желания потенциально в себе. Плодотворность покоя, его креа- тивность в том, что в глубочайшем покое заложены все мыслимые потенциальные воз- можности творить и созидать; но сам по себе покой не творит и не созидает ничего и от этого его креативность лишь возрастает сама в себе. — Прим. перед.

[84] De Septem Gradibus Amoris, cap. XIV.

[85] Ibid.,loc.cit.

[86] Ruysbroeck, De Ornatu Spiritalium Nuptiarum, I, cap. LXV.

[87] Par. XXXIII, 137.

[88] The Mirror of Simple Souls, f. 161.

[89] De Imitatione Christi, 1, III, cap. V. («Любящие и преданные летят, бегут и радуются, они свободны и ничем не связаны».) — Прим. перев.

[90] Contestatio Fr.Thomae Caffarina, Processus, col. 1258 (E. Gardner, St. Catherine of 'o Siena, p. 48).

[91] Par. XXYII, 4.

[92] Ibid.XX.13.

[93] Ibid. X. 76. 118.

[94] Ibid. XXYIII. 100.

[95] «О свет эфирный... смеющийся и исполненный любви...». — Прим. перев.

[96] Ibid. XXXIII. 124-26.

[97] «Я сама смеюсь...». — Прим. перев.

[98] Coventry Patmore, The Rod, the Root, and the Flower, Aurea Dicta.

[99] Richard Rolle, The Fire of Love, bk.II, cap. VII.

[100] Op.cit. bk.I, cap. XI.

[101] Speculum Perfectionis cap.c. (Steele's translation).

[102] Speculum cap. CXIII. В английском языке слово «lark» («жаворонок»), имеет и переносное значение: «забава, игра». Это весьма созвучно всему тому, что написано выше, хотя этого, конечно, не мог иметь в виду св. Франциск, не знавший английского языка. — Прим. перев.

[103] Ibid., cap. CXIII.

[104] Ibid., cap. XCIIL, also Thomas of Celano, Vita Secunda.cap. XC.

[105] G. Cunninghame Graham, Santa Teresa vol. I, pp. 180, 300, 304.

[106] «Я показала бы Твою волю Всем Божьим созданьям, чтобы они узнали Тебя. Мир и покой не могут быть найдены теми, кто не идет вместе с Ним». Vita e Dottrina cap. XVIII. Поскольку «Vita» подвергалась многим переписываниям и переработкам, то здесь, к превеликой досаде, я не могу увидеть подлинных слов св. Екатерины о своих экстатических встречах с Любовью, исполненных высокой оценки той души, которая «становится исполненной радости, с ликом, подобным розе». Весьма неожиданное завершение, так непохожее на выразительность, которая, как предполагается, присуща святым, является гарантией подлинности. Текст Vita можно найти у Von Hugel, The Mystical Element of Religion, vol.1., Appendix.

[107] Coventry Patmore, The Rod, the Root, and the Flower, Magna Moralia XV.

[108] Один из наиболее оригинальных и интересных недавних анализов этого наиболее универсального (и в то же время предельно спорного) предположения можно найти в работе Comfort, A. / and That. New York: Crown Publishers, 1979. Сейчас многие исследования касаются этого вопроса как в терминах азиатской, так и в терминах западной мысли, но лишь некоторые из них привлекают данные современной науки для участия в этой дискуссии.

[109] Дэниел Браун открыл нечто, что является интересным и, возможно, важным (Кендрой Смит был отмечен этот момент, так же как и высказаны полезные предложения при моей работе над этой главой, за что я выражаю признательность), в статье, опубликованной в International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis (October 1977, 24, 4), где отмечается, что этапы пути в тантрическом буддизме обратны стадиям перцептивного и когнитивного развития, описанным конструктивистской школой детской психологии (Пиаже, Геселл, Каган, Луис Мерфи, Бруннер и др). У детей сначала возникает чувство самости, вокруг которого организуется их опыт, затем — структуры, которые организуют восприятие, и лишь после этого — мышление. При тантрической медитации этот путь проходится в обратном порядке. После начальной стадии, в которой лама тренирует свое интроспективное намерение, вторая стадия разрушает структуры его мыслей, возвращая его в мир чистого восприятия. Третий шаг разрушает паттерны восприятия, приобретенные в детстве. Четвертая (и финальная) стадия — это прорыв через тот механизм, который создал у ребенка чувство Эго, и этот прорыв дает ламе возможность переживать мир без мешающего чувства своего «Я». Используя выражения, которые мы применяем здесь, можно сказать, что такая медитация помогает пройти промежуточные слои бессознательного и войти в непосредственное соприкосновение с нашим «священным бессознательным».

[110] Можно было привести мой излюбленный пример с Исааком Ньютоном. Что может быть более повседневным, чем сила тяготения, делающая возможным всякое наше действие и управляющая им? Ньютон преодолел наше привычное восприятие, чтобы увидеть то, что «одно тело может воздействовать на другое тело на расстоянии, через пустое пространство, без посредства чего-то еще», как писал он в письме своему другу. «И это для меня столь же величественно, — признавался он, — сколь и абсурдно... нет такого человека, который был бы сведущ в философии и мог бы равнодушно относиться к этому». Цит. по: Zukav, Q. Dancing Wu Li Master, N.Y.: Morrow, 1979, p.49.

[111] Shioegl, I. The Wisdom of the Zen Masters. N.Y.: New Directions, 1975, p. 21.

[112] Listen, Humanity, p. 151.

[113] Meher Baba. Discourses, 3 vols. San Francisco. 1967. 2:13-15.

[114] Ibid. pp. 18-19.

[115] Listen, Humanity, p. 152.

[116] Основной работой Мехер Баба по этому вопросу является: God Speaks, 2-nd ed. New York. 1973. Упрощенное введение дано в книге Аиви Дьюса: Duce I. О. What Am I Doing Here? New York. 1972.

[117] Discourses. 2:139.

[118] Цит. по: Barbazon F. Stay with God. Sydney. 1959. p. 107.

[119] Самскары (санскр.) — буквально: «отпечатки», те впечатления, которые остаются в психике в процессе переживания тех или иных событии и явлении. — Прим. перев.

[120] Discourses. 2:144-145.

[121] Meher Baba. The Everything and the Nothing. Berkeley (Cal). 1971. p. 78.

[122] Meher Baba. Sparks from Meher Baba. Myrtle Beach (S.Car). 1962. p. 9-10.

[123] Ibid. p. 13.

[124] The Awakener. Vol. 10. No.1 (1964). p. 29.

[125] Discourses. 2:41.

[126] Ibid. 1:20-21.

[127] Ibid; 2:12.

[128] Ibid. p. 191.

[129] Divya Vani. Vol. 1. No.11 (1966). р. 10.

[130] Вероятно, имеется в виду то, что обычно называется «неслияннои нераздельностью»: Я и мир действительно едины, и в то же время они не сливаются полностью. — Прим. перев.

[131] Speeches, p.54.

[132] Speeches, р. 61.

[133] The Synthesis of Yoga, p. 133.

[134] Speeches, p. 57.

[135] Speeches, р. 58.

[136] «Глыба» (англ. «block») — образ, часто встречающийся у Шри Ауробиндо и символизирующий монолитную нерасчленимость, целостность и нерушимость Божественного — Прим. перев.

[137] The Synthesis of Yoga, p. 341.

[138] «Нети, нети» — «не то, не то!» — формула, отрицающая все конечные качества и применяющаяся обычно в индуистских трактатах для описания Брахмана, Абсолюта. Его описать невозможно, он «ничто, в котором есть все», и потому о нем можно лишь сказать, что «и не то и не это», а нечто принципиально иное, которое нельзя ни с чем сравнить из того, что окружает нас в повседневном мире. — Прим. перев.

[139] Fssays on Gita, pp.59, 616.

[140] The Life Divine, p. 960.

[141] Savitri. p. 76.

[142] The Synthesis of Yoga, p. 374.

[143] Древние пророки, создатели Вед. К их образам постоянно обращался Шри Ауробиндо. — Прим. перев.

[144] Savitri. p. 296.

[145] Savitri, р. 702.

[146] Collected Poems and Plays, p. 162.

[147] The Life Divine, p.677.

[148] The Problem of Rebirth, p.65.

[149] The Life Divine, p. 1217.

[150] Savitri. p. 29.

[151] The Synthesis of Yoga, p. 415.

[152] The Superman, p. 27.

[153] On Yoga, T 1, p.237.

[154] Evening Talks with Sri Aurobindo, (A.B. Purani, 1959) p. 180.

[155] The Synthesis of Yoga, p. 60.

[156] Savitri, p. 369.

[157] В каноническом русском переводе это место звучит так: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит; потому что Я к Отцу Моему иду». — Прим. перев.

[158] «В начале было Слово». (Евангелие от Иоанна, 1.1.), — Прим. перев.

[159] Сумма добродетелей. — Прим. перев.

[160] Англ. «sin». — Прим. перев.

[161] Эмерсон, Ральф Уолдо (1803-1882) — американский писатель, один из представителей школы «трансценденталистов» в американской литературе. — Прим. перев.

[162] В оригинале английское — слово «yoke» (ярмо, бремя, тяжелая ноша), действительно происходящее от того же корня, что и санскритское «yug». — Прим. перев.

[163] Стадии духовного развертывания хорошо описаны в прекрасной статье Джона Т. Хирбана «Стадии развития в восточном православном христианстве» (John Т. Chirban, Developmental Stages in Eastern Orthodox Christianity, в сборнике Transformations of Con- sciousness, ed. by Ken Wilber (Shambhala Publications, 1986). Джон Хирбан выделяет следующие стадии: 1. - образ (подобие); 2. - метанойя (превращение); 3. - апатейя (очищение или трансформация); 4. - свет (озарение) и 5. - meocuc (соединение с Богом). Это более точное использование термина метанойя является весьма ценным проясняющим моментом. — Прим. перев.

[164] Имеются в виду найденные в 40-х годах нашего века древнейшие варианты евангельских текстов, написанные на арамейском языке и дающие возможность нового толкования смысла этих текстов. — Прим. перев.

[165] Rocco Errico, «Light from the Language of Jesus», Science of Mind, June 1981, p. 39.

[166] Имеется в виду «бессмертный зародыш». Подробнее об этом см. Лу Куан Юн. Даосская йога. Алхимия и бессмертие. Спб.: ОРИС, 1993, — 368 с. — Прим. перев.

[167] Allport, Q. In H.Smith Forgotten Truth. The Primordial Tradition. N.Y.: Harper & Row, 1976.

[168] Kaplan, H. I. and Sadock B.J (eds.) (1981) Modern Synopsis of the Comprehesioe Textbook of Psychiatry. (3 ed.) Baltimore, MD.: Williams and Wilkins.

[169] Walsh,R. (1980). The consciousness disciplines and the behavioral sciences: Questions of comparison and assessment. American Journal of Psychiatry 137, 6. 1980. 663-373.

Walsh, R. and Vaughan, F. (Eds.). (1980). Beyond Ego: Transpersonal Dimension in psychology. Los Angeles: Tarcher.

[170] Wilber, K. (1977). The spectrum of consciousness. Wheaton: Quest, Theosophical publishing house.

Wilber, K. (1979). No Boundary. Eastern and Western approaches to personal growth. L.A.: Center Publications. (1979).

Wilber, K. (1980). The Atman Project. Wheaton, III.: Quest /Theosophical publishing house.

Wilber, K. (1983a). A sociable God: A Brief Introduction to a Transcendental Sociology. N.Y.: McQraw-Hill.

Wilber, K. (1983b). Eye to eye: The Quest of the New Paradigm. Garden City, N.Y.: Doubleday/Anchor.

[171] Heath, D. The maturing person. In R. Walsh and D. Shapiro. (1983). Beyond Health & Normality: Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nos- trand Reinhold. pp. 152-205.

Walsh, R. and Shapiro, D. (1983). Beyond Health & Normality: Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nostrand Reinhold.

[172] Maslow, A. (1971). The Farter Reaches of Human Nature. New York: Viking.

[173] Fromm, E. (1978). Wellbeing of Man and Society. N.Y.: Seaburg.

[174] Kohlberg, L. The Philosophy of Moral Development. San Francisco. CA: Harper&Row, 1981.

[175] Smith, H. The sacred unconsciousness. In Walsh, R. and Shapiro, D. (1983). Beyond Health & Normality. Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nostrand Reinhold. pp. 265-271.

[176] В буддийских текстах они называются «Десятью Парамитами». «Парамита» на санскрите дословно значит «переправа». Буддийские источники имеют в виду не только совершенные внутренние качества, но и энергию, способность, силу «достичь другого берега». — Прим. перев.

[177] Buddhagosa. (1975). The Path of Purity. (P.M. Tin, Trans.). London: Pali Text Society. (Original work published 1923).

Byrom, Т. (Trans.) (1976). The Dhammapada: The Saying of the Buddha. New York: Vintage.

[178] Goldstein, J. (1983). The Experience of Insight. Boston: Shambhala Press.

[179] Shapiro, D. (1980) Meditation: Self Regulation Strategy and Altered State of Consciousness. N.Y.: Aldine.

Shapiro, D. and Walsh, R. (Eds.) (1984) Meditation: Classic and Contemporary Perspectives. N.Y.: Aldine.

[180] Walsh, R. (1977). Initial meditative experience. Past 1. Journal of Transpersonal Psychology 9, 2, 151-192.

Goleman, D. (1977). The Warietes of Meditative Experience. N.Y.: E.P.Dutton.

[181] Goleman, D. and Epstein, M. (1983). Meditation and well-being. An eastern model of psychological health. In Walsh, R. and Shapiro, D. Beyond Health & Normality: Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nostrand Reinhold. pp. 229-252.

[182] Goldstein, J. (1983). The Experience og Insight. Boston: Shambhala Press.

[183] Maslow, A. (1971). The Farter Reaches of Human Nature. New York: Viking.

Roberts, Т. (1978). Beyond self-actualization. Revision 1, 42-46

Walsh, R. and Vaughan, F. (1983). Towards an integrative psychology of well-being. In Walsh, R. and Shapiro, D. Beyond Health & Normality: Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nostrand Reinhold. pp. 388-431.

[184] Elgin, D. (1981). Voluntary Simplicity. N.Y.: William Morrow.

[185] Fromm, E. (1978). Wellbeing of Man and Society. N.Y.: Seaburg.

[186] Buddhagosa. (1975). The Path of Purity. (P.M. Tin, Trans.). London: Pali Text Society. (Original work published 1923).

[187] Heath, D. The maturing person. In R. Walsh and D. Shapiro. (1983). Beyond Health & Normality: Exploration of Exceptional Psychological well-being. New York: Van Nostrand Reinhold. pp. 152-205.

[188] Goldstein, J. (1983). The Experience of Insight. Boston: Shambhala Press.

[189] Buddhagosa. (1975). The Path of Purity. (P.M. Tin, Trans.). London: Pali Text Society. (Original work published 1923).

Shapiro, D. (1978). Precision Nirvana. Englewood Cliffs, HJ: Prentice-Hall.

[190] Goldstein, J. (1983). The Experience of Insight. Boston: Shambhala Press.

[191] Палийское дукка (санскр. дуккха) можно перевести приблизительно как «глубочайшее страдание-неудовлетворенность», что контекстуально соответствует «Четырем Благородным Истинам», провозглашенным Буддой Гаутамой: «Существует дуккха, существует причина дуккхи, существует прекращение дуккхи, существует путь к прекращению дуккхи». — Прим. перев.

[192] Der Angst (нем.) — «тоска», «страх жизни». — Прим. перев.

[193] Имеется в виду известное высказывание из «Синтеза йоги» о том, что йога — это осознанная жизнь, а жизнь — неосознанная йога — Прим. перев.

[194] Садхана — практикующий йогу, от санскритского слова «садхана» — практика йоги — Прим. перев.

[195] Плерома (греч.) — «полнота»; термин неоплатонической философии, обозначающий прежде всего полноту божественного бытия. — Прим. перев.

[196] «Тайна Золотого Цветка» — даосский мистический трактат. — Прим. перев.

[197] R.Wilhelm, transl. The Secret of the Golden Flower, Commentary by C.Q.Jung, N.Y., 1931, p.128.

[198] В различных духовных традициях существуют разные названия того Духовного Сообщества, которое здесь имеет в виду Дэн Радьяр; они отражают те или иные аспекты данного феномена. Так, например, Г.И. Гурджиев говорил о «внутреннем круге человечества» — Прим. перев.

[199] Учение о семи стадиях жизни излагается в Приложении 1. — Прим. ред.

[200] Англ. «grace». Дословно: «милость», милость Божья. В литературе духовной тематики обычно соответствует русскоязычному понятию «благодать Божья» — Прим. ред.

[201] Нарцисс — персонаж греческой мифологии, обладавший необыкновенной красотой. Нарцисс влюбился в свое собственное отражение в водах ручья и, страдая от неразделенной любви, превратился в цветок. — Прим. ред.

[202] По аналогии с «Вечной Философией» Хаксли. — Прим. ред.

[203] Одно из апокрифических Евангелий. — Прим. перев.

[204] Когда Кен Уилбер вслед за мастерами дзен утверждает, что «высшее состояние сознания» является тем состоянием сознания, в котором мы пребываем в настоящий момент, то это парадоксальное заявление может вызвать некоторое недоумение у читателя и вполне естественный вопрос, что если дело обстоит так, то неужели тогда Будда ничем не отличается от обычного обывателя. Для пояснения мысли Кена Уилбера может быть полезна известная дзенская притча, уже упоминавшаяся в этой книге и говорящая о том, что пока человек не знал ничего о дзен, горы были для него горами, а реки — реками (т.е. он пребывал в обыденном состоянии сознания). Когда он вошел в дзен, горы перестали быть для него горами, а реки — реками (он погрузился в измененные состояния сознания, вызванные духовной практикой). Когда он постиг дзен, горы опять стали для него горами, а реки — реками. Что означают эти последние слова? Они означают то, что «высшее состояние сознания» похоже на обыденное состояние сознания гораздо больше, чем на любые измененные состояния. Действительно, как утверждают мастера дзен, просветленный пребывает не в каких- то «высших мирах», а в той же самой реальности, что и все остальные, — и даже в гораздо больше мере в этой реальности, чем остальные люди, — неотделимый от нее, единый с миром, свободный от тех границ Эго, которые, как оконное стекло, отделяют человека от «того, что есть на самом деле». — Прим. ред.

[205] Да Фри Джон. «Страшный Гом-Бу, или Воображаемая болезнь, которую пытается излечить религия». (Da Free John. The Dreaded Qom-Boo, or the Imaginary Desease That Religion Seeks to Curte, p. 93).

[206] Bubba (Da) Free John. «Love of the Two-Armed Form», p.75.

[207] Bubba (Da) Free John. «The enlightenment of the Whole Body», p. 192.

[208] Ibid. p. 186.

[209] Da Free John. «Scientific Proof of the Existence of God Will Soon Be Announced by the White House», p. 155.

[210] Da Free John. Nirvanasara, p. 188.

[211] В своем учении Мастер Да делает различие между характерными для 5-и стадии феноменами обусловленного «нирвикальпа самадхи» (йогической Самореализации, традиционного названия пика процесса йогической медитации и подъема проявляющегося в теле Потока Жизни) и Трансляцией (Translation), или необусловленным «нирвикальпа самадхи», пиком 7-й стадии жизни, или стадии Богореализации.

[212] Bubba (Da) Free John. «The Enlightenment of the Whole Body», pp. 422-423.

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 14 15 16 17 1819

Последнее изменение этой страницы: 2019-04-19; Просмотров: 202; Нарушение авторского права страницы