Этнометодология Г.Гарфинкеля.

Понятие «этнометодология» ввел Г. Гарфинкель, ученик А. Шюца, американского профессора социологии и социальной психологии, родоначальника феноменологической социологии. Будучи учеником А. Шюца, Гарфинкель главное внимание в своей теории направил на исследование повседневного поведения обычных людей в обычных условиях и их «конструирования» собственного «социального мира». Под «этносом» в названии теории имеется в виду любая общность людей, под «методами» понимаются способы взаимодействия людей по неписаным правилам поведения, которые регулируют их повседневную жизнь, а «логос» - это знание, теория. Этнометодологов прежде всего интересует: 1) как организуется и совершается практичное повседневное взаимодействие людей; 2) как эти действия с помощью общения понимаются и интерпретируются, какой им придается смысл. При этом их не интересует, почему люди совершают некоторые действия. Их интересует, как они это делают.

 

Общества как объективной реальности для Гарфинкеля вообще не существует. Оно сводится к объясняющей, интерпретирующей деятельности индивидов. Совершение и осмысление поступков в процессе коммуникативного взаимодействия определяется как создание людьми своего «социального мира». Люди рассматриваются как постоянно формирующие и созидающие свой социальный мир во взаимодействии и общении с другими людьми. Исследовать эти процессы, по мнению этнометодологов, можно только методами, разработанными в «субъективистской» традиции. Это прежде всего интерпретационный метод, когда исследователь вместе с испытуемым в ходе беседы пытается найти тот смысл, который последний придает своим словам и поступкам. Огромное внимание в этнометодологии уделяется анализу самых разнообразных форм коммуникации, особенно разговорного языка.

2 уровня вз/д-вия – несимволич. и символич. Несимволическое взаимодействие характерно для живой природы, а символич. присуще только человеческому обществу. Основные положения теории: а) человеческая д-ть осуще­ствляется в отношении объектов на основании тех значений, кот. индивиды им придают; б) сами значения выводятся из социального взаимо­действия, в кот. люди вступают между собой, т.е. являются продуктом социальной интеракции между индивидами; в) значения изменяются и при­меняются посредством интерпретации — процесса, используемого каждым индивидом в отношении знаков (символов), его окружающих. Будучи последователем Мида, Блумер считал большим вкладом по­следнего в социологию постановку им проблемы социального взаимодей­ствия в качестве взаимодействия символического. С социологич. т. зр. общество - символическая интеракци­я. Отсюда центральной проблемой социологии является изучение соци­ального взаимодействия и коллективного поведения как символических построений на основе их интерпретаций социологом.

Ирвин Гофман (1922—1982) воплотил в социологической теории шекспировскую строфу: «Весь мир театр, и люди в нем актеры». Социодраматический подход является версией символического интеракционизма. И. Гофман понимал социальное «Я» не как собственность актора, а как продукт театрализованного взаимодействия между исполнителями и публикой. Также как в театре, в социальной жизни важны костюмы, в которых мы играем роли, реквизит сцены, декорации. Но главная роль, конечно принадлежит нашим партнерам по сцене и публике. Когда индивиды взаимодействуют, они хотят изобразить определенное понимание своего «Я», которое будет принято другими. Однако они понимают, что часть аудитории или неудачные партнеры могут сорвать спектакль. Социальные ситуации – это драмы в миниатюре, по ходу действия которых люди стремятся создать определенное впечатление.

П.Бергер, Т.Лукман. Их совместная работа: «Соц. конструирование реальности».

Соц.конструирование реальности: Общ-во создаётся благодаря деят-сти индивидов, кот. обладают знаниями в виде субъективных знаний или коллективных представлений. Они выделяли среди мно­жества реальностей одну как наиболее значимую — реальность повседневной жизни ( это интерсубъективный мир, т.е. мир, кот. человек разделяет с другими людьми). В этом мире господствует повседнев­ное знание, т.е. знание, кот. человек разделяет с другими людьми в при­вычной самоочевидной обыденности повседневной жизни. Знание в обществе — это совокупность того, что каждый знает о социальном мире: правила поведения, моральные принци­пы, предписания, ценности, верования, пословицы, поговорки и т.д. Бергер и Лукман рассматривают не только повседневное, обыденное знание, но и теоретическое, значение которого они принижают. Теоретическое знание, по их мнению, лишь небольшая и отнюдь не самая важная часть того, что считается знанием в обществе.

Феноменологическая характеристика повседневного знания тесно связана с анализом ими проблемы социализации. Они считают, что человек не рож­дается членом общества, а появляется на свет лишь с предрасположенностью к социальности. Членом общества он становится лишь в ходе дли­тельного процесса социализации, отправным пунктом которого является интернализация, т.е. постоянная, непре­рывная идентификация людей друг с другом, поскольку каждый из них участвует в бытии другого. Социализация - всестороннее и последова­тельное вхождение индивида в объективный мир общества или в отдель­ную его часть. Первичная социализ-я-индивид подвергается в детстве и вследствие чего он становится членом общества, вторичная социализ-я - социализированный индивид включается в «новые сектора объективного мира общества».

Феноменологическая социология как один из наиболее развитых направлений социологии XX в., подчеркивает роль субъективной стороны и предмета исследования — отношения человека к повседневному бытию, делается акцент на актив­ном, сознательном, творческом элементе «конструирования» социально­го мира, кот. может рассматриваться только в связи с позициями, це­лями и интересами взаимодействующих субъектов

считаясь одним из выдающихся современных немецких мыслителей (хотя много лет уже находится не в Германии, занимаясь научным творчеством и ведя педагогическую деятельность в Великобритании). Франкфуртская школа известна тем, что утвердилась как леворадикальная (критическая) социология. Ее влияние сильно росло с 1940-х до конца 1960-х - начала 1970-х гг. Эта школа обосновала в социологическом плане движение "новых левых" (в конце 1960-х гг.), особенно идеи его экстремистского крыла. Как известно, направленность этого движения состояла в его противопоставлении и даже противостоянии официальной идеологии буржуазного консерватизма, с одной стороны, и социализма в СССР - с другой. Особое место в жизни Франкфуртской школы занимало отношение к марксизму. Отрицая справедливость и достаточную обоснованность идей марксизма в отношении капитализма и замены сто социализмом, представители Франкфуртской школы сыграли значительную роль в появлении неомарксизма. Одно из названий теории Франкфуртской школы - "критическая теория" или "критическая социология».

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: