Реальность, никак не соприкасаясь с нею, а только придумывая красивые

слова и воодушевленно суггестируясь ими. Читатель, конечно, вправе

спросить: а не окажется ли " нагуаль" таким же красивым словом, ничего не

меняющим в гуще безраздельно царствующего описания? Тонкую грань между

осознанием истинного соотношения и сотворением еще одного мифа на " острове

тональ" переступить крайне легко - ведь всякое слово требует

содержания, структуры, а этим располагает исключительно " описание мира"

как замкнутая и неизбежно возвращающаяся к себе целостность. Отвечая на

вопрос Кастанеды, что можно найти за " островом", дон Хуан сказал:

" Нет возможности ответить на это. Если я скажу " ничего", то только

сделаю нагуаль частью тоналя. Могу сказать только, что за границами

острова находится нагуаль.

- Но когда ты называешь его нагуалем, разве ты не помещаешь его на

остров?

- Нет, я назвал его только затем, чтобы дать тебе возможность осознать

его существование.

- Хорошо! Но разве мое осознание не превращает нагуаль в новый предмет

моего тоналя?

- Боюсь, что ты не понимаешь. Я назвал нагуаль и тональ как истинную

пару. Это все, что я сделал.

Он напомнил мне, как однажды, пытаясь объяснить ему свою настойчивую

потребность во всем улавливать смысл, я говорил, что дети, может быть, не

способны воспринимать разницу между " отцом" и " матерью", пока не научатся

достаточно разбираться в терминологии. И что они, возможно, верят, что

отец - это тот, кто носит брюки, а мать - юбки, или учитывают какие-нибудь

другие различия в прическе, сложении или предметах одежды.

- Мы явно делаем то же самое с нашими двумя частями, - сказал он.- Мы

чувствуем, что есть еще одна часть нас, но когда стараемся определить эту

другую сторону, тональ захватывает рычаги управления, а как директор он

крайне мелочен и ревнив. Он ослепляет своими хитростями и заставляет нас

забыть малейшие намеки на другую часть истинной пары - нагуаль." (IV,

130-131)

Как видим, реальный смысл соотношения тональ-нагуаль сохраняется

парадоксальным способом, т.е. лишением понятия " нагуаль" содержания

вообще. С таким же успехом мы можем назвать Реальность абсолютным иксом

(x) и только так не погрешим против истины. Возможно, здесь заключено одно

из фундаментальных отличий системы дона Хуана от иных мистических доктрин.

Вспомните, как именуют бытие духовные искатели бесчисленных школ и

направлений; даже самые утонченные традиции оперируют содержанием

несмотря на то, что идея невыразимости опыта - общее положение для всякого

мистика, давно ставшее трюизмом. Все эти слова - Брахман, мировое Я,

Божественное, Универсальное Сознание, Абсолют, Сат-Чит-Ананда, Христос,

Любовь и проч. - оценивают,   судят, опредмечивают, ограничивают,

направляют. Каждое из этих слов имеет семантические границы, иногда

жесткие и явные, иногда - аморфные, смутные, намекающие. В любом случае

они служат своего рода дорожными указателями, с одной стороны

предваряющими опыт, с другой - обусловливающими его. Дорожный указатель,

конечно, полезная штука, если вы хотите попасть в какое-нибудь

определенное место, но именно он и мешает нам " пойти куда угодно". (В

своем интервью Psychology Today Кастанеда рассказывает, что обсуждая

" Логико-философский трактат" Витгенштейна, дон Хуан заявил: " Этот твой

приятель Витгенштейн затянул у себя на шее слишком тугую петлю, потому и

не может пойти куда угодно" ) Даже на пределе абстракции мистик не

способен вырваться из описания мира. Скажем, Пустота или Путь Вещей -

символы, впечатляющие своим размахом, но все равно путающие нас в качестве

наиболее хитрых уловок тоналя. Описание мира работает совсем не грубыми

методами, его замкнутость на себе далеко не очевидна. Требуется совершенно

особое усилие сознания, чтобы увидеть этот молниеносный и автоматический

процесс. Если такое усилие не было приложено, самые проницательные из нас

продолжают обманывать себя до конца. Общим аргументом обычно служит

утверждаемая несоразмерность слова и полноты переживания. Дескать, слово -

не более, чем условный знак, единственный способ намекнуть на нечто

грандиозное и несказанное. При этом бхакта продолжает скитаться в

сверкающем море Любви, раджа-йогин сливается с беспристрастным космическим

субъектом (Пурушей), а буддист ускользает в беспредметную Нирвану. Такая

закономерность переживаний особенно примечательна, если не забывать о том,

что речь идет о встрече с единственной и абсолютной Реальностью. Для дона

Хуана это хороший повод повеселиться, а заодно и выразить восхищение

бесконечным хитроумием человеческого тоналя. Судя по всему,

представление об " истинной паре" не смогло пробиться в обусловленное

сознание мистика. По крайней мере, мы таких примеров не знаем. Что-то

ужасающее, неприемлемое заключено в безобидном иксе хихикающего мага,

искренне забавляющегося недоумением Кастанеды. Что-то сокрушительное.

" Нагуаль там, где обитает сила" Заметьте: нагуаль даже не сила, они

только рядом! Сила - всего лишь один из бесчисленных эффектов нагуаля,

завораживающий блеск Непостижимого.

Реальность и Сила настолько глубоко связаны в мироощущении человека,

что одного из древнейших богов Земли, наделенного абсолютной властью,

единого и всемогущего Творца, духовидцы ветхозаветной Иудеи назвали " Тот,

кто есть", " Сущий" (Иегова). Не правда ли, знаменательно? Первейшим

-атрибутом безраздельно правящего Божества оказывается даже не творчество и

вовсе не право карать или миловать собственное творение, не Любовь и не

Справедливость, а категоричное утверждение Его Реальности, абсолютного

Существования, как будто одно это качество уже гарантирует превосходство

над всеми кумирами Земли. Конечно, можно лишь гадать, глубинная интуиция

послужила причиной такого почитания Сущего или рассуждения совсем иного

рода. Но пронзительный, никогда не затихающий ветер нагуаля действительно

является бездонным источником абсолютной, всепобеждающей Силы. Быть может,

даже знаменитая формула Эйнштейна E=mc^2 не исчерпывает всей полноты

могущества Реальности. Энергия миллиардов солнц готова в любой миг

сокрушить, разметать в прах коснувшегося ее субъекта, стоит хоть на йоту

погрешить против непререкаемых законов беспощадной " физики" нагуаля. Дон

Хуан Матус утверждает, что его особое искусство позволяет индивидуальности

сохраниться в обнаженной Непостижимости и даже укротить это свирепое

движение с тем, чтобы выйти на иной уровень бытия - функционального,

активного, творческого. Статическая греза восточного мистицизма (самадхи,

Нирвана и т.п.) настолько отличается от этого могучего потока, что

естественно задать вопрос: а не является ли блаженство медитаторов, их

бесстрастное Сат-Чит-Ананда последним убежищем тоналя, самой хитрой и

самой искусной его уловкой перед лицом вплотную поднявшейся Реальности?

(" Величайшее искусство тоналя - это подавление любых проявлений нагуаля

таким образом, что даже если его присутствие будет самой очевидной вещью в

мире, оно останется незамеченным." - IV, 134) Нагуаль опасен, к нему

нельзя приближаться беззащитным. Видимо, есть только два способа спасения

существа от его всепоглощающего хаоса: 1) сохранение описания мира в таком

виде, где Реальность демонстрирует себя лишь частично, теми сторонами, что

менее опасны для бытия личности, 2) осознанное применение " щитов" тоналя,

возможное в результате раскрытия " истинной пары" и понимания

взаимодействия ее составляющих. Второй способ, несомненно, гораздо

сложнее, рискованней, но и бесконечно эффективнее. Этим путем следует

традиция дона Хуана. Первый способ дарит чувство защищенности,

благополучия, но оставляет Реальность на некоторой дистанции, ослабляя ее

ужас и ее мощь. Инстинктивно человек всегда стремился как раз к такому

способу - мудрому, безопасному и, в результате, слабосильному.

Возникновение дерзкой практики дона Хуана почти смахивает на чудо. Его

приемы хитры, но часто подобны прогулкам на краю пропасти.

" Твой тональ должен быть убежден разумом, твой нагуаль - действиями,

пока они не сравняются друг с другом, как я тебе говорил. Тональ правит,

и, тем не менее, он очень уязвим. Нагуаль, с другой стороны, никогда или

почти никогда не действует, но когда он действует, он ужасает тональ.

Этим утром твой тональ испугался и стал сжиматься сам собой, и тогда

твой нагуаль начал брать верх. <...>

Тональ должен быть защищен любой ценой. Корона должна быть с него

снята, однако, он должен оставаться как защищенный поверхностный

наблюдатель.

Любая угроза тоналю обычно заканчивается его смертью. А если умирает

тональ, то умирает и весь человек. Тональ легко уничтожить из-за его

врожденной слабости, и потому одним из искусств равновесия воина является

вывести на поверхность нагуаль, чтобы уравновесить тональ. Я говорю, что

это искусство; и маги знают, что только путем усиления тоналя может

появиться нагуаль. Понятно, что я имею в виду? Это усиление называется

личной силой." (IV, 163)

Сила тоналя, или личная сила, - вот бесценное приобретение на пути

индейских " магов", вот шанс принять нагуаль без мифов, во всей полноте, и

не рассыпаться в прах под натиском его ветра. Здесь включена сложная

дисциплина, требующая иногда " целой жизни борьбы", но начинается она в

осознании тоналем самого себя, своего механизма, своих программ,

хитростей и обманов. Без такого осознания невозможно начинать работу, без

него мы навсегда останемся немощными и не сможем развернуть во всю ширь

" крылья" своего восприятия, они будут лишь обманчиво трепетать, мельком

показывая утешительные виды - сверкание несуществующих богов или

бескрайнюю гладь морей Нирваны. Кто знает, может оно и лучше? Полностью

развернутые крылья уносят нас слишком далеко - к Истине, где нет ничего

человеческого.

" Прошлой ночью пузырь твоего восприятия раскрылся и его крылья

развернулись. Больше мне нечего сказать об этом. Невозможно объяснить, что

с тобой произошло. Я не пытаюсь, и тебе не советую. Достаточно сказать,

что крылья твоего восприятия были созданы для осознания твоей целостности.

Прошлой ночью ты вновь и вновь двигался между нагуалем и тоналем. Тебя

швыряли дважды для того, чтобы не осталось возможности ошибок. Второй раз

ты испытал полный удар путешествия в неизвестное. И тогда твое восприятие

развернуло свои крылья. Что-то внутри тебя поняло свою истинную природу.

Ты - пучок.

Это объяснение магов. Нагуаль невыразим. Все возможные ощущения, и

существа, и личности плавают в нем, как баржи - мирно, неизменно, всегда.

Это идея жизни связывает их вместе. Ты сам обнаружил это прошлой ночью. То

же с Паблито. И то же было с Хенаро, когда он впервые путешествовал в

неизвестное, и со мной. Когда клей жизни связывает все эти чувства

воедино, возникает существо, теряющее ощущение своей истинной природы,

ослепленное суетой и сиянием места, где оно оказалось - тоналем. Тональ -

это то, где существует всякий объединенный организм. Существо

впрыскивается в тональ, как только сила жизни связывает все необходимые

ощущения. Я однажды говорил тебе, что тональ начинается с рождения и

кончается смертью. Я говорил это потому, что знаю: как только сила жизни

оставляет тело, все эти единые осознания распадаются и возвращаются назад

туда, откуда они пришли - в нагуаль. То, что делает воин, путешествуя в

неизвестном, очень похоже  на умирание, только вот его пучок единых

ощущений не распадается, а лишь немного расширяется, не теряя своей

целостности. В смерти, однако, они тонут глубоко и двигаются независимо,

как если бы они никогда не были единым целым.

Я хотел сказать ему, насколько точно он описал мой опыт, но он не дал

мне говорить.

- Нет способа говорить о неизвестном, - сказал он.- Можно быть только

свидетелем его. Объяснение магов гласит, что у каждого из нас есть центр,

из которого можно быть свидетелем нагуаля, - это воля. Поэтому воин может

отправляться в нагуаль и позволять своему пучку складываться и

перестраиваться всевозможными способами. Я уже говорил тебе, что способ

выражения нагуаля - это личное дело. Я имел в виду, что от  самого воина

зависит направление изменения этого пучка. Исходной позицией являются

человеческая форма или человеческое существо. Быть может, она нам просто

всего милее. Однако есть бесчисленное количество других форм, которые

может принять пучок. Я говорил тебе, что маг может принять любую форму,

какую хочет. Это правда. Воин, владеющий целостностью самого себя, может

перераспределить частицы своего пучка любым вообразимым способом. Сила

жизни - вот что делает такие объединения возможными. Когда сила жизни

иссякнет - не будет никакого способа вновь собрать пучок. Я назвал этот

пучок пузырем восприятия. Я также говорил, что он упакован, закрыт

накрепко, и никогда не открывается до момента нашей смерти. И все же его

возможно, открыть. Маги явно раскрыли этот секрет, и хотя не все они

достигли целостности самих себя, но знали о возможности этого. Они знали,

что пузырь открывается только тогда, когда погружаешься в нагуаль." (IV,

276-277)

Нагуаль невыразим. Его эффекты мы организуем в пространстве и во

времени, но и эти категории условны, даже на них нельзя опереться, и с

этим соглашались все последовательные мыслители, рассуждавшие о

Реальности. " Стоит нам взглянуть на само бытие, как Пространство и Время

исчезают. Если и существует некая протяженность, то не пространственная, а

психологическая; если и есть какая-либо длительность, то не временная, а

психологическая длительность, - и тогда легко увидеть, что такая

протяженность и длительность суть лишь символы, предоставляющие уму нечто,

не переводимое на язык интеллекта, вечность, явленную нам как одно и то

же, всегда содержащее в себе вечно новое мгновение, и бесконечность,

явленную нам как повсюду одинаковое, везде содержащее в себе

всепроникающую точку, не имеющую размеров. И этот конфликт терминов, сталь

непримиримый, но, тем не менее, точно выражающий нечто, нами

воспринимаемое, демонстрирует, что разум и речь вышли за свои естественные

границы и стремятся выразить Реальность, в каковой их собственные

условности и неизбежные противопоставления растворяются в невыразимом

тождестве." (Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная.) Грандиозный Икс,

вездесущая тайна, перед которой немеет язык и останавливается разум. Мы

обречены пользоваться интеллектом, всегда и во всем признавая его

бессилие. От Реальности невозможно укрыться, и если мы полагаем, что

изощренный тональ спасет нас, изменит нашу окончательную судьбу (как

бессознательно надеются многие мистики), то лишь тешимся пустой иллюзией.

Власть нагуаля безраздельна, и даже сквозь описание он постоянно

демонстрирует нам свое непостижимое действо.

" Твой драгоценный разум является только центром сборки, зеркалом,

которое отражает нечто, находящееся вне его. Прошлой ночью ты был

свидетелем не только неописуемого нагуаля, но и неописуемого тоналя.

В последнем кусочке объяснения магов говорится, что разум только

отражает внешний порядок, ничего не зная об этом порядке, и он не может

объяснить его точно так же, как не может объяснить нагуаль. Разум может

только свидетельствовать эффекты тоналя, но никогда не сможет понять его

или разобраться в нем. Уже то, что мы думаем и говорим, указывает на

какой-то порядок, которому мы следуем, даже не зная, ни как мы это делаем,

ни того, чем является этот порядок...

Тональ каждого из нас является просто отражением   неописуемого

неизвестного, наполненного порядком, а нагуаль каждого из нас является

только отражением неописуемой пустоты, которая содержит все." (IV,

280-281)

 

4. Озабоченность и свобода

 

Если бы мы попробовали взглянуть на человеческое отношение к

абсолютной Реальности каким-нибудь особенно посторонним взглядом (т.е.

извне собственной психологии), то непременно задались вопросом: отчего все

возможные позитивные эпитеты так настойчиво приписывались ей на протяжении

долгой истории духовных исканий человечества? В самом деле, почему касание

Истины обязательно " благодать" или, скажем, " блаженство"? Даже избегая

явных антропоморфизмов вроде " всеблагого Отца Небесного", " Бог есть

Любовь" и проч., духовный искатель в той или иной форме открывал для себя

Реальность как Сат-Чит-Ананда (Бытие - Сознание - Блаженство). И дон Хуан,

категорически отрицая " очеловечивание" мироздания, тем не менее, говорит о

поиске " абсолютной свободы" - от чего? Какую бы духовную традицию  мы ни

взялись изучать, какое бы религиозное движение ни стало предметом нашего

рассмотрения, повсюду маячит образ некоего счастья, восторга и даже

экстаза. Порою эта высшая эмоция оказывается непременным и достаточным

критерием необходимого сближения с Реальностью, интимного контакта или

слияния с нею. Тихое " умиление" христиан, " радения" сектантов, буйное

веселье суфиев, восторги космического Эроса в разных модификациях бхакти

(вплоть до современного кришнаизма) - все это  высшие проявления

раскрывшегося Божества; они заслоняют и знание, и силу, и покой. Недаром

тот, кто однажды окунулся в море этой запредельной радости, часто

сохраняет на всю жизнь преданную благодарность традиции, подарившей ему

такую возможность, безусловную привязанность и ревностное отношение к

любым посягательствам на ее святыни. В других школах и религиях блаженства

Истины могут замалчиваться стыдливым аскетизмом, вуалироваться строгой

метафизикой, но всегда остаются неудалимым компонентом высших достижений и

переживаний. Например, дзэн-буддизм, где экстатический характер

просветления вовсе не является центральным моментом учения, все же

указывает на него, хотя метафизически в этом ничуть не нуждается. (Д. Т.

Судзуки говорит о сатори: " Вся ваша умственная деятельность теперь носит

другую окраску, более удовлетворяющую, более мирную, и, как никогда

раньше, полную радости. " И далее: " Отверженный бродяга, с которым дурно

обращались не только другие, но и он сам, обнаруживает, что он стал

обладателем всего богатства и власти, которых только может достичь смертный

в этом мире. Если не это, то что еще может вызвать у него чувство

самовосхваления? " Об экзальтированности в дзэн-буддизме говорится осторожно, но мы можем представить, что за высокие восторги витают вокруг

особенной мудрости просветленного) Касаясь Истины, мудрец всегда чувствует неизъяснимое блаженство. Реальность, Абсолют, Бытие предъявляют себя в первую очередь как яркий психический факт, как внутреннее откровение, " субъективная революция". Переживание своим размахом заслоняет переживаемое, и если мы изначально не декларировали, что движемся вовне (к Богу, Космическому Разуму и т.п.), то локализуем предмет своего восхищения

Именно внутри, в неисследованных глубинах собственного Я., Да и сам метод

интроспекции, подразумевающий искомый результат в психической трансформации, мог возникнуть только после особой оценки внутреннего переживания как путеводной нити в поиске Абсолюта. Мы знаем изрядное количество традиций,

где Реальность находится внутри и именуется " высшим Я", " духом" и т.д. Неудивительно, что Кастанеда, столкнувшись в который раз с непостижимыми испытаниями, спрашивает дона Хуана: " Нагуаль и тональ внутри нас? "

" Очень трудный вопрос, - сказал он.- Сам ты сказал бы, что они внутри

нас. Я бы сказал, что это не так, но мы оба были бы неправы. Тональ твоего

времени призывает тебя утверждать, что все, имеющее отношение к твоим

мыслям и чувствам, находится внутри тебя.   Тональ магов говорит

противоположное - все снаружи. Кто прав? Никто. Внутри ли, снаружи - это

совершенно не имеет значения." (IV, 134)

На самом деле, не имеет значения. В какой бы точке ни открылась для

нас Реальность (во " внутреннем" пространстве или во " внешнем" ), она равным

образом заполоняет все, включая нас и весь мир в неразличимую

целокупность, во всем взаимно открытую, в ту однозначность, которая хорошо

понятна философствующему уму, но слишком удалена от непосредственного

чувствования. Д. Т. Судзуки на этот счет предлагает любопытное

рассуждение, показывающее, насколько прагматичным может быть подход к

данной проблеме в учении, обладающем развитой философской базой. " Самое

главное, - пишет он, - ухватиться за высшее " я", что, как сказали бы

последователи Дзэна, есть постижение своей собственной природы, или

кокоро. Последователи христианства и иудаизма озабочены проблемой Бога

объективно существующего, или Бога вне нас, а большинство восточных

народов, наоборот, стремится заглянуть внутрь, в самих себя, чтобы найти

там высшее " я", в котором пребывает реальность. Я бы сказал, что в

некотором смысле Бог - это высшее " я". Фактически они представляют собою

одно: высшее " я" - это Бог, а Бог - это высшее " я": нетрадиционное понятие

о Боге носит ярко выраженный дуалистический оттенок, и всякий раз, когда

мы пользуемся этим термином, он напоминая нам о его мифическом

происхождении. Дзэн надежно застрахован от такого рода осложнений. Я

предпочитаю высшее " я" вместо Бога - " я", которое мирно дремлет в

сокровенных тайниках нашего индивидуального " я", и в то же время не знает

абсолютно никаких ограничений. Мы должны общаться с ним не только на

высочайшей вершине горы Синай, " где бытие есть бытие", но везде: на рынке,

в поле, в рыбацкой лодке, на поле битвы, в лицее, в Колизее. Некоторые из

этих мест Богу, может быть, будет противно посетить, но высшее " я" явится

туда без колебаний. Высшее " я" не знает преград, а также нигде не встречает никакого сопротивления, куда бы оно ни направилось." (Д.Т.Судзуки. Основы дзэн-буддизма.) И это, безусловно, так. Мы уже упоминали об удивительном влиянии слов на процесс восприятия и еще будем об этом говорить особо. Но

у высшего " я" есть определенный дефект, который оказывается важным при ближайшем рассмотрении. Ведь данный термин акцентирует именно внутреннее бытие, которое, будучи всегда при нас (по наблюдению Судзуки), тем самым вуалирует внешнее, или, по меньшей мере, отдаляет его, делает менее значительным, менее явным. Подход дона Хуана здесь выглядит абсолютным, поскольку ничем не ограничивает психологические установки сознания и одновременно придает переживанию Реальности некоторую адекватность. Конечно, такая адекватность достигается странным, как бы

призрачным образом: опять-таки за счет снятия содержания, за счет

подчеркнутого семантического провала (вездесущий, нейтральный Икс) и,

более того, безразличия к содержанию вообще (" это совершенно не имеет

значения" ). Тональ и нагуаль всегда внутри и снаружи, всегда вне

психологии или физики (объемля то и другое, превосходя то и другое в

масштабах, сводящих к нулю всякое содержание. Следуя за доном Хуаном, мы

находим нагуаль как равно представленную всюду данность с бесконечным

числом характеристик и сознаем, что любое переживание его неполно, а

внутреннее состояние не что иное, как определенный тип резонанса с внешним, производимый изнутри глубинными потенциями субъекта.

В свете вышесказанного прежний вопрос встает с еще большей остротой:

почему перцептивное явление, пусть даже столь экзистенциально значимое,

как соприкосновение с Реальностью, может оцениваться нами в смысле

" блаженства", " благодати" и свободы? Так, Симона Вейль - известный

апологет духовности в западном мире - с характерным энтузиазмом говорит о

Реальности следующее: " За этим миром скрывается Реальность, вне пространства и времени, вне умственной Вселенной человека, вне какой бы тони было доступной человеческому познанию сферы. Голос этой реальности звучит 

в самом сердце человека в форме страстного стремления к абсолютному добру, стремления, которое живет вечно и не может быть удовлетворено ни

одним объектом этого мира. «(Курсив мой - А. К.)Значит, наше обычное

бытие неудовлетворительно, дискомфортно, страдает от отсутствия этого " абсолютного добра", которое, быть может, и не добро вовсе в космическом смысле, однако, нечто, безусловно, притягательное -" обновленное дыхание", сброшенный груз никчемных тягот жизни и, одновременно, обретение утраченной полноты. За Реальностью нам определенно грезится раскрепощенная легкость - это " добро" для нас, и абсолютно оно лишь в том смысле, что более полное удовлетворение мы не в силах представить. Мы полагаем здесь осуществление идеала, Абсолют человека, в обычной своей заносчивости приписывая субъективному переживанию онтологическое значение. Очевидно, мы все еще подсознательно верим, будто Вселенная существует не сама по себе, а во благо человеку, и если нам хорошо, то мироздание торжествует.

Оставим в стороне приятные мечтания, ибо этим скорее пристало

заниматься теологии, и попробуем понять причины непреходящего терзания

души, а равно собственной очарованности подлинным бытием. Для этого нам

придется вновь взглянуть на модель перцептуального механизма человека (см.

рисунок 1) и немного поразмышлять над психологией восприятия.

Итак, все, чем мы располагаем при повседневном переживании мира, есть

так или иначе " галлюцинируемое". Оно занимает наши чувства и практически

никогда не подвергается сомнению. Такой удивительной самоуверенности мы

достигаем благодаря слаженной работе двух фундаментальных блоков перцепции

- референции и смыслообразованию. Мы почти никогда не задумываемся, что

это значит для нас на самом деле. А ведь последствия такого положения

всецело определяют не только познавательную беспомощность человека и

ограниченность его экзистенциальных возможностей, что, в конце концов,

волнует больше философов, ученых, т.е. людей, занятых бесплотной

абстракцией мысли. Смыслы и оценки превращаются в фактическое

содержание нашей жизни. Вовсе не сенсорная информация, осмысливаемая и

оцениваемая, движет нами - заставляет страдать или радоваться, скучать или

увлекаться, бездельничать или работать, хотя многие автоматически

воображают именно такой процесс. Внимательное наблюдение показывает, что

смыслы и оценки - отнюдь не склад всегда готовых к употреблению изделий и

не мертвый набор знаков, механически подставляемый под сенсорные сигналы

согласно какому-нибудь жесткому алгоритму. В первые годы жизни мы

научаемся как самим смыслам (оценкам), так и сложной организации этих

элементов - тому, что в психологии иногда именуется сценарием. Иначе

говоря, не сигнал определяет налагаемый на него смысл, а смысл

манипулирует сигналом, приспосабливает его к себе, окрашивает и оживляет.

Строго говоря, человек очень мало зависит от реального содержания

окружающего его объективного бытия. Программа переживаний осуществляется

своим чередом, и Реальность может повлиять на нее единственным способом -

остановить переживание вообще. Только смерть оказывается достойным

соперником и одолевает тиранию сценария. Пока же мы живы, весь мир вокруг

только и делает, что подтверждает наши подсознательные установки вроде

" все люди - негодяи", " я слаб", " мой муж - неудачник", " у меня плохое

здоровье", " меня никто не уважает" и т.д. и т.п. Сценарий - это самый

тяжкий для человеческой души плод описания мира. Даже в том случае, когда

он способствует победам, а не поражениям, это, в конечном счете, бремя и

рабство. Если выяснить характерные его признаки и механизм происхождения,

наша дисгармония делается явной.

Корень проблемы заключается уже в том банальном факте, что человек -

животное общественное. Только в социуме мы становимся людьми, т.е.

обретаем всю совокупность качеств, отличающих нас от иных живых существ.

Каждый, таким образом, несет в себе неизбежный груз социальности -

описание, являющееся продуктом определенной общественной практики, навыки

функционирования, выработанные человеческим общежитием в процессе общения

внутри вида и с внешним миром. Инстинкт самосохранения биологической

единицы, свойственный всему живому, в социальном преломлении обернулся

краеугольным камнем, на котором выросло грандиозное сооружение эго.

Известно, что метапсихология оккультизма называет эго причиной всех

заблуждений и страданий человека. " Уничтожение, себя во всех смыслах" (С.

Вейль), " капитуляция перед Божеством" (Шри Ауробиндо), " мистическая

смерть" магов - все это различные названия для одного процесса: остановки

эгоистического механизма, девальвации всех его движущих сил, мотивов.

Когда Будда провозгласил, что " жизнь есть страдание" и у этого страдания

есть причина, он имел в виду тот же комплекс эго. Всякий человек,

наделенный достаточной чувствительностью, время от времени сознает

утомительность своего бытия, тяжесть желания, страха, уязвленного

самолюбия, жалости и неудовлетворенных стремлений. Этот непрерывный фон

психической жизни и есть основной продукт эго, чьи ядовитые миазмы

истощают и подтачивают личность до конца ее дней. Дело в том, что природа

эго опирается на неразрешимое противоречие " Я - мир", вследствие чего

полностью соткана из цепи конфликтов, " дурная" бесконечность которой

гипнотизирует и внушает иллюзорные надежды: то и дело мерещится, что мы

вот-вот вырвемся из заколдованного круга, совершим нечто окончательное и

обретем долгожданную гармонию. Но внутри описания гармония невозможна.

Таким образом, обеспечивается безостановочное движение, неустанный поиск,

лихорадочное производство, т.е. само существование цивилизации. Изначально

отделив себя от мира, мы раз и навсегда установили экзистенциальное

противостояние, безнадежную оппозицию, вовлекли себя в борьбу, где не

может быть победителей. Мы сотворили мир частных ценностей, но

бессознательно утверждаем их универсальность; мы приняли внушенные

социумом сценарии достижения этих ценностей и превратили все

воспринимаемое в условный фарс, искренне веря, что это и есть Реальность.

Иллюзорные обретения и потери вызывают реальные страдания. Такой

процесс превращения иллюзии (слов, идей, представлений) в безусловную

реальность можно назвать обратной стороной магии, так как здесь заключено

некое мрачное чудо.

"... Твое знание слишком устрашающе. В нем нет для меня утешения. Нет

Гавани, нет приюта.

- Ты опять все путаешь. Утешение, гавань, страх - все это настроения,

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: