Воскресение Христа и происхождение воскресного дня

Воскресенье и/или явление Христа, происходившие в первый день недели, принято считать основополагающим фактором, определившим раннее отступление от соблюдения субботы в пользу воскресных богослужений⁴⁴. Подтверждают ли самые ранние документальные источники это популярное мнение? Исходя из моих оценок этих источников, это утверждение основывается скорее на вымыслах, чем на фактах. В Новом Завете нет ни единого слова или даже намека на то, что христиане должны отмечать Христово воскресенье именно в тот день недели, когда оно произошло. Более того, воскресенье нигде в Новом Завете не названо «днем Воскресенья» и везде обозначается как «первый день недели». В Новом Завете нет ничего, что указывало бы на празднование в этот день Вечери Господней в памятование о воскресении Господа. Павел, утверждающий, что передал нам то, что от «Господа принял» (1 Кор.11:23), неоднократно показывает, что этот обряд мог совершатся в разные дни («когда вы собираетесь» — 1Кор.11:18,20,33,34)⁴⁵, и недвусмысленно утверждает, что, принимая причастие, христиане возвещают «Смерть Господню …доколе Он придет» (11:26). Вполне очевидно, что Павел говорит о жертве Христа, а не о Его воскресении ⁴⁶.

Означает ли факт воскресенья Христа в первый день недели, что христиане должны праздновать это событие, покоясь и совершая в этот день богослужение? Само по себе Воскресение предполагает скорее работу, чем отдых. Почему? По крайней мере, по двум причинам. Во-первых, потому что, оно не венчает земную миссию Христа, которая завершилась по полудни в пятницу, когда Спаситель сказал: «Совершилось», а затем почил в субботу во гробе, но отмечает начало Его нового служения. Как первый день творение, так и первый день нового служения Христа предполагает работу, а не отдых. Во вторых, в словах Воскресшего Господа нет никаких предписаний «разойтись и праздновать Мое воскресение». Он говорит: «Пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею» (Мф.28:10;ср.Мк.16:7); а также «Итак, идите научите все народы, крестя их…» (Мф.28:19;ср.Мк.16:15); «Иди к братьям Моим» (Ин.20:17); «Паси овец Моих» (Ин.21:17). Ни одно из этих высказываний не предполагает празднование воскресенья посредством богослужения или соблюдения покоя в воскресный день.

Можем ли мы с уверенностью утверждать, что празднование Пасхи в новозаветные времена было сосредоточено на воскресении Христовом, как это принято у многих христиан сегодня? Едва ли. Павел убеждает коринфян: «Станем праздновать [Пасху] …», в которую «Христос, наш пасхальный агнец, был принесен в жертву» (1Кор.5:8,7–др.пер.). Именно жертва Христа, а не Его воскресение увязывается здесь с Пасхой. Это же значение Пасхи можно найти в древних восточных и западных документах, в которых обсуждается соблюдение этого праздника. В апокрифическом Послании двенадцати Апостолов (ок.150) говорится о «праздновании в памятование о Моей смерти, то есть Пасхи» ⁴⁷. О страданиях и смерти Иисуса постоянно говорится в Слове о Пасхе Мелитона (ок.175), где происхождение самого названия «Пасха» ошибочно прослеживается от глагола «страдать — tou pathein»⁴⁸. Ириней (ок.175) пишет, что Моисей знал и «предсказал…день Его [Христа] страданий…посредством имени, данного Пасхе» ⁴⁹.

В римской Пасхальной проповеди, написанной, вероятнее всего, епископом Каллистом (ум.ок.222), христианская Пасха представлена как празднование жертвоприношения истинного пасхального агнца: «здесь (иудейская Пасха) агнец брался из стада, а там (христианство) агнец пришел с неба; здесь – кровавый знак; там — чаша, наполненная кровью и духом» ⁵⁰. Марсель Ришар, анализируя эти документы, высказывает удивление по поводу того, что в римской Пасхальной проповеди воскресение упоминается даже реже, чем в труде Мелитона ⁵¹. О том же свидетельствуют труды Климента Александрийского (ум.ок.220) и Ипполита (ум.ок.236), которые подтверждают, что не только в Асии, но и в Риме и Александрии Пасху на протяжении II века праздновали (как 14-го нисана, так и в воскресный день) в основном как памятование о страданиях и жертве Христа ⁵².

Самые ранние недвусмысленные упоминания о соблюдении воскресенья христианами принадлежит Варнаве (ок.135) и Иустину Мученику (ок.150). Оба автора упоминают воскресенье Христа как основание для соблюдения воскресного дня, но только как вторую из двух причин, важную, но не основную ⁵³.(Впрочем, со временем воскресение Христа все-таки стало основным теологическим аргументом в пользу воскресных богослужений) ⁵⁴.
Эти и другие свидетельства опровергают утверждение, будто соблюдение воскресного дня ведет свое происхождение «искулючительно от воскресения Христова в день, последовавший за субботой» ⁵⁵.

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: