Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


ГУРУ-АПАРАДХА — ДУХОВНОЕ САМОУБИЙСТВО



Шрила Кавирадж Госвами трогательно описывает уход Шрилы Мадхавендры Пури в «Шри Чайтанья-Чаритамрите». Один из его учеников, Рамачандра Пури, увидел, как его гуру воспевает Святое Имя, выкрикивая «Матхура пайну», что означает: я не смог достичь Матхуры. Мадхавендра Пури, в действительности, являл признаки випраламбха бхавы (настроения сильной разлуки).

Рамачандра Пури в силу своего характера был выискивателем недостатков, и поэтому не мог обрести милость Шри Гуру. Несмотря на то, что он являлся учеником Мадхавендры, его видение было искажено: он видел своего гуру как мирского человека. Пренебрегая надмирным положением своего Гуру, он сказал: «Помни, что ты — Брахман, поэтому полон трансцендентного блаженства по своей природе. Ты должен знать об этом. О чём же ты плачешь?» Мадхавендра Пури пришёл в негодование оттого, как его ученик бессовестно давал ему подобные сухие философские наставления. «Убирайся отсюда, греховный негодяй. Я не желаю больше видеть твоего лица!». А затем он стал сокрушаться: «О Кришна, я не достиг ни Тебя, ни Твоей обители Матхуры. Я погибаю в несчастье, и этот негодяй приходит, чтобы принести мне ещё большие страдания. Я умираю без Твоего прибежища, и сейчас этот глупец здесь, чтобы наставить меня о Брахмане». Рамачандра Пури был отвергнут своим Гуру, и материальные желания постепенно проявились в его сердце.

Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет значение слова «васана» (желание) в комментарии «Амрита-праваха-бхашья»: «Здесь слово «желание» указывает на привязанность к знаниям и анализу, что, в конечном счёте, приводит к вайшнава-апарадхе. Истинная причина несчастья дживы — её оскорбления гуру и вайшнавов». Мы можем больше узнать о васане из описания разговора Господа и Пракашананды Сарасвати. Находясь в Бенаресе, Махапрабху обычно, как часть ежедневного ритуала, принимал омовение в Ганге в Панчанаде и затем отправлялся в храм Бинду Мадхавы. В храме Он пел Имена Господа и танцевал со своими спутниками. Однажды во время такого киртана в храм пришёл Пракашананда Сарасвати в сопровождении многих санньяси. Эта встреча состоялась после того, как Махапрабху освободил Пракашананду от искажённого имперсонального понимания духовной жизни, и великий философ предался Господу. Пракашананда снова и снова умолял Господа простить оскорбления, которые он совершил в прошлом из-за своего незнания о пути преданности. Тогда Махапрабху заверил его, что все его грехи забыты. Пракашананда сказал: «Я оскорбил тебя. Но теперь, коснувшись Твоих Лотосных Стоп, все мои оскорбления смыты. «Васана-бхашья» утверждает, что желания материальных удовольствий (васаны) могут пробудиться даже в освобождённой душе (дживан-мукта), если она совершают оскорбления Господа — обладателя безграничных и непостижимых энергий.

Ты — Верховный Господь, и всё же Ты думаешь о Себе как о слуге Господа. Мы все поклоняемся Тебе. Неуважение Тебя ведёт к несчастью. И как сказал Шукадев Махараджу Парикшиту:

айух шрийах йасо дхармам локан ашиша эва ча

ханти шрейамси сарвани пумсо махад-атикрамах

«Совершённая несправедливость по отношению к великой душе сокращает жизнь, уничтожает репутацию и духовные принципы и сводит на нет все полученные духовные благословения. Всему хорошему в нашей жизни приходит конец в результате такого оскорбления» («Шримад Бхагаватам», 10.4.46).

Джива Госвами поддерживает эту мысль, что освобождённая душа (дживан-мукта) может снова запутаться в материальных желаниях и последствиях своих действий, если не сохранит свою сосредоточенность на бхакти-йоге («Бхакти-сандарбха», 110). Употреблённое слово «дживан-мукта» определяется в «Нарадийа-пуране» как:

иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира

никхиласв апи авастхасу дживан-муктах са учйате

«Тот, чьи мысли, тело и слова заняты в служении Верховному Господу каждую минуту его жизни при любых обстоятельствах считается освобождённой душой — дживан-муктой — даже при жизни в этом мире».

Вывод таков: даже такая дживан-мукта может пасть, если оскорбит вайшнава. «Пасть» означает стать привязанным к деньгам, сексуальной жизни и личному престижу. Имперсоналисты часто используют слово «дживан-мукта». Они считают себя освобождёнными. Однако, тот, кто лишён преданности Кришне, не имеет чистого сознания. Поэтому Господь говорит Санатане Госвами, что гьяни только думают, что они освобождены, хотя, на самом деле, их умы также загрязнены в силу отсутствия преданности. И как высоко бы такие гьяни ни продвигались, они падут: как говорит «Бхагаватам», «из-за пренебрежения Лотосных Стоп Господа».

Если кто-либо совершает оскорбление Самого Господа, то за этим неизбежно последуют и оскорбления преданных Господа. А если кто-либо наносит оскорбление преданным Господа, то это призывает гнев Господа. Это то, что произошло с Рамачандрой Пури: он имел дерзость предлагать наставления своему гуру-махабхагавате, который является олицетворением кришна-премы. Он не способен был осознать, что его Гуру был погружён в вираху, разлуку с Матхурой, духовной обителью Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада пишет в своём комментарии: «Осознав, что его ученик был глупцом, Мадхавендра Пури прервал свою связь с ним и любые обязательства по отношению к нему».

После того, как Рамачандра Пури был отвергнут своим гуру, стало неизбежным то, что он станет критиковать Вишну и вайшнавов. Эта неудачливая душа однажды отправилась повидаться с Махапрабху в Гамбхиру в Пури. Ожидая встречи, он увидел муравьёв, выползающих из-под двери комнаты Махапрабху. Даже не подумав, Рамачандра сказал: «Прошлой ночью здесь был сахарный леденец, и поэтому муравьи сейчас повсюду. Увы, этот санньяси привязан к чувственным наслаждениям».

Произнеся это, Рамачандра Пури встал и вышел. Он продолжал интересоваться всем, чем занимался Господь, изучая Его привычки: сколько Он ест, сколько спит и что делает. Когда Рамачандра Пури не находил, чтобы ему раскритиковать в привычках Господа, он возвращался к тому, что Господь ел сладости: «Чайтанья принял отречённый уклад жизни и всё равно ест разные леденцы. Как он может контролировать свои чувства, если потакает желаниям языка?» Рамачандра Пури продолжал посещать Господа каждый день, однако его целью было искать недостатки в Господе и прилюдно высказывать свою критику. Известия об этих ложных обвинениях достигли ушей Господа. Однако Рамачандру Пури не смущало то, что он будет высказываться перед Ним. Несмотря на его поведение, Махапрабху всегда следовал вайшнавскому этикету и выказал Рамачандре Пури уважение, так как тот был братом в Боге Ишвара Пури. Махапрабху принял его критику своих привычек в еде и даже изменил свою диету. Он сказал своему слуге Говинде: «Отныне и впредь будет новое правило: я буду принимать только одну четвертую часть Джаганнатх-прасада от того, что я принимал раньше. Если ты будешь приносить больше, то я уйду».

Когда Говинда поведал о наложении Махапрабху на себя этих епитимий сокровенным спутникам Господа, они почувствовали, будто миру пришёл конец. В этот день к Господу пришёл брахман, чтобы предложить Ему Джаганнатха-прасад. Следуя приказу Махапрабху, Говинда принял лишь одну четвертую горшочка риса и овощей. Господь вкусил половину этого количества, а другую половину оставил Говинде. Брахман пришёл в ужас. Увидев, что Махапрабху вкушает так мало, преданные стали объяты негодованием и прекратили есть. Чайтаньядев приказал Говинде и Кавираджу Пандиту просить пищу в другом месте, чтобы восполнить их малые порции. Так продолжалось несколько дней, и, в конце концов, известие об этом достигло Рамачандры Пури, который пришёл, чтобы увидеть Махапрабху. Махапрабху принял его с должным почтением, предложив поклоны и асану. Рамачандра рассмеялся и стал наставлять Господа: «Не пристало санньяси наслаждать свои чувства. Ему не следует слишком заботиться о том, как заполнить свой желудок. Я слышал, что Ты сократил свою еду наполовину. Да, ты исхудал. Такого рода сухое отречение так же не является религией для подлинного санньяси. Санньяси вкушает лишь столько, сколько необходимо, однако он не пытается усладить свои чувства.

Если ты действуешь таким образом, то ты скоро достигнешь совершенства гьяна-йоги».

Махапрабху — пример смирения и уважительного поведения — ответил: «Я просто невежественный мальчишка и твой ученик. Это моя великая удача, что ты наставляешь меня».

Когда Рамачандра Пури ушёл, Махапрабху обнаружил, что преданные либо полностью постились, либо сократили приём пищи наполовину в течение многих дней. Однажды группа преданных во главе со Шрилой Парамананда Пури пришла встретиться с Махапрабху. Парамананда Пури смиренно сказал Господу: «Мой брат в Боге, Рамачандра Пури, по природе своей — критик. Если ты прекратишь вкушать из-за его критики, то что Ты обретёшь? Он вдохновляет одного есть до полного удовлетворения и предлагает есть больше, чем необходимо. Затем, заставив какого-то переедать, он начинает критиковать его, говоря: «Ты ешь слишком много. Сколько у тебя денег? Подавая дурной пример другим санньяси, ты нарушаешь их обеты. Теперь легко понять, почему ты духовно не продвигаешься».

Рамачандра Пури всегда интересуется тем, что другие едят и что делают. Он сделал своей обязанностью следовать двум видам деятельности, которые запрещают писания. В «Бхагаватам» написано: «Каждому следует видеть этот мир, находящимся под управлением Кришны, и не восхвалять и не критиковать качества и деятельность других. Тот, кто превозносит или критикует других, пойман в ловушку двойственности и вскоре отклонится от конечной цели жизни». Из этих двух правил Рамачандра Пури следует первому: он никогда никого не превозносит, хотя и знает, что второе — более важно. Он продолжает критиковать».

Шрила Бхакисиддханта Сарасвати Прабхуда пишет в своём комментарии «Анубхашья»: «В «Бхагаватам» мы обнаруживаем, что «не восхвалять» — это первое, а «не критиковать» является вторым правилом. Если второму правилу отдаётся предпочтение над первым, тогда заключение состоит в том, что не так уж плохо восхвалять, однако несравненно хуже критиковать. Рамачандра Пури придерживался первого правила, однако ему не удавалось следовать второму». Шрила Парамананда Пури продолжал: «Такой клеветник как Рамачандра не берет во внимание достоинства человека, даже если у того их сотни. Скорее он попытается искусно превратить эти достоинства в недостатки. Но мало только избегать примера Рамачандры Пури. Необходимо что-то сказать против него, ибо он разрушает наши сердца. Пожалуйста, не прекращай вкушать из-за этого глупца».

Чайтанья Махапрабху ответил: «Почему все вы так гневаетесь на Рамачандру Пури? Он просто утверждает основные принципы жизни санньяси. Зачем же проклинать его? Для санньяси быть слишком погружённым в услады языка является великим преступлением. Обет санньяси состоит в том, чтобы вкушать ровно столько, сколько необходимо для поддержания тела и души». После этого преданные стали горячо просить Господа вернуться к своей повседневной диете. В начале Господь отказывался, однако, в конце концов, согласился принимать половину своего обычного рациона вместо одной четвертой. Господь обычно принимал определённое количество прасада Джаганнатха, который приносили двое или трое преданных ежедневно. Более близким спутникам разрешалось приносить еду, которую они приготовили дома. Господь подчиняется любви своих преданных. И в те дни, когда Гададхар Пандит, Шри Бхагаван Ачарья или Сарвабхаума Бхаттачарья приглашали Его принять прасадам, у Господа не было выбора, и Он ел столько, сколько они ему предлагали.

Верховный Господь подобен древу желаний. Для того, чтобы удовлетворить своих преданных, Он смиренно принимал прасад в соответствии с желанием преданных. Основная причина снисхождения Господа состоит в том, чтобы доставить удовольствие своим преданным. Верховный Господь всегда действует в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Кавирадж Госвами пишет: «В силу своего абсолютно независимого положения Махапрабху иногда действовал как обычный человек, а иногда Он являл своё Божественное могущество. Иногда Он принимал Рамачандру Пури как своего учителя и считал себя его слугой, а иногда игнорировал его, как если бы тот был куском грязи. Несмотря на то, что это может приводить в замешательство наш разум, мы должны памятовать о том, что Господь волен делать все, что ни пожелает, и все, что Он ни пожелает совершить, всегда неотразимо очаровательно». Проведя в Нилачале несколько дней, Рамачандра Пури отправился в паломничество. С его уходом преданные почувствовали как-будто тяжёлое бремя спало с их плечь.

Чувствуя облегчение и радость, они вновь стали наслаждаться прасадом до полного удовлетворения. Господь вновь переполнился блаженством киртана и танцев. Кавирадж Госвами делает заключение: «Если гуру отвергает своего ученика, то ученик становится столь падшим, что даже совершает оскорбления Господа. Чайтанья Махапрабху не принимал оскорбления Рамачандры Пури в свой адрес, ибо Господь воспринимал его на одном уровне со своим Гуру. Однако, используя историю с Рамачандрой, Господь наставлял всех о последствиях оскорбления гуру». Полной противоположностью Рамачандре Пури, примером полной преданности гуру служит жизнь его духовного брата Ишвары Пури, гуру Чайтаньи Махапрабху. Ишвара Пури лично служил своему Гуру, Мадхавендре Пури, зная, что тот является чистым преданным Господа и пребывает в своей апраката-лиле, лиле оставления тела и вхождения в духовный мир. Ишвара Пури всегда был готов служить Мадхавендре Пури, даже убирая за ним испражнения и мочу собственными руками, одновременно воспевая Святые Имена и рассказывая об играх Кришны для удовольствия Мадхавендры Пури. Таким образом он помогал своему Гуру памятовать Святое Имя Кришны и Его игры во время ухода из этого мира. Удовлетворённый Ишварой Пури, Мадхавендра Пури обнял его и даровал ему сокровище Кришна-премы. Ишвара Пури был переполнен океаном экстатической любви, в то время как Рамачандра Пури высох и продолжал всех критиковать. Ишвара Пури обрёл благословения своего гуру, в то время как Рамачандра Пури был отвергнут. Они являются живыми примерами обретения милости и наказания великой личности. Мадхавендра Пури явил миру сокровище высшей любви к Кришне, наслаждаясь божественной любовью в разлуке (випраламбха). Напевая следующий стих, он вошёл в игры Шри Радхи:

айи дина-дайардра натха хе матхура-натха кадавалокайасе

хридайам твад-алока-катарам дайита бхрамйати ким кароми ахам

«О Матхуранатх! Когда же я вновь увижу Тебя? Ты должен быть добр по отношению к бедным. Я ничто без тебя. Сейчас моё сердце переполнено беспокойством, и я не знаю, что делать».

(«Чайтанья-Чаритамрита», Антья-лила 8.34)

Существует четыре вайшнавских традиции. Мадхавендра Пури принял санньясу в линии Мадхавы. Начиная с Мадхавы и заканчивая Лакшмипати (Гуру Мадхавендры Пури) этой ученической преемственности не хватало настроения шрингара-расы (настроения супружеской любви). Духовное настроение, которое превалировало в этой линии, было раскрыто в беседах Махапрабху с таттвавади (последователями линии Мадхавы) во время Его путешествия по Южной Индии. До прихода Махапрабху популярной концепцией Абсолютной Истины было Вишну-бхакти, поклонение Господу в настроении благоговения и почтения. Этим прекрасным стихом Мадхавендра Пури посадил семя шринагара-раса-бхакти. Он пребывал в настроении Шри Радхики, настроении сильной разлуки, которую Она переживала после того, как Кришна покинул Вриндаван и стал принцем Матхуры. Культивирование Её чувств является высочайшим настроением преданности. Преданный, погружённый в эту расу, или настроение, считает себя очень бедным и смиренным и всегда молит Кришну быть добрым по отношению к нему. Поэтому Мадхавендра обращается к Господу как к дина-дайардра-натха, «тот, кто добр к бедным».

Чем больше мы испытываем разлуку с Кришной, тем больше это настроение становится естественным в выражении чувств преданности. После того, как Кришна уехал в Матхуру, сердце Шри Радхики трепещет в волнении из-за невозможности видеть Его. Стремясь созерцать прекрасный лик Кришны, Она сокрушается: «Любовь моя, моё сердце переполнено скорбью и волнением, потому что я не могу видеть Тебя. Что же мне сделать, чтобы увидеть Тебя вновь? Ты знаешь, что я беспомощна, пожалуйста, будь добр ко мне!» Легко заметить, что настроение, проявленное Мадхавендрой Пури, похоже на настроение Махапрабху в настроении Шри Радхи во Вриндаване, особенно в тот момент, когда Она увидела Уддхаву. Наши предшественники поведали, что корень древа шрингара-расы — это Мадхавендра Пури; Ишвара Пури — это молодое деревце; Махапрабху это его ствол, а его последователи — это его ветви. Когда Махапрабху отправился в Ремуну, чтобы получить даршан Божества Кхирчора Гопинатха, он прочитал этот стих и вошёл в высочайшее состояние экстаза. Кришнадас Кавирадж пишет, что кроме Шри Радхи, Махапрабху и Мадхавендры Пури никто не может наслаждаться расой этого стиха: «Если размельчать сандаловое дерево, его аромат увеличивается. Читая этот стих, его значение углубляется. Драгоценный камень каустубха появился из сливок взбитого океана молока, и данный стих является сливками всей поэзии, так как он выражает высочайшую концепцию расы. Это — собственные слова Радхарани, проявившиеся по Её милости в словах Мадхавендры Пури. Лишь только Чайтанья Махапрабху полностью наслаждался этим стихом. Никто другой не способен на это».

Существует ещё один аспект отношений Рамачандры Пури с Махапрабху и его преданными, который проливает свет на причины гуру-апарадхи, и как она разрастается в сердце и загнивает. Когда Рамачандра Пури пришёл в Нилачалу, он встретился с Махапрабху и Параманандой Пури. Они оба оказали Рамачандре должное уважение, так как он был учеником Мадхавендры Пури. Когда они втроём сидели и общались, близкий спутник Господа Джагадананда стал предлагать Рамачандре Пури как своему гостю вкусить прасад Джаганнатха. Джагадананда щедро кормил Рамачандру, и когда тот был полностью удовлетворён, Рамачандра сам стал настаивать, чтоб Джагадананда тоже поел. После того, как оба вымыли руки и ополоснули рты, Рамачандра стал критиковать хозяина: «Я слышал, что общество Чайтаньи полно обжор, но теперь я увидел своими глазами, что это правда. Они сначала пытаются разрушить репутацию санньяси, перекармливая его, а потом сами едят столько же или даже больше. Разве может отречённый человек, который ест так много, сохранять целибат?» Вот так вёл себя Рамачандра: сначала он воодушевлял человека есть больше, чем тот хочет, и потом винил его в этом. Он мог настолько пристыдить преданного, что тот не поднимал головы. Со временем Рамачандра перешёл от клеветы преданных и на Самого Господа. Поэтому и говорится, что, когда кто-то оскорбит духовного наставника, не придётся долго ждать, как этот оскорбитель начнёт оскорблять вайшнавов и, в конечном счёте, и Самого Господа. Господь не терпит оскорбителей преданных, поэтому они навсегда лишены милости Господа. Какие бы действия в преданности он ни совершал, они будут бесполезными, подобно подношению гхи пеплу. Поэтому тот, кто находится на духовном пути, должен быть осторожен, чтоб не совершить оскорбления. Мы не говорим это, чтоб напугать читателя.

Поразмышляйте о примере Рамачандры Пури, который начал с оскорбления духовного наставника, позже нанёс оскорбление стопам Джагадананды и, в конце концов, его оскорбительное отношение было направлено на Господа Чайтанью Махапрабху. Тот, кто следует этому презренному пути, навеки лишён понимания духовной радости. «Шримад Бхагаватам» утверждает, что памятование Лотосных Стоп Кришны, означающее горячее желание служить Ему, уносит все неблагоприятное из наших жизней. Иными словами: такое памятование уносит оскорбительное нежелание служить, что является единственной возможностью привлечь милость Господа. Оно пробуждает в сердце дживы желание служить Господу. Посредством служения джива освобождается от материальных влияний и становится утверждённой в чистой благости, или вишуддха-саттве.

Безраздельная преданность Господу восходит в сердце дживы по мере того, как она освобождается от рабства материальных гун. Преданный естественным образом становится отречённым от вещей, не связанных с Кришной, и обретает высочайшую милость. Однако, из-за поношения гуру и вайшнавов всё разрушается. Из-за оскорбления преданного, который принял прибежище в Святом Имени, вкус к воспеванию исчезает. Человек скатывается на материальный план сознания, осквернённый желаниями (васанами), которые приносят неудачу и неблагоприятное. Подлинное благословение для каждого было хорошо обозначено в «Чайтанья-Чаритамрите» в беседе между Махапрабху и Раманандой Раем. Рамананда Рай говорит, что преданность Кришне является конечным результатом духовного знания. Высшая слава, которой может достичь человек, состоит в том, чтобы быть преданным Кришны. Самое драгоценное достояние — это Божественная любовь к Шримати Радхарани и Шри Кришне, а величайшее страдание — это разлука с преданными Кришны.

Любящий Кришну — это наиболее возвышенная освобождённая личность. Экстатическое воспевание возвышенных лил Радхи и Кришны является высочайшей религией. Общение с преданными Кришны — единственное подлинное благо для каждого. Трансцендентное Имя Кришны, качества, красота и Его игры являются теми темами, которые достойны беспрерывного памятования, а Лотосные Стопы Шри Радхи и Кришны — единственными объектами, которым мы должны поклоняться и обожать. Единственное место, достойное для жизни, — это Вриндаван. Там Радха и Кришна кружатся в божественном танце, раса-лиле. Вечные игры Шри-Шри Радхи и Кришны — это единственные истории, достойные слушания. Воспевание Святых Имён Божественной Четы — высочайшая форма киртана и самая возвышенная форма поклонения. И всё это — подлинная культура, и она должна быть конечной целью человеческой цивилизации. Однако, если апарадха против Хари, гуру и вайшнавов оскверняет сердце, то тогда мы отклонимся от духовного пути и скатимся на ничтожную тропинку гедонизма (жажды наслаждений). Бхаратаварша, Индия, — это дверь в духовный мир, Вайкунтху, где боги и богини соревнуются между собой, чтобы родиться людьми; ибо это рождение даёт лучшую возможность для общения с вайшнавами и служение Кришне. Этот драгоценный дар разрушается апарадхой, и жизнь человека становится бременем.

Чайтанья Махапрабху снизошёл из самой сокровенной части духовной обители Шри Радхи и Кришны с тем, чтобы напомнить нам о нашей истинной природе Их вечных слуг. Однако, если мы позволим нашей истинной природе отклониться от служения Радхе и Кришне, став рабами иллюзии, то редкая возможность, предлагаемая человеческим рождением, будет потеряна.

 


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-05-08; Просмотров: 176; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.026 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь