Философия тождества Шеллинга.

 

Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг (1775-1854 гг.). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений и мира свободы как субъективного деятельностного "Я" на основе учения об их тождестве, т.е. тождестве субъекта и объекта. Абсолютный субъект в системе Шеллинга превращается в божественное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку "безразличия" их обоих. Возникновение из этого первоначального тождества всего многообразия определений этого мира есть "творческий акт", который будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания - интеллектуальной интуиции. Такая интуиция недоступна всем смертным, она дана лишь особо одаренным людям, гениям. По Шеллингу, интеллектуальная интуиция есть высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, при помощи которого возможно саморазвертывание тождества.

 

27. Объективный идеализм Гегеля. Диалектика Гегеля.

Гегель был объективным идеалистом и основателем диалектики. По Гегелю существует некая мировая идея, мировой дух, или объективная идея, которая обладает способностью к развитию. Развиваясь, этот мировой дух порождает на каждом этапе своего развития природу, общество, человека. Гегель разрабатывает диалектику как мировой дух. Этот мировой дух развивается, изменяется, а остальной мир меняется за духом.

Разработал три закона диалектики, в которых и выражается развитие: 1)отвечает на вопрос об источнике развития – единство и борьба противоположностей; 2)показывает механизм развития – закон перехода количественных изменений в качественные; 3)показывает путь развития – закон отрицания отрицания.

В основе его философии лежат 2 фундаментальных понятия - абсолютно лог. идея (мысль, существующая объективно и порождающая природу и человека, а они - результаты мышления, лог. идеи) и развитие (движение от низшего к высшему, от простого к сложному, развитие идеи - процесс её движения к истине). Идея проходит в своём развитии 3 ступени: 1. Логика: возникновение понятия, развитие идеи, начиная с чистого бытия, которое есть чистая мысль как таковая, лишённая каких либо определений, характеристик, 2. Природа: Исчерпав возможности развития в форме природы, идея возвращается в себя, переходя в дух, который представляет собой идею, выраженную в человеческом обществе. 3. Дух. На этом этапе идёт строительство человека, отделение природных сил человека от его мыслительной деятельности.

Диалектика Гегеля представляет собой систему научного метода. Основой диалектики становится движение. Причина этого в том, что движение – это сама природа Духа, движение – удержание от распада, жизненная сила бытия. Таким образом, у Г, диалектика как реальность вообще, а значит, как истинное представляет собой неустанное круговое движение.

Г выделяет три стороны, или три момента диалектического движения. Эти три момента принято обозначать в упрощенной форме терминами: 1) тезис; 2) антитезис; 3) синтез.

 

28. Антропологический материализм Фейербаха.

 

Последним великим представ класс нем. фил. был Л.Феербах (1804 - 1872). Феербах считает, что вопрос об отнош бытия к мышл есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь чел. Следов фил., поскольку она реш вопрос об отнош мышл к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о чел, в существовании, в деят которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

 Чел неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биол, физиолог. Деятельности. Существенным содержанием и назнач. антрополог. принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в кот он видит отражение сущности чел. Эта сущность по Ф прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие пережив индивида.

 Основой антропол Ф является мат учение о природе. Прир явл единственной реальностью, а чел ее высшим продуктом. В чел и благодаря ему прир ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся тоько к отдельным явлениям. Прир бесконечна в пространстве.

 Т.о ф. учение о природе в целом не выходит за рамки метаф материализма. Ф признает важную познав функцию теорет мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать различать, классифицировать чувств данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованный хар-тер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда явл объектом непосредств восприятия.

 

29. Предпосылки возникновения и сущность марксистской философии. Материалистическое понимание истории.

Сущность: Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

 

Предпосылки возникновения марксизма и марксистской философии.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

 

 предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);

 

бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

 

крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

 

нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

 

кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

 

Материалистическое понимание истории. Общественно-экономические формации.

 

Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторической материализм). Суть исторического материализма в следующем:

 

на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

 

 производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

 

указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

 

базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

 

в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей – земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

 

рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

 

уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

 

30. Марксистская философия в России. Исторические судьбы.

Марксизм как философскую теорию после К. Маркса и Ф. Энгельса развивали их последователи - П. Лафарг (1842 - 1911), А. Лабриола (1843 - 1904), А. Грамши (1891 - 1937) и др. Наиболее видными марксистами в России были Г. В. Плеханов (1856 - 1918) и В. И. Ленин (1870 - 1924).

 

Г. В. Плеханов - энциклопедически образованный ученый, крупный философ, исследователь в области экономики, социологии, эстетики, этики.

Г. В. Плеханов обосновывал и популяризировал учение марксизма, разрабатывал и конкретизировал его отдельные вопросы, особенно в области социальной философии: о роли народных масс и личности в истории, о взаимодействии базиса и надстройки, о роли идеологии и т.д. Он считал, что ключ к раскрытию существа социальных явлений нужно искать не в природе отдельных индивидов, а в тех отношениях, в которые они вступают в процессе производства. По его мнению, существуют два типа производственных отношений: технические ("непосредственные отношения производителей в процессе производства"), не носящие классового характера, и "имущественные", которые в классовом обществе имеют классовый характер. Это дало ему основание определять государство не как особый аппарат насилия, а как целое надклассовое образование, возникновение которого может быть в весьма значительной степени объяснено непосредственным влиянием нужд общественно-производительного процесса. В области онтологии и гносеологии он высказал ряд оригинальных идей. Так, он полагал, что материя в качестве источника ощущений представляет собой совокупность "вещей в себе". Органы чувств не механически копируют действительность, но преобразовывают информацию, которая затем предстает в виде "иероглифов", доводящих до нашего сведения то, что происходит в действительности, с "вещами в себе". Некоторые из марксистов, в частности В. И. Ленин, склонны были видеть в этом уступку кантианству и причисляли "иероглифизм" Г. В. Плеханова к агностицизму. На самом деле здесь нет ухода в агностицизм, как нет и утверждения о непознаваемости "вещей в себе". Г. В. Плеханов лишь стремился вывести марксистскую теорию познания из тупиков наивного реализма. Его "иероглифизм" был попыткой признать знаковость как одно из важнейших средств познания, как одно из проявлений творчества разума, преодолевшего не только обманчивость органов чувств (цвета как такового, например, объективно вне человека нет), но и заблуждения, рождаемые сложностью отражения сущности в сознании. Он утверждал, что "иероглифы" хотя и не полностью отражают действительность, но все же несут адекватную информацию о форме, структуре и взаимоотношениях реальных объектов и этого достаточно, чтобы мы смогли изучить действия на нас "вещей в себе" и в свою очередь воздействовать на них. Г. В. Плеханов отстаивал также объективность пространства и времени. Пространство, считал он, не есть только субъективная форма созерцания (как полагал И. Кант); ему тоже соответствует некоторое объективное "само по себе".

Он раскрывал преемственную связь марксизма с лучшими традициями прошлого и в то же время подчеркивал необходимость творческого его развития.

Выступал против курса на социалистическую революцию, считал, что Россия еще не созрела для такой революции, что необходимо постепенное созревание условий для социализма. К Октябрьской революции отнесся крайне отрицательно.

 

В. И. Ленин, как организатор и руководитель большевистской социал-демократической партии России и профессиональный революционер, развивал прежде всего идею классовой борьбы и механизмы осуществления диктатуры пролетариата. В. И. Ленин прошел большой и сложный путь профессионального революционера, о чем сегодня знают все студенты. Он был прежде всего политиком, и в центре его политических интересов находилась идея классовой борьбы, доведенная до идеи диктатуры пролетариата. Этой идее были подчинены многие его произведения. Исследования В. И. Ленина по экономике также подчинены идее социального преобразования, ликвидации частной формы собственности. Подчиненной политическим задачам оказалась и философия. Н. А. Бердяев отмечал: "Все миросозерцание Ленина было приспособлено к технике революционной борьбы". "Он требовал сознательности и организованности в борьбе против всякой стихийности. Это основной у него мотив. И он допускал все средства для борьбы, для достижения целей революции ... Революционность Ленина имела моральный источник, он не мог вынести несправедливости, угнетения, эксплуатации. Но став одержимым максималистической революционной идеей, он в конце концов потерял непосредственное различие между добром и злом, потерял непосредственное отношение к живым людям, допуская обман, ложь, насилие, жестокость. Ленин не был дурным человеком, в нем было и много хорошего. Он был бескорыстный человек, абсолютно преданный идее, он даже не был особенно честолюбивым и властолюбивым человеком, он мало думал о себе. Но исключительная одержимость одной идеей привела к страшному сужению сознания и к нравственному перерождению, к допущению совершенно безнравственных средств в борьбе" (Бердяев Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 96 - 97). Его философии были присуши все те недостатки, о которых мы уже говорили.

 

Наряду с этим, будучи теоретиком марксизма, В. И. Ленин разработал далее марксизм в позитивном плане, а в ряде случаев выдвинул принципиально новые положения (в книге "Материализм и эмпириокритицизм", в "Философских тетрадях", в статье "О значении воинствующего материализма" и др.).

31. Зарубежная философия XIX – XXв. Позитивизм и его эволюция.

 

1. К. Маркс.

 

Для философских построений, формирующихся с начала 40-х годов ХIХ века, отправной точкой, как правило, служит система Гегеля, которая тем или иным образом модифицирует-ся или же прямо ниспровергается. Мы начнем изложение с тех мыслителей, которые, «пре-одолевая» Гегеля, сохраняли некоторые важные элементы его теории.

К числу таких мыслителей может быть отнесен, в частности, Карл Маркс (1818-1883). Маркс во многом перенимает философскую методологию Гегеля, его диалектические принципы, некоторые существенные моменты философии истории и т.д. Однако под вилянием филосо-фии Фейербаха Маркс отвергает гегелевское понятие Абсолютного Духа и в центр своей фи-лософии стремится поставить человека и человеческое сознание. Маркс стремится воссоз-дать всеобъемлющую картину действительности, исходя из набора реалистических, «зем-ных» принципов и полностью устраняя все потустороннее. Отметим при этом, что сфера ин-тересов Маркса в философии ограничивается почти исключительно социальной философией и философией истории. Итак, Маркс рассматривает в качестве детерминанты социального процесса материальный фактор, экономические механизмы и отношения. Он пишет: «Спо-соб производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовны процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общест-венное бытие определяет их сознание».

Маркс полагает, что общество в своем развитии достигает такой точки, когда материальные силы производства вступают в конфликт с существующими производственными отноше-ниями, в результате чего они становятся тормозом развития общества. Это порождает соци-альные революции. В то же время Маркс подчеркивает, что ни один порядок не исчезнет, прежде чем все производительные силы не будут развиты, и новые более высокие производ-ственные отношения никогда не появятся, прежде чем материальные условия существования не созреют в недрах старого общества. Под производственными отношениями он понимает отношения, которые возникают между землевладельцем и наемным работником, владельцем завода, рабочим и т.д. Они составляют экономическую структуру общества и являются осно-вой – базисом – политической, моральной и духовной надстройки.

Структура материального производства, по Марксу, может быть представлена следующим образом:

Основной вывод Маркса состоит в утверждении, что любая сторона жизни определяется ма-териальными факторами. Как Гегель верил в прогресс Абсолютного духа в направлении бо-лее высокого самоосознания, так Маркс верил в поступательное развитие человеческой ма-териальной жизни и человеческой природы.

Свою веру Маркс подкреплял теоретической реконструкцией истории, в основе которой ле-жит понятие общественно-экономической формации. Общественно-экономическая форма-ция определяется как «качественно определенный исторически конкретный тип социальной системы, взятый в единстве всех ее сторон – способа производства, состояний науки, искус-ства, всего многообразия и богатства духовной сферы, семейно-бытовых отношений и всего образа жизни людей». Маркс выделял пять формаций, отличающихся прогрессивным разви-тием системы «производительные силы – производственные отношения»: первобытнооб-щинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую.

Предполагаемая коммунистическая формация призвана стать вершиной развития общества, где найдут свое разрешение все социальные противоречия: неравенство, несвобода, неспра-ведливость и их результат – лишение человека его родовой сущности. Коммунизм должен устранить такое негативное явление капиталистической действительности, которое Маркс называет «отчужденным трудом». Этот феномен имеет три стороны: 1) отчуждение произво-дителя от продуктов его труда (сделанное фабричным рабочим ему не принадлежит), 2) от-чуждение производителя от собственной активности (труд фабричного рабочего на корню куплен капиталистом на самых бесчеловечных для рабочего условиях), 3) отчуждение чело-века от родовой сущности (складывающиеся отношения уродуют и рабочего и капиталиста, лишая их человеческого лица). Остается добавить, что победа коммунизма виделась Марксу исторически неизбежным следствием реализации исторических закономерностей.

Как отмечалось выше, Маркс активно разрабатывал вопросы, лежащие преимущественно в сфере социальной философии. Однако марксизм в целом не лишен стремления к всеохватно-сти, свойственной Гегелю. Ближайший соратник Маркса Фридрих Энгельс (1820-1895) су-щественно дополняет его теорию – элементами онтологии. Энгельс интерпретирует совре-менные ему естественнонаучные данные с позиций гегелевской диалектики, в результате че-го получается теория, названная диалектическим материализмом.

Идеи Маркса и Энгельса нашли большое число как критиков, так и защитников, а нередко – апологетов полумистического толка. Марксистская философия в догматизированном (теоло-гизированном плюс по-необходимости исправленном) виде стала базой официальной совет-ской идеологии. Ее тотальное отвержение в перестроечные и постперестроечные годы стало сдерживающим фактором непредвзятого нового прочтения Маркса, которое безусловно не-обходимо. В ХХ веке на Западе Маркс также активно изучается, хотя и в иной, не свойствен-ной отечественной философии форме. Его идеи продуктивно используются различными те-чениями так называемого неомарксизма.

 

2. Философия позитивизма.

30-90-е годы ХIХ века характеризуются интенсивным развитием науки, причем основной тон задают точные науки – математика, геометрия, физика. Вместе с тем, значительных ус-пехов достигает химия, биология, медицина. Этот зримый прогресс науки служит установле-нию за ней репутации гаранта достоверности знания. Уже Маркс трактует науку подобным образом: так, свою модель социализма (первой стадии коммунистической формации) он на-зывает научной, противопоставляя ее утопическому социализму предшественников – Сен-Симона, Фурье, Оуэна. В своей социальной теории Маркс стремится реализовывать естест-веннонаучные критерии строгости и точности, что, по представлениям того времени, придает ей недостижимый другими средствами статус незыблемого, фундаментального знания.

В 30-е годы формируется философское направление, в полной мере выражающее закономер-ный для той ситуации оптимизм по поводу возможностей науки, как в познании мира, так и в решении человеческих проблем. Это направление получило название позитивизм. Разнооб-разие идей, высказанных в рамках позитивизма снимается общей верой в бесконечные воз-можности науки и связанными с ней претензиями на сферу философского мышления, кото-рое должно быть подчинено науке или же оставлено в прошлом за ненадобностью.

Основателем позитивизма является французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Док-трина Конта раскрывается в свете выдвинутого им закона трех стадий. Согласно этому зако-ну, человечество (как и сознание отдельного человека) проходит теологическую, метафизи-ческую и позитивную стадии. На теологической стадии все явления рассматриваются как продукты прямого и непрерывного действия сверхъестественных агентов (сил). На метафи-зической стадии они объясняются действием абстрактных сущностей, идей или сил (намек на гегелевскую метафизику). На третьей – позитивной – стадии берут верх трезвые, прагма-тические устремления, человек отказывается от объяснения необъяснимого, трансцендентно-го, переходя к получению твердого, надежного знания об окружающем мире (которое дос-тавляет наука). Позитивную науку (которой, с небольшими оговорками, тождественна фило-софия) отличает стремление к выявлению законов, которыми управляется окружающая че-ловека действительность, метафизические же проблемы, то есть вопросы бытия и его сущно-сти, объявляются неразрешимыми и даже бессмысленными.

Конт говорит, что теологические и метафизические методы уже никого не увлекают, разве что в сфере социальных явлений. И потому насущной задачей становится основание пози-тивной науки об обществе, которую Конт называет социологией. Как физика устанавливает законы природных феноменов, так социология посредством наблюдения и рассуждения ус-танавливает законы общественных феноменов. Конт делит социологию на социальную ста-тику и социальную динамику. Социальная статика изучает условия, одинаковые для обществ любой эпохи, социальная динамика – законы развития общества, главные из которых – закон трех стадий и закон прогресса.

Основание социологии позволяет Конту построить свою классификацию наук. Положив ма-тематику в основу, Конт расположил науки по порядку усложнения: астрономия, физика, химия, биология, социология. Более сложные науки в этой иерархии основаны на менее сложных. Это, однако, не означает редуцируемости высших к низшим. Каждая имеет свои автономные законы. В классификации не упомянута философия. Философия – не совокуп-ность наук, ее задача – «точное определение духа каждой из них, открытие их связей и от-ношений, суммирование принципов в соответствии с позитивным методом». Таким образом, философия сводится к общей методологии наук. Она – «истинно рациональное средство, де-лающее очевидными логические законы человеческого духа». Эта «честь» оказываемая фи-лософии не лишена подвоха: философия здесь лишается, по сути, своего исконного предме-та.

Наряду с Контом крупнейшими представителями позитивизма являются английские фило-софы Джон Стюарт Милль (1806-1873) и Герберт Спенсер (1820-1903). Милль, продолжая традиции английского эмпиризма, развивает его в позитивизм. Единственным источником познания им признается опыт, единственно допустимым приемом познания – индукция. Милль дает свою классификацию наук со специфически позитивистским стремлением под-чинить и уподобить историческое, гуманитарное знание естественнонаучному. Милль, в со-ответствии с духом позитивистской философии, развивает концепцию утилитаризма (осно-ватель утилитаризма – английский мыслитель Иеремия Бентам (1738-1832)), развертывая ее прежде всего в сфере моральной теории. Принцип пользы (утилитарности) утверждает, гово-рит Милль, что действия являются правильными в той пропорции, в какой способствуют счастью, и неправильными в той пропорции, в которой отвращают от счастья. Счастье жела-тельно, и доказательство этого состоит в том, что люди действительно желают его: каждое доброе дело человека – счастье для этого человека и общее счастье.

Заметную роль в развитии позитивистской доктрины сыграл Спенсер. Под философией он понимал совершенно однородное, целостное, основанное на конкретных науках знание, дос-тигшее универсальной общности, т.е. высшей ступени познания закона, управляющего ми-ром. Согласно Спенсеру, этот закон состоит в развитии (эволюции). Развитие подчиняется закону сохранения силы и материи и является накоплением вещества при одновременном рассеивании движения. При этом развитие идет от относительно неопределенной, несвязан-ной однородности (гомогенности) к конкретной, связанной разнородности (гетерогенно-сти)ю Разрушение есть обратная сторона любого развития. Оно заключается в поглощении движения и сопровождающем его распадении на составные части соответствующих образо-ваний. Поскольку в универсуме господствуют антагонистические силы, то он должен вечно следовать этому ритму развития и разрушения.

Позитивизм стал общеевропейским явлением и приобрел сторонников во всех странах, одна-ко, едва ли не больше было тех, кто критиковал «одномерность» позитивистского мышления. Программа позитивной философии оказалась во многом нереализуемой и ошибочной, по-следующее развитие науки привело к необходимости ее радикального пересмотра. Однако очередные успехи науки вновь неоднократно поднимали позитивистскую волну, на чем мы еще остановимся в дальнейшем.

 

3. А. Шопенгауэр и С. Кьеркегор.

Обратимся вновь к мыслителям, построения которых так или иначе стимулировались фило-софией Гегеля, на этот раз рассмотрим тех, которые могут быть отнесены к числу ее великих ниспровергателей. В целом можно заметить, что объектом атак становится гегелевский принцип, наиболее четко сформулированный им в «Философии права»: «Все действительное разумно, все разумное действительно». Под сомнение ставится всеобъемлющая разумность, «логичность» сущего.

Первая попытка преодоления Гегеля с этих позиций была предпринята Артуром Шопенгау-эром (1788-1860). Оставляя в стороне многочисленные выпады Шопенгауэра против Гегеля лично и его философии, остановимся на оригинальной концепции самого Шопенгауэра. Ос-новная его работа носит название «Мир как воля и представление», в нем достаточно точно передано существо новой философии.

Есть одна истина, говорит Шопенгауэр, значимая для любого живого мыслящего существа, которая состоит в том, что «нет ни солнца, ни земли, а есть лишь глаз, который видит, рука, чувствующая тепло земли». Другими словами, окружающий мир есть только в представле-нии, то есть всегда только в связи с другим бытием – воспринимающим. «Все, что ни есть в познании, и самый мир – объект в отношении к субъекту, лишь для субъекта он существует. Мир есть мое представление». Из этого закономерно вытекает, что с исчезновением субъекта нет мира как представления. «Субъект и объект, следовательно, неотделимы: каждая из двух половинок осмыслена только посредством другой, то есть каждая существует рядом с дру-гой, с ней же вместе исчезает».

Далее. Человек, по Шопенгауэру есть одновременно представление и феномен (представляе-мое), человек есть одновременно познающий субъект и тело. Тело же дано человеку двумя различными способами: как предмет среди предметов (объект среди объектов) и в то же вре-мя как то, непосредственно знакомое каждому, что обозначается словом «воля». Всякое ре-альное действие безошибочно указывает на определенное телесное действие. «Волевой акт и телесное действие есть одно и то же, но они по разному проявлены: непосредственно – с од-ной стороны, и как рассудочное созерцание – с другой». Тело есть воля, ставшая ощутимой и видимой. Посредством собственного тела каждый из нас ощущает «внутреннюю сущность собственного феномена. Все это ничто иное, как воля, конституирующая непосредственный объект собственного сознания».

Таким образом, сущность нашего бытия – воля. Чтобы убедиться в этом, достаточно погру-зиться в самого себя. В этом погружении, по Шопенгауэру, открывается и то, что воля – уни-версальное, фундаментальнейшее начало сущего, точнее: нет сущего, есть воля. Воля наде-ляется Шопенгауэром малопривлекательными, но «естественными» свойствами: она слепа, свободна, иррациональна, бесцельна. Вечно ненасытная неудовлетворенность толкает при-родные силы (вегетативную, животную, человеческую) на непрерывную борьбу за право до-минировать одна над другой. Эта изматывающая борьба научает человека порабощать при-роду и себе подобных, культивируя все более жестокие формы эгоизма.

Суть мира – ненасытная воля, суть воли конфликт, боль и мучения. Глубокое познание лишь увеличивает страдания, чем человек умнее, тем невыносимее мучения. Любое удовлетворе-ние воли недолговечно и несет семена нового страдания. Нет меры мучениям. Шопенгауэр называет наш мир худшим из миров, что прямо противоположно характеристике этого мира, данной Лейбницем; в этом – выражение философии пессимизма. Есть ли спасение? Шопен-гауэр указывает два пути: искусство и аскезу. В искусстве, в эстетическом опыте человек от-даляется от желаний и забывает, полезен или вреден тот или иной предмет. При этом человек упраздняет себя как волю, преображается в «чистый глаз мира», погружается в объект и за-бывает самого себя и свое страдание. Суть аскетического пути, который Шопенгауэр заимст-вует в философии Востока, – освобождение от фатального чередования страдания и тоски. Человек может добиться этого, подавив в себе волю к жизни. В аскезе переплетены любовь и сострадание к окружающим и добровольное оставление всего мирского – нищета, смирение, жертвоприношение (его можно понять как молитву и принесение себя в жертву).

Иррационалистические и пессимистические мотивы присутствуют и в философии датского мыслителя Сёрена Кьеркегора (1813-1855), однако при всем осознании общности построе-ний Шопенгауэра и Кьеркегора, они (особенно Кьеркегор) предпочитали говорить о разде-ляющей их пропасти, что, в целом, согласуется с духом проповедуемых ими идей.

Сфера рассуждений Кьеркегора – этика в ее первоначальном звучании (от «этос» - поведение и одновременно то, что характеризует «положение человека в космосе»). Здесь Кьеркегор ставит под вопрос положение, разделявшееся как Сократом, так и Гегелем (не говоря о тех, кто между ними), о том, что разум – безусловно высшее. Для Сократа разум – средство по-стижения законов бытия, следование которым – единственный путь к блаженной жизни. Для Гегеля разум, дух – сам носитель законов, и вместе с тем – закон (логос). Кьеркегор не при-емлет вытекающего из всего этого требования подчиниться некой внешней необходимости. «Разум жадно стремится к всеобщим и необходимым истинам. Не находится ли сам разум во власти какой-то враждебной ему злой силы так заворожившей его, что случайное и прехо-дящее представляется ему необходимым и вечным? И этика, внушающая человеку, что по-корность есть высшая добродетель, - не находится ли она в таком же положении, как и сам разум? И она заворожена таинственными чарами, и там, где она сулит человеку блаженство и спасение, его ждет гибель. Надо бежать от разума, надо бежать от этики, не загадывая впе-ред, куда идешь».

Пафос философии Кьеркегора – отказ от рассуждений о человеке как о некоторой обобщен-ной сущности, от раскрытия фундаментальных, но обобщенных, свойственных всем призна-ков человека. Такой подход может быть охарактеризован как эссенциалистский (essentia – сущность). Кьеркегор желает иметь дело не с абстрактной сущностью, а с живым, сущест-вующим человеком. Потому важнейшей категорией его философии становится экзистенция (существование).

Но такой – экзистенциалистский – подход к человеку сам по себе не отменяет Необходимо-сти. Наоборот, противостояние Необходимости и человека как экзистенции реально, и имен-но оно является главным предметом философии Кьеркегора. Единственность человека, его уникальность, подчеркиваемая Кьеркегором, проявляется и в его неизбежном одиночестве перед лицом необходимости. Поэтому важнейшие характеристики экзистенциального миро-ощущения – страх, отчаяние. В этом можно увидеть родство с философским настроением Шопенгауэра. Но если Шопенгауэр видел спасение в отречении от мира, то для Кьеркегора оно – в борьбе, активном сопротивлении. Точнее, проблема ставится следующим образом: постижение человеком в себе собственной экзистенции ставит его перед выбором: отказаться от сопротивления, пасть перед угрозой небытия или же реализовать себя, «нейтрализовав» тотальную необходимость, царящую в мире. При этом движение против необходимости не влечет за собой избавление от страданий, как подсказывает аналогия с мыслями Шопенгау-эра. Вот очень важные слова Кьеркегора на этот счет: «Мы, люди, полагали, что главное – счастливо прожить в этом мире. Христианство же (точку зрения которого Кьеркегор в дан-ном случае разделяет) считает: все ужасы приходят из мира иного; ужасы нашего мира срав-нительно с ужасами вечности – только детская забава; и потому задача не в том, чтобы сча-стливо прожить в этом мире, а в том, чтобы страданиями добыть себе истинное отношение к вечности. Человек живет только раз. Если в смертный час ты убедишься, что жил правильно, т.е. глядел в вечность, слава и благодарность Богу во веки веков; если нет – исправить нель-зя: все пропало. Человек живет только раз. Пропустишь случай пострадать или уклонишься от него – никогда тебе уже не поправить дела».

Идеи Шопенгауэра и Кьеркегора оказали заметное воздействие на формирование духовного климата в Европе, а отчасти и в России во второй половине ХIХ – начале ХХ века. Среди по-читателей Шопенгауэра могут быть названы Витгенштейн, Хоркхаймер, Толстой, Мопассан, Кафка и другие крупные философы и писатели. Кьеркегор, забытый сразу после смерти (1855), оказался в центре внимания в начале ХХ века, его идеи легли в основу мощного фи-лософского течения экзистенциализма, о котором будет сказано в дальнейшем.

 

4. Ф. Ницше и А. Бергсон.

Фридрих Ницше(1844-1900) продолжает традицию ниспровержения классики, захватывая все более широкие пространства. Философия Ницше может быть охарактеризована как ни-гилистическая, так как в ней ставятся под сомнение основные устоявшиеся и общепринятые компоненты культуры – мораль, государство, религию в их современном виде.

Учение о бытии у Ницше покоится на основаниях волюнтаристской метафизики Шопенгау-эра и дарвиновской концепции борьбы за существование. Ницше считает, что все сущест-вующее, в том числе человек и его познание, есть только формы проявления воли к власти (мощи, господству, доминированию над другим); никакого абсолютного бытия нет: бытие – это становление, но не беспрестанное возникновение нового, а лишь «вечный круговорот» всего того, что в прошлом уже повторялось бесконечное число раз («Вечные песочные часы бытия снова и снова оказываются перевернутыми); идентичное, неизменное Я – такая же фикция, как истинное бытие.

Ницше следует за Шопенгауэром и в его пессимизме. Однако на определенном этапе он по-нимает, что его пессимизм – иного свойства. Ницше говорит, что есть два типа пессимизма. Первый тип – романтический пессимизм побежденных и отвергнутых. Второй тип песси-мизма принимает жизнь, признавая ее трагичность. Пессимизм Шопенгауэра – бегство от жизни. Пессимизм Ницше – «воля к трагизму». Негативизм мыслителя по отношению к миру принимает, таким образом, активистический характер, что мы наблюдали уже у Кьеркегора. Необходимо, однако, подчеркнуть, что в данном случае речь идет об активизме особого – идеалистического – толка, не подразумевающего собственно, какое-либо действование вовне, это своего рода фикция, артистическая позиция, принятая философами в жизни.

Итак, Ницше говорит не о самоустранении из описываемого им процесса мирового воления, а о включении в него, с целью обретения высшей власти и мощи. Он видит контуры новой, иной жизни и подвергает «страшной» критике все посюстороннее, недостойное будущего. Ницше борется против христианства, утверждая, что его продуктом является «рабская мо-раль». Он боролся и против буржуа, мораль которых считал лживой, и против плебса, угро-жавшего, как он полагал, всему благородному и возвышенному. Он боролся против всякой морали вообще, говоря о необходимости «переоценки всех ценностей».

Чему подлежит остаться для будущего? Таковым Ницше называет прежде всего свой идеал нового человека, сверхчеловека. Этот человек представлен в образе Заратустры, многие его черты напоминают человека-господина-творца эпохи Возрождения. Новый человек должен сотворить новый земной смысл, разорвав старые цепи и сбросив тяжелые колодки. Новый человек будет любить земное, его ценностями будут здоровье, сильная воля, дионисийское половодье чувств. На наш взгляд немаловажно, что этот образ возник в воображении такого болезненного, необщительного и неловкого человека, каким являлся Ницше.

Значение философии Ницше для дальнейшего развития мысли оказалось весьма существен-ным. Многие его идеи вошли в арсенал экзистенциализма. Его влияние заметно в творчестве Рильке и Горького. Нередко говорят о том, что философия Ницше явилась составляющей идеологии нацизма, имея в виду прежде всего концепцию «сверхчеловека». Однако, по-видимому, Ницше не заслуживает укоров, произносимых «задним числом», в том, что яви-лось результатом его крайне пристрастного прочтения.

Сочетание иррационалистических мотивов с большим успехом у публики роднят с филосо-фией Ницше философию Анри Бергсона (1859-1941). От Ницше Бергсона отличает взвешен-ность позиций, академизм, отсутствие ницшеанской воли к переоценке всех ценностей, воли к бунту. Имея англо-еврейское происхождение, Бергсон является одним из крупнейших французских философов. Его заслуги отмечены Нобелевской премией по литературе (1927). Философия Бергсона представляет собой попытку преодолеть приземленный механицизм позитивизма с одной стороны и избежать слабых сторон (например, неубедительности) тра-диционной рационалистической спекулятивной метафизики – с другой.

Центральным для философии Бергсона является понятие времени. Мыслитель отличает на-учное время, которое измеряется часами и другими средствами (его можно охарактеризовать как пространственное – ведь положение стрелок в пространстве определяет его, а кроме того, в механическом контексте оно обратимо) и чистое время как динамичный и активный поток событий – поток самой жизни. Этот поток воспринимается сознанием и характеризует соз-нание, для его обозначения Бергсон использует понятие «длительность».

Сознанию дано непосредственно уловить незавершенную текучесть времени. Длительность означает, что я живу настоящим с памятью о прошлом и в предвосхищении будущего. Вне сознания прошлого нет, а будущее не настанет. Сознание скрепляет прошлое и будущее на-стоящим. Количественная неразличимость моментов чужда сознанию, для которого один миг может длиться вечно. В жизни каждого есть моменты, которые не проходят, а иные пе-риоды улетают без следа. В протяженном потоке сознания моменты времени взаимопрони-цаемы. Это убедительно доказывает, что длительность как человеческое время – иное, от-личное от времени механического.

Детерминизм, взаимоопределяемость вещей и процессов физического мира не распространя-ется на жизнь сознания. Жизнь сознания неразличима на дискретные состояния, в нем все-гда, благодаря памяти, – набор состояний с размытыми границами. Я есть единство в станов-лении. Там, где нет ничего тождественного, ничего нельзя предсказать. Это Я может быть и в подлинном смысле свободным, недетерминированным чем-либо внешним, в том случае, когда наши поступки выражают и излучают наше личное начало, персональность. Если в по-ступках есть совпадение с нами, мы свободны. В целом: чем более мы поверхностны, чем более похожи на вещи, тем более предсказуемы наши действия; и наоборот, чем более мы углубляемся в себя, тем мы менее предсказуемы, тем мы неожиданнее.

В одной из главных своих работ – «Творческой эволюции» – Бергсон отвергает механисти-ческое описание реальности, а также теории, которые описывают реальность в терминах движения к некоторой цели. Он отвергает взгляд, что функционирование каждого организма подчинено действию какой-либо цели. Он считает, что творческой эволюцией каждого управляют жизненная сила, жизненный порыв, жизненный дух. Эта главная энергия не имеет специфической цели. Эта творческая и порождающая сила производит бесконечные вариа-ции форм. Бергсон стремится видеть в человеке существо, которое управляется этой силой.

Органом познания этого жизненного порыва, силы, по Бергсону, выступает интуиция, где акт познания «совпадает с актом, порождающим действительность», где исчезает различие между тем, кто познает и тем, что познается (между субъектом и объектом). Интуиция – это созерцание, которое не зависит от практических интересов, она свободна от всякой корысти и потому представляет единственную возможность адекватного познания жизни во всей ее полноте. Подчеркивая роль интуиции и ее главную роль в познании, Бергсон говорит и о не-заменимости интеллекта, то есть рационального познания, господствующего в науке. Интел-лект выполняет практически-познавательную функцию устроения человека в мире, интуиция же приближает человека к истине. Симпатии Бергсона к интуиции (подкрепленные глубокой разработкой проблемы) позволяют отнести его к сторонникам интуитивизма

Философия Бергсона в России пока не заняла заслуженного ею места (в отличие от филосо-фии Ницше), по-видимому, прочтение Бергсона нам еще предстоит.

 

5. Неокантианство.

Довольно существенное воздействие на формирование интеллектуальной атмосферы ХХ ве-ка оказали философские движения, исходящие из переосмысления и возрождения филосо-фии Канта и получившие название неокантианства или неокритицизма. Неокантианство формируется в 60-х годах прошлого века, наибольший вес приобретает в первые два десяти-летия нашего века в лице марбургской и баденской школ.

Основные принципы неокантианства сводятся к: 1) трактовке философии исключительно как критики познания, 2) ограничению познания сферой опыта и отказу онтологии от притяза-ний на статус научной дисциплины, 3) признанию обусловливающих познание априорных форм.

С марбургской школой связаны имена таких философов как Герман Коген (1842-1918) и Па-уль Наторп (1854-1924) (а также имя Б. Пастернака, который прослушал в Марбурге фило-софский курс). Они делали упор на логическую сторону кантовского учения и рассматривали познание как чисто понятийное конструирование предмета. Коген отказывается от понятия «Вещи в себе», заменяя его принципом самоограничения опыта: мы всегда ищем целое, по-средством общих законов, а находим лишь частичное и т.д. Однако в дальнейшем оказывает-ся, что устранение излишнего понятия «вещи в себе» ведет к ряду еще более трудноразре-шимых противоречий. В результате от марбургской школы отделяется ряд крупных мысли-телей, в числе которых Эрнст Кассирер (1874-1945).

Примечательна созданная Кассирером философия «символических форм» и понимание че-ловека как «animal symbolikum». Кассирер считает, что миф, искусство, язык и логика как фундаментальные формы «понимания» суть символические формации, типичные формы че-ловеческого способа производства. Философия призвана освоить эту фундаментальную структуру как органическое целое. Символические формы придают феноменам форму и смысл, организуют опыт. Мир символов, говорит Кассирер, коренным образом преобразовал жизнь человека, поместив его в иное измерение. С рождением дескриптивного (описательно-го) языка Кассирер связывает рождение цивилизации.

Наиболее заметные представители баденской школы – Вильгельм Виндельбанд (1848-1915) и Генрих Риккерт (1863-1936). В своем обращении к Канту они преследуют несколько иные цели. Виндельбанд ищет априорные принципы, которые бы гарантировали ценность и на-дежность познания. Нормативные универсальные ценности нужны Виндельбанду, чтобы ос-вободить формы деятельности, связанные с историей, искусством и моралью. Именно эти три сферы дают нам человека, поставленного перед самим собой, а не перед внешними предметами, как в других науках. Это способ проверить на прочность объективный материал мысли, воли, эмоций, для уточнения их необходимой ценности, чтобы в конце концов отка-заться от того, что проверки не выдерживает.

Риккерт взял за основу концепцию ценностей Виндельбанда и рассмотрел ее с методологи-ческой точки зрения. Согласно Риккерту, лишь понятие «ценности» дает возможность отли-чать культурные процессы от явлений природы. В частности, понятие ценности позволяет историку выделить из множества индивидуальных предметов действительности нечто цель-ное, отделить существенное от несущественного. В этой связи Риккерт обосновывает строгое разграничение наук по методу их исследования, а именно: познание общих черт явления, ко-торые повторяются, образует естествознание; познание же частных особенностей явлений, которые неповторимы образует историю. В первом случае это метод естествознания и называется он генерализирующим, а во втором – метод истории, и называется он индивидуализирующим.

 

 

32. Зарубежная философия иррационализма.

В ХХ в. переход от классической науки XVIII-XIX в. к современной, неклассической совпал по времени с аналогичным сдвигом в философии. Философия последовательно проходит три этапа: классический, неклассический и постнеклассический. Таким образом, на всем протяжении завершающего столетия сталкиваются идейные течения, крайними полюсами которых являются «радикальный нигилизм» с его отрицанием классического наследия и консервативный традиционализм, хотя в действительности, на деле нет ни полного отбрасывания классики в первом случае, ни некритического следования традициям – во втором.

В «философии жизни», основы которой заложил еще Ф. Ницше и которая получает дальнейшее развитие во взглядах В. Дильтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, центральным является понятие «жизни» как особой целостной реальности, не тождественной ни материи, ни духу, ни сознанию. Поэтому постичь «жизнь» рациональными средствами невозможно, она доступна лишь интуиции. Под «жизнью», «живым» понималось при этом не только единично-неповторимое развертывание конкретной жизни, но и некая космическая сила, определяемая А. Бергсоном как «жизненный порыв», сущность которого состоит в непрерывном самовоспроизведении себя и творчестве новых форм, благодаря чему эволюция мира, природы приобретает характер «творческой эволюции». Философия XX века представлена всплеском интереса к проблематике иррационального. Философский иррационализм XX века представлен «Философией жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон), психоаналитической философией (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциализмом.

 

33. Основные этапы развития русской философии. Философия П.Я. Чаадаева. Славянофилы и западники.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: